Shenhui
Monje budista chino (684–758)
Heze Shenhui,
el arte de la pintura
TítuloMaestro Chán
Personal
Nacido684
Xiangyang , China
Fallecido758 (74 años)
ReligiónBudismo
NacionalidadChino ( dinastía Tang )
EscuelaChan
Puesto de alto nivel
MaestroHuineng de Dajian
PredecesorHuineng de Dajian

Heze Shenhui (chino:菏澤神會/菏泽神会; Wade–Giles: Shen-hui; japonés: Kataku Jinne, 684–758) fue un monje budista chino de la llamada "Escuela del Sur" de Zen , quien "afirmó haber estudiado con Huineng ." [1] [2]

Shenhui es conocido por sus estridentes ataques a Yuquan Shenxiu y a la "Escuela del Norte" asociada, que era la rama más destacada del budismo Chan en China en ese momento. Los acusó de propagar enseñanzas graduales , en contraposición a sus propias enseñanzas repentinas . [3]

El propio linaje de Shenhui, llamado linaje Heze (菏澤宗), probablemente se extinguió alrededor de la época de la Gran Persecución Antibudista en 845, siendo Guifeng Zongmi el único monje notable en el linaje. [4]

Biografía

Shenhui nació en Xiangyang con el apellido Gao (高). [3] Aprendió Los Cinco Clásicos de Confucio y la filosofía de Laozi y Zhuangzi a una edad temprana. [5]

A los 14 años se convirtió en monje bajo la tutela de Huineng , discípulo de Hongren y fundador de la Escuela Zen del Sur. Durante un tiempo, Shenhui fue su asistente.

Varias historias existentes relatan encuentros entre Huineng y Shenhui. En una de ellas, Huineng dijo a sus estudiantes:

Tengo algo que no tiene ni cabeza ni cola. No tiene nombre ni descripción. No tiene ni parte delantera ni trasera. ¿Alguno de ustedes sabe qué es esto?

Shenhui dijo entonces: "Es la fuente de todas las cosas. Es la Naturaleza de Buda de Shenhui".
Huineng respondió: "Dije que no tiene nombre ni descripción. ¿Cómo puedes decir que es la fuente de la Naturaleza de Buda?".
Shenhui hizo una reverencia y regresó a su asiento, pero Huineng proclamó: "En el futuro, si este joven dirige un monasterio, sin duda dará lugar a discípulos plenamente realizados de nuestra escuela".

Shenhui luego fue a Changan para recibir la ordenación . [3]

En sus escritos y conferencias, Shenhui atacó a lo que él llamaba la "Escuela del Norte" del Zen. A pesar de sus ataques a la Escuela del Norte, Shenhui viajó al norte para vivir entre sus enemigos ideológicos en la ciudad capital de Luoyang . Mientras estuvo en la ciudad, habló públicamente en contra de las enseñanzas de la Escuela del Norte. [3]

Shenhui fue un recaudador de fondos de gran éxito para el gobierno a pesar de sus críticas a Shenxiu por tener vínculos gubernamentales. Durante la Rebelión de An Lushan , se pidió a los monjes que dieran conferencias y vendieran certificados al público para recaudar dinero para la contraofensiva. Shenhui participó activamente en esta iniciativa en Luoyang y, según se informa, fue muy eficaz. [6] [7] A pesar de esto, finalmente fue desterrado de la ciudad por provocar problemas.

Se dice que Shenhui murió mientras meditaba en 760. Su estupa funeraria se encuentra en las grutas de Longmen . [3] Uno de sus escritos existentes es Xianzongji (显宗记).

Ataque a Shenxiu y la “Escuela del Norte”

El ataque de Shenhui

Shenhui acuñó el término "Escuela del Norte" para burlarse de la escuela de Shenxiu. [8] Afirmó que Shenxiu intentó usurpar el título de Sexto Patriarca de Huineng . Respaldó sus afirmaciones afirmando que Huineng poseía la túnica de Bodhidharma , el Primer Patriarca del Zen.

En 734, se llevó a cabo un ataque en el Gran Templo de las Nubes en Huatai. Pronunció una charla titulada Exposición sobre lo correcto y lo incorrecto en relación con la Escuela del Sur de Bodhidharma . [9] Se presentó en forma de una discusión entre él y un monje llamado Chongyuan, que se puso del lado de la Escuela del Norte de Shenxiu . Shenhui aprovechó la oportunidad para cuestionar la legitimidad de Shenxiu como sucesor de Hongren .

También acusó a los estudiantes de la "Escuela del Norte" de intentar robar la túnica de Bodhidharma, de cortar la cabeza de la momia de Huineng y de reescribir la inscripción en la tumba de Shenxiu con las palabras "Sexto Patriarca". [10] [11] : 113–114 

Sin embargo, lo más memorable es que acusó a la Escuela del Norte de defender la iluminación "gradual" y no "súbita" . [12] : 111  Sin embargo, algunos estudiosos indican que los escritos existentes de Shenxiu no respaldan la opinión de que rechazó la iluminación repentina. De hecho, según McRae, el Guanxin Lun de Shenxiu (觀心論; Tratado sobre la contemplación de la mente ) afirma: "No lleva mucho tiempo presenciar esto; la iluminación es instantánea. ¿Por qué preocuparse por tu cabello blanco (es decir, por tu edad)?" [13]

Análisis histórico del ataque de Shenhui

Varios estudiosos consideran que los argumentos de Shenhui contra la "Escuela del Norte" son invenciones o exageraciones. Heinrich Dumoulin , al comentar las acusaciones de Shenhui, escribió que Shenhui era "sin escrúpulos", mientras que Ui Hakuju escribió que tenía "rasgos que merecían censura moral y crítica por intolerancia". [11] : 113–114 

Eruditos como Philip Yampolsky han sugerido que uno de sus discípulos pudo haber escrito el Sutra de la Plataforma , que glorifica a Huineng y la iluminación "súbita" mientras ridiculiza a Shenxiu.

Los estudiosos señalan que tanto el concepto de "patriarca" como la posesión de la túnica de Bodhidharma como indicador de esta persona probablemente surgieron como resultado de las diatribas de Shenhui. De hecho, según el Sutra de la Plataforma , el propio Huineng no transmitió la túnica ni nombró a un "patriarca" para reemplazarlo. Más bien, al igual que su maestro Hongren , tuvo muchos discípulos que luego enseñaron el Zen.

Philip Yampolsky escribió que la afirmación de Shenhui de que el Sutra del Diamante y no el Sutra Lankavatara era el sutra supremo de Bodhidharma y sus discípulos era "pura invención". [14]

Enseñanzas

Para explicar su posición de iluminación repentina, Shenhui explicó la diferencia entre las enseñanzas de Huineng y Shenxiu en el siguiente intercambio con el Maestro de Dharma Chongyuan:

El Maestro del Dharma Chongyuan preguntó: “¿Por qué no se debe regular la mente para realizar lo interno?”. Su Reverencia respondió: “¡Esa es la enseñanza de los tontos! La práctica del Maestro Chan Huineng trasciende los dos Dharmas de regular y no regular. Por lo tanto, el texto del Sūtra [Vimalakīrti] [dice]: “La mente no mora en el interior, ni se ubica en el exterior: esto es sentarse en meditación... Si uno se sienta así, el Buda [concederá] el sello de certificación”. Durante las últimas seis generaciones, nadie [enseñó a la gente a] “congelar la mente para entrar en meditación, fijar la mente para ver la pureza, activar la mente para iluminar lo externo y concentrar la mente para realizar lo interno”. Es por eso que [las enseñanzas de Shenxiu y Huineng] no son las mismas”. [15]

En este intercambio, Shenhui presenta sus famosos "cuatro pronunciamientos" en los que denuncia las prácticas de la Escuela del Norte de congelar la mente para entrar en concentración, fijar la mente para ver la pureza, activar la mente para la iluminación externa y concentrar la mente para la realización interna. [16] Para Shenhui, activar las intenciones para alcanzar la bodhi , el nirvana , la vacuidad , la pureza o la concentración eran todos ejemplos de la mente falsa. [17] En cambio, Shenhui enseñó que el verdadero no-pensamiento es no intencionalizar y no activar la mente. [18] Sin embargo, dice: "Si intencionalmente haces que tu mente no se active, esta es la concentración de la conciencia. También se llama la concentración de puntos de vista erróneos del Dharma". [19] En última instancia, Shenhui enseñó a ir más allá tanto de la intencionalización como de la no intencionalización, ya que intencionalizar era estar encadenado, mientras que no intencionalizar no hacía a uno "diferente a un tonto sordo". [20]

Según Shenhui, entrar y salir de la concentración todavía estaban condicionados y no lograban trascender la mente falsa. [21] [nota 1] Él dice que si la mente falsa se activa de modo que nuestros pensamientos se desvían “lejos y cerca”, no deberíamos tratar de traer la mente de vuelta a la concentración. Él dice: “Hacer que la mente se vaya es enfermedad, y hacerla volver a la concentración también es enfermedad. Tanto hacer que salga como hacerla volver son enfermedades”. [23] En cambio, él dice que si uno puede simplemente “hacer brillar la luz de la conciencia” sobre un pensamiento tan pronto como surge, se desvanecerá en la luz de la conciencia de manera natural. [24] Es más, él dice que la luz de la conciencia también desaparecerá por sí misma. [25] Para Shenhui, la desaparición del pensamiento con la conciencia es “precisamente [lo que se entiende por] la mente no permanente de la naturaleza original de uno”. [26]

Shenhui asocia la no permanencia con la serenidad fundamental. [27] Apoyándose en el paradigma esencia-función , identifica la serenidad con la esencia y dice: “Basada en la esencia de esta serenidad vacía existe naturalmente una sabiduría fundamental, [de la cual] se dice que conocer es su función de iluminación”. [28] Para Shenhui, mientras que la serenidad es esencia, conocer la serenidad vacía de la mente es función. [29] Dice: “La no permanencia es la quietud fundamental de la naturaleza propia (ben zixing ji 本自性寂). Conocer es la función. La quietud es la esencia de la iluminación, y la iluminación es la función de la quietud”. [30] Para Shenhui, esto es también lo que se entiende por la equivalencia de concentración y sabiduría. [nota 2] Dice:

La no permanencia es quietud, y la esencia de la quietud se llama concentración. La sabiduría natural (zhi 智) que surge sobre la base de esta esencia, mediante la cual uno puede conocer la esencia inherentemente quieta, se llama sagacidad (hui 慧). Esta es la equivalencia de la concentración y la sabiduría. El sūtra dice: “Activa la iluminación sobre la base de la serenidad”, y el significado aquí es el mismo. La mente no permanente no trasciende el conocimiento, y el conocimiento no trasciende la no permanencia. Si uno conoce la no permanencia de la mente, no hay nada más que saber. El Sutra del Nirvana dice: “Que la concentración sea grande y la sabiduría pequeña es aumentar la propia ignorancia. Que la sabiduría sea grande y la concentración pequeña es aumentar las propias opiniones erróneas. Que la concentración y la sabiduría sean equivalentes es lo que se llama ‘ver la naturaleza búdica’”. [32] [nota 3]

En cuanto a la práctica de la meditación sentada, Shenhui no enseñó que el sentarse físicamente fuera necesario. Dice: “Cuando digo ‘sentarse’, [quiero decir que] ‘sentarse’ es para que los pensamientos no se activen. Cuando digo ‘meditación’, [quiero decir que] ‘meditación’ es para ver la naturaleza fundamental. Por lo tanto, no enseño a la gente a que sus cuerpos se sienten y sus mentes permanezcan mientras entran en concentración”. [34]

Shenhui también criticó las "enseñanzas secretas". Dice:

“Cuando se les pregunta a otros maestros acerca de esta enseñanza, no la explican, sino que la mantienen en secreto. Yo soy completamente diferente: ya sea a muchas personas o a pocas, siempre la explico a todos. [...] Las enseñanzas de los budas del pasado han estado todas dirigidas a la óctuple congregación; no ha habido enseñanza privada, ni enseñanza secreta.” [35] [nota 4]

Influencia

A principios del siglo X, el fundador de la Escuela Fayan comentó sobre el linaje de Shenhui:

El registro de aquella época fue realmente excelente. Hoy, si señalamos una escuela que ha despertado mucho, es la escuela Heze. [3]

El linaje de Shenhui, llamado la escuela Heze, probablemente se extinguió en la época de la Gran Persecución Antibudista en 845. Su descendiente más conocido en esta escuela fue Guifeng Zongmi , quien también fue el quinto patriarca de la escuela Huayan . Según Tsung-mi, el enfoque de Shen-hui fue sancionado oficialmente en 796, cuando "una comisión imperial determinó que la línea meridional del Ch'an representaba la transmisión ortodoxa y estableció a Shen-hui como el séptimo patriarca, colocando una inscripción a tal efecto en el templo de Shen-lung". [39]

La distinción de Shenhui entre métodos de iluminación "graduales" y "súbitos" se convirtió en un sello distintivo del Zen chino. Mazu Daoyi , cuya escuela de Hongzhou se convirtió en el sello distintivo del Zen, fue uno de los primeros e importantes en adoptar el enfoque "súbito".

Sus discursos fueron encontrados nuevamente en Dunhuang . [40]

Notas

  1. ^ Compárese con las palabras de Xuance en el Sutra de la Plataforma :

    "¿Cómo puedes entrar o salir de él? Si hay entrada y salida, entonces este no es el gran samādhi". [22]
  2. ^ Compárese con la versión Zongjing lu de una cita del Tratado sobre la trascendencia de la cognición ( Jueguan lun ):

    Pregunta: “¿Qué hace la mente?”
    Respuesta: “La mente se extingue tranquilamente”.
    [...]
    Pregunta: “¿Cómo es que la meditación y la sabiduría viajan juntas?”
    Respuesta: “La extinción tranquila de la naturaleza de la mente es meditación. Comprender constantemente la extinción tranquila es sabiduría”. [31]
  3. ^ De manera similar, Shenhui criticó la alternancia de samādhi y prajñā de la siguiente manera. Dijo que sobre la base de la tranquilidad "surge un conocimiento interno (t'i) a través del cual se distinguen bien las cosas azules, amarillas, rojas y blancas de este mundo. Eso es prajñā. Sin embargo, no surgen (deseos) de estas distinciones. Eso es samādhi. Aquellos que 'congelan su mente al entrar en samādhi' primero caen en un vacío irrelevante (avyārkṛta), luego, cuando despiertan del samādhi y su mente vuelve a funcionar, disciernen todas las diferentes entidades mundanas. A esto lo llaman prajñā, pero los sūtras lo llaman autoengaño. En su caso, prajñā se alterna con samādhi. Las personas que entienden (samādhi-prajñā) de esta manera no se deshacen de sus pasiones". [33]
  4. ^ Véase también el Prolegómeno Chan de Zongmi : “‘¿Aquellos que en la actualidad transmiten el dharma hablan transmisiones orales secretas [ miyu ] o no?’ Ahora he respondido a esta pregunta. El dharma es el dharma de Bodhidharma. Por lo tanto, todos aquellos que lo escuchan, por profundo o superficial que sea, se benefician. Es solo que en el pasado era secreto, mientras que ahora es abierto. Por lo tanto, no se llama transmisión oral secreta. El hecho de que el nombre sea diferente [de lo que era en la época de Bodhidharma] no implica que el dharma también sea diferente”. [36] Y también el Sutra de la Plataforma : “...Huiming [experimentó] una gran iluminación. Luego me preguntó de nuevo, diciendo: ‘Aparte de las palabras secretas y la intención secreta [que expresaste] ahora, ¿hay alguna otra intención secreta?’ Dije: “Lo que te he predicado no es secreto. Si contra-iluminas [tu propio rostro original, te darás cuenta de que] el secreto estaba de tu lado”. [37] Y véase también el Registro extenso de Baizhang : “Pregunta: Desde la alta antigüedad, todas las escuelas ancestrales han tenido dichos esotéricos transmitidos de sucesor en sucesor; ¿qué hay de eso? El maestro dijo: No hay dichos secretos; aquellos que llegan a comprender la realidad no tienen un tesoro secreto”. [38]











Referencias

  1. ^ John M. Thompson, Huineng (Hui-neng) (638—713), Enciclopedia de Filosofía de Internet
  2. ^ McRae 2003, pág. 68.
  3. ^ abcdef Ferguson, Andrew E. (2000), La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas , Wisdom Publications, págs. 57-61, ISBN 978-0-86171-163-5
  4. ^ Yampolsky 1967, pág. 37.
  5. ^ Zeuschner, Robert B. (1976), "El Hsie Tsung Chi", Revista de filosofía china , 3 , Dordrecht-Holland: Reidel Publishing Company: 253–268, doi :10.1111/j.1540-6253.1976.tb00392.x
  6. ^ Yampolsky 1967, pág. 36.
  7. ^ McRae 2003, pág. 107.
  8. ^ McRae 2003, pág. 54.
  9. ^ 菩提达摩南宗定是非论
  10. ^ Yampolsky 1967, págs. 28-29.
  11. ^ ab Dumoulin, Heinrich (1994), Budismo zen: una historia, India y China , Nueva York: Macmillan Publishing, ISBN 978-0-02-908270-6
  12. ^ Faure, Bernard (1986), "El concepto de Samadhi de una sola práctica en el Ch'an temprano en Tradiciones de meditación en el budismo chino", en Gregory, Peter (ed.), Estudios sobre el budismo de Asia oriental , vol. 4, Honolulu: The Kuroda Institute, University of Hawaii Press
  13. ^ McRae, John (1986). La Escuela del Norte y la formación del budismo Ch'an temprano , pág. 207. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1056-2
  14. ^ Yampolsky 1967, pág. 34.
  15. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, páginas 97-98, University of Hawaii Press, 2023
  16. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 28, University of Hawaii Press, 2023
  17. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 54, University of Hawaii Press, 2023
  18. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 65, University of Hawaii Press, 2023
  19. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 65, University of Hawaii Press, 2023
  20. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 159, University of Hawaii Press, 2023
  21. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 178, University of Hawaii Press, 2023
  22. ^ El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca, traducido por John McRae, página 69, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2000
  23. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 69, University of Hawaii Press, 2023
  24. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 117, University of Hawaii Press, 2023
  25. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 166, University of Hawaii Press, 2023
  26. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 69, University of Hawaii Press, 2023
  27. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 139, University of Hawaii Press, 2023
  28. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 139, University of Hawaii Press, 2023
  29. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 59, University of Hawaii Press, 2023
  30. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 59, nota 80, University of Hawaii Press, 2023
  31. ^ Albert Welter, La concepción de Yongming Yanshou del Chan en el Zongjing Lu: una transmisión especial dentro de las Escrituras, página 161, Oxford University Press, 2011
  32. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, páginas 57-58, University of Hawaii Press, 2023
  33. ^ El Sermón de Shen-hui, traducido por Walter Liebenthal, Asia Mayor, Nueva Serie, III (1953), parte II, págs. 132-55
  34. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 99, University of Hawaii Press, 2023
  35. ^ John R. McRae, Zen Evangelist: Shenhui, Sudden Enlightenment, and the Southern School of Chan Buddhism, página 70, University of Hawaii Press, 2023
  36. ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, página 138, Columbia University Press, 2008
  37. ^ El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca, traducido por John R. McRae, página 25, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2000
  38. ^ Dichos y hechos de Pai-chang, traducido por Thomas Cleary, página 53, Center Publications, 1978
  39. ^ Peter N. Gregory (1991), Iluminación repentina seguida de cultivo gradual: análisis de la mente de Tsung-mi . En: Peter N. Gregory (editor) (1991), Súbita y gradual. Enfoques de la iluminación en el pensamiento chino . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. Página 279
  40. ^ 早期禅宗的珍贵资料－－神会语录－－写在《神会和尚禅话录》发行之际

Fuentes

  • McRae, John R. (2003), Ver a través del zen: encuentro, transformación y genealogía en el budismo chan chino , Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, ISBN 978-0-822-2-4 978-0-520-23798-8
  • Yampolsky, Philip B. (1967), El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca , Nueva York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-08361-4
  • Vladimir K. (2005), Leyendas en el Ch'an: la división entre las escuelas del norte y del sur, Hui-neng y el Sutra de la Plataforma
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Shenhui&oldid=1257055010"