Hacia una teoría feminista del Estado
Libro de 1989 de Catharine MacKinnon
Hacia una teoría feminista del Estado
Portada de la primera edición
AutorCatalina MacKinnon
IdiomaInglés
SujetoTeoría política feminista
EditorPrensa de la Universidad de Harvard
Fecha de publicación
1989
Lugar de publicaciónEstados Unidos
Tipo de medioImpresión (tapa dura y rústica)
Páginas330
ISBN978-0-674-89645-1
OCLC19589567

Hacia una teoría feminista del Estado es un libro de 1989 sobre teoría política feminista escrito por la académica de derecho Catharine MacKinnon .

Resumen

MacKinnon sostiene que el feminismo no tenía "ninguna explicación del poder masculino como un todo ordenado pero desquiciado"; es decir, una explicación sistemática de la organización estructural mediante la cual se ejemplifica y se impone el dominio masculino. Aunque escritores anteriores, entre ellos Mary Wollstonecraft , Charlotte Perkins Gilman y Simone de Beauvoir , habían ofrecido "una rica descripción de las variables y los lugares del sexismo", no habían elaborado una teoría general de la explotación estructural basada en la jerarquía basada en el sexo.

MacKinnon propone Hacia una teoría feminista del Estado [1] como respuesta a este problema percibido. MacKinnon toma el marxismo como punto de partida de la teoría, argumentando que a diferencia de las teorías liberales, el marxismo "enfrenta el dominio social organizado, lo analiza en términos dinámicos en lugar de estáticos, identifica fuerzas sociales que moldean sistemáticamente los imperativos sociales y busca explicar la libertad social tanto dentro como en contra de la historia". Ella explica:

El marxismo y el feminismo ofrecen explicaciones sobre cómo los acuerdos sociales de disparidad pautada y acumulativa pueden ser internamente racionales y sistemáticos, pero injustos. Ambos son teorías del poder, sus derivaciones sociales y su mala distribución. Ambos son teorías de la desigualdad social. En las sociedades desiguales, el género y con él el deseo sexual y las estructuras de parentesco, al igual que el valor y con él la codicia y las formas de propiedad, se consideran presociales, parte del mundo natural, primordiales, mágicos o aborígenes. Mientras que el marxismo expone el valor como creación social, el feminismo expone el deseo como algo socialmente relacional, internamente necesario para los órdenes sociales desiguales, pero históricamente contingente. [2]

MacKinnon rechaza la reforma social que procede a través de modelos pluralistas del liberalismo : "Proliferar 'feminismos' frente a la diversidad de las mujeres es el último intento del pluralismo liberal de evadir el desafío que la realidad de las mujeres plantea a la teoría, simplemente porque las formas teóricas que esas realidades exigen aún están por crearse". Según MacKinnon, "los opositores y los defensores del aborto comparten una suposición tácita de que las mujeres controlan significativamente el sexo", que las relaciones sexuales están "determinadas de manera coigual", sin tener en cuenta el contexto general de falta de consentimiento, subordinación y violencia dentro del cual las relaciones sexuales ocurren comúnmente. La violación, según MacKinnon, "se juzga no de acuerdo con el poder o la fuerza que ejerce un hombre, sino de acuerdo con los índices de intimidad entre las partes". [ cita requerida ]

Recepción

Reseñas académicas

Emily Calhoun escribe que muchos lectores, incluida ella misma, "simplemente no ven la dominación arraigada en la sexualidad como el problema central para las mujeres, especialmente en lo que respecta a la exclusión o minimización de los problemas de igualdad, los problemas de la libertad de relacionarse con otros, [y] los problemas del crecimiento individual... Al rechazar las metodologías persuasivas simplemente porque se han utilizado para asegurar el asentimiento de las mujeres a la experiencia y el punto de vista masculinos, MacKinnon en última instancia condena su empresa". [3] Jill Vickers acusa a MacKinnon de no someter su teoría a su propia crítica; es decir, de no tener en cuenta la pluralidad de contextos dentro de los cuales ocurre el sexismo, "globalizando y naturalizando así las peores características de su propia sociedad". [4]

Asimismo, Zillah Eisenstein, editora de Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (1978), escribe que el "análisis de MacKinnon sobre el poder masculino y el Estado parece excesivamente determinado y homogéneo", ignorando que "el feminismo liberal ha descubierto sus propias limitaciones a través de sus propias críticas a las mujeres de color, el feminismo radical, etc." [5] Michael Meyer sugiere que la crítica de MacKinnon al liberalismo "se entrega a generalizaciones excesivas y claramente no aborda la diversidad y complejidad de las perspectivas liberales. No logra abordar la extensa y bien conocida discusión de Ronald Dworkin sobre esta misma cuestión". [6]

La destacada teórica queer Judith Butler escribió una dura crítica del trabajo de MacKinnon: "MacKinnon insiste en que el feminismo no requiere priorizar las opresiones, y que la 'dominación masculina' o el ' patriarcado ' deben interpretarse como la fuente sistémica y fundacional de la opresión de las mujeres. Y aunque esto puede parecer cierto para algunas mujeres blancas económicamente aventajadas, universalizar esta presunción es efectuar una serie de borraduras, encubrir o 'subordinar' a las mujeres que 'son' lugares de opresiones en competencia, y legislar a través de una especie de imperialismo teórico las prioridades feministas que han producido resistencias y faccionalizaciones de varios tipos". Por lo tanto, Butler concluye lógicamente que MacKinnon es un "sujeto teológico imperializador". [7] De manera similar, Linda Nicholson rechaza la simplificación homogeneizadora de "las mujeres como una entidad única", borrando efectivamente a las mujeres que no son "blancas, occidentales y de clase media". [8] Carrie Menkel-Meadow acusa a MacKinnon de mantener "tenazmente una posición esencialista" y de llevar a cabo un "análisis notablemente heterosexista". [9] Kathryn Abrams se hace eco de esta crítica, argumentando que MacKinnon asimila a las mujeres indígenas estadounidenses en una "constante intercultural" que es "solipsista e incluso manipuladora". Además, Abrams dice que la teoría de la dominación de MacKinnon está "implacablemente alejada de las preocupaciones prácticas". [10] Neil MacCormick detecta " imperialismo cultural " en la explicación de la ley de MacKinnon, en la que una "universalidad plana" de los Estados Unidos ocluye todas las demás perspectivas. [11]

Drucilla Cornell sostiene que la “reducción de la diferencia sexual femenina a la victimización” que hace MacKinnon no puede, en última instancia, sostener una teoría feminista del Estado. Según Cornell, MacKinnon reduce “la sexualidad femenina a ser una ‘jodida’”, reproduciendo así la misma “vergüenza sexual” que ella pretendía eliminar. [12] Ruth Colker plantea una preocupación similar, interpretando que MacKinnon “equipara la sociedad con la dominación masculina”. [13]

Laura Robinson elogia las "intrigantes ideas teóricas" del libro, al tiempo que expresa su preocupación por el hecho de que MacKinnon "simplifique todos los actos sexuales como violación". [14] Judith Baer escribe que Toward a Feminist Theory of the State "establece a MacKinnon como la figura preeminente dentro del subcampo académico de la jurisprudencia feminista", aunque discrepa de la afirmación de MacKinnon de que la Primera Enmienda protege la pornografía que "enseña a los hombres a degradar y deshumanizar a las mujeres... Por supuesto, no es así; la doctrina constitucional coloca el material obsceno fuera del alcance de la libertad de expresión e incluye explícitamente la preservación de la moralidad individual entre las preocupaciones legítimas del estado". [15]

En Sex and Social Justice , la filósofa Martha Nussbaum acepta la crítica de MacKinnon al liberalismo abstracto, asimilando la relevancia de la historia y el contexto de la jerarquía y subordinación grupal, pero concluye que este atractivo tiene sus raíces en el liberalismo más que en una crítica de él. "Los filósofos liberales", argumenta Nussbaum, "han rechazado la noción puramente formal de igualdad. Los liberales generalmente conceden que la igualdad de oportunidades que los individuos tienen derecho a exigir de su gobierno tiene prerrequisitos materiales, y que estos prerrequisitos pueden variar dependiendo de la situación de uno en la sociedad". Nussbaum señala que John Rawls , uno de los filósofos liberales más destacados del siglo XX, proporciona "amplios recursos" para considerar la jerarquía contextual. [16]

Las críticas en la prensa popular fueron igualmente variadas. En un artículo para The Nation , la politóloga Wendy Brown lamentó la "visión del mundo profundamente estática y la sensibilidad política antidemocrática, tal vez incluso antidemocrática" de MacKinnon. Brown calificó la obra de "totalmente anticuada", desarrollada en "los albores de la segunda ola del feminismo... enmarcada en un contexto político-intelectual que ya no existe: un monopolio marxista masculino sobre el discurso social radical". [17]

Gloria Steinem , sin embargo, declaró: [ ¿cuándo? ] "Al exponer y corregir los valores patriarcales que subyacen al nacionalismo y la justicia, Catharine MacKinnon provoca un terremoto en nuestro pensamiento que reorganiza cada parte de nuestro paisaje intelectual". [18]

Referencias

  1. ^ MacKinnon, Catharine A. Hacia una teoría feminista del Estado . Cambridge: Harvard University Press, 1989.
  2. ^ Hacia una teoría feminista del Estado. Google Books ; consultado el 19 de junio de 2014
  3. ^ Calhoun, Emily M. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado". Frontier: A Journal of Women Studies 11.2 (1990): 120-21.
  4. ^ Vickers, Jill. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado", Revista Canadiense de Ciencias Políticas 23.1 (1990): 185-86.
  5. ^ Eisenstein, Zillah. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado", The American Political Science Review , 84.2 (1990): 635-637.
  6. ^ Meyer, Michael J. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado". Ética 101.4 (1991): 881-883.
  7. ^ Butler, Judith. "Mujer desordenada". Transitions 53.1 (1991): 86-95.
  8. ^ Nicholson, Linda. "La odisea de un radical", The Women's Review of Books 7.3 (1989): 11-12.
  9. ^ Menkel-Meadow, Carrie. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado", Signs 16.3 (1991): 603-06.
  10. ^ Abrams, Kathryn. "Re: Abogacía feminista y método legal", Law & Social Inquiry , 16.2 (1991): 373-404.
  11. ^ MacCormick, Neil. "Re: Derecho, Estado y feminismo: Las tesis de MacKinnon consideradas", Derecho y Filosofía 10.4 (1991): 447-452.
  12. ^ Cornell, Drucilla. "Re: Diferencia sexual, lo femenino y la equivalencia: una crítica de Hacia una teoría feminista del Estado de Catharine MacKinnon", The Yale Law Journal 100.7 (1991): 2247-2275.
  13. ^ Colker, Ruth. "Re: La conciencia feminista y el Estado: una base para un optimismo cauteloso", Columbia Law Review , 90.4 (1990): 1146-1170.
  14. ^ Robinson, Laura M. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado", The Canadian Journal of Sociology 18.1 (1993): 103-105.
  15. ^ Baer, ​​Judith A. "Re: Hacia una teoría feminista del Estado", The Journal of Politics , 52.3 (1990): 1010-13.
  16. ^ Nussbaum, Martha C. Sexo y justicia social. Nueva York: Oxford University Press, 1999. págs. 55-80.
  17. ^ Brown, Wendy. "La destrucción de la conciencia", 8 de enero de 1990.
  18. ^ Cita de Gloria Steinem, Universidad de Oklahoma; consultado el 16 de septiembre de 2015. Archivado el 6 de junio de 2010 en Wayback Machine.
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