Hipótesis del culto a las brujas

La hipótesis del culto a las brujas es una teoría desacreditada que sostiene que los juicios por brujería del período moderno temprano fueron un intento de suprimir una religión pagana que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Según sus defensores, las acusadas de brujería eran en realidad seguidoras de esta supuesta religión. Argumentan que el supuesto " culto a las brujas " giraba en torno a la adoración de un dios cornudo de la fertilidad y el inframundo, a quien los perseguidores cristianos identificaban con el diablo , y cuyos seguidores celebraban ritos nocturnos en el sabbat de las brujas .

La teoría fue propuesta por dos académicos alemanes, Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone, a principios del siglo XIX, y fue adoptada por el historiador francés Jules Michelet , la feminista estadounidense Matilda Joslyn Gage y el folclorista estadounidense Charles Leland más tarde ese siglo. La hipótesis recibió su exposición más destacada cuando fue adoptada por la egiptóloga británica Margaret Murray , quien presentó su versión de la misma en The Witch-Cult in Western Europe (1921), antes de exponerla más a fondo en libros como The God of the Witches (1931) y su contribución a la Encyclopædia Britannica . Aunque la "teoría murrayita" resultó popular entre sectores de la academia y el público en general a principios y mediados del siglo XX, nunca fue aceptada por los especialistas en los juicios de brujas, quienes la refutaron públicamente a través de una investigación en profundidad durante los años 1960 y 1970.

Los expertos contemporáneos en creencias europeas sobre brujería consideran que la teoría del "culto pagano a las brujas" es pseudohistórica . En la actualidad existe un consenso académico de que las personas acusadas y ejecutadas como brujas no eran seguidores de ninguna religión de brujas, pagana o de otro tipo. Los críticos destacan varios fallos de la teoría. Se basaba en un uso altamente selectivo de las pruebas de los juicios, lo que tergiversaba en gran medida los hechos y las acciones tanto de los acusados ​​como de sus acusadores. También suponía erróneamente que las afirmaciones realizadas por los acusados ​​de brujería eran veraces y no estaban distorsionadas por la coerción y la tortura. Además, a pesar de las afirmaciones de que el "culto a las brujas" era una supervivencia precristiana, no hay pruebas de que hubiera un "culto pagano a las brujas" de ese tipo a lo largo de la Edad Media .

La hipótesis del culto a las brujas ha influido en la literatura, siendo adaptada a la ficción en obras de John Buchan , Robert Graves y otros. Influyó enormemente en la Wicca , un nuevo movimiento religioso del paganismo moderno que surgió a mediados del siglo XX en Gran Bretaña y que afirmaba ser una supervivencia del "culto pagano a las brujas". Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg y otros académicos han sostenido que los elementos supervivientes de la religión precristiana en la cultura popular europea influyeron en los estereotipos de brujería de la Edad Moderna Temprana, pero los académicos aún debaten cómo esto puede relacionarse, si es que lo hace, con la hipótesis del culto a las brujas de Murray.

La caza de brujas de los siglos XVI y XVII fue un esfuerzo organizado por las autoridades de muchos países para destruir una supuesta conspiración de brujas que se pensaba que representaban una amenaza mortal para la cristiandad . Según estas autoridades, las brujas eran numerosas y estaban en alianza consciente con Satanás , formando una especie de contrarreligión satánica. Las cacerías de brujas en este sentido deben separarse de la creencia en las brujas, el mal de ojo y otros fenómenos similares, que son características comunes de la creencia popular en todo el mundo. La creencia de que las brujas no son solo villanos individuales sino conspiradores organizados en un culto poderoso pero bien oculto es una característica distintiva de la caza de brujas moderna temprana.

Esta idea de un culto organizado de brujas se originó en la segunda mitad del siglo XV, y fue notoriamente expuesta en el Malleus Maleficarum de 1486. ​​En los dos siglos siguientes, los juicios a las brujas generalmente incluían la acusación de pertenencia a una conspiración demoníaca, reuniones en aquelarres y similares. Fue solo con el comienzo de la Era de las Luces, a principios del siglo XVIII, que se abandonó la idea de un culto organizado de brujas.

Los testimonios de la Edad Moderna temprana de acusados ​​de brujería que "confirman" la existencia de un culto de brujas se consideran dudosos. Norman Cohn ha argumentado que tales testimonios a menudo se daban bajo tortura y que sus detalles estaban determinados principalmente por las expectativas de los interrogadores y por la libre asociación por parte de los acusados, reflejando solo la imaginación popular de la época. ^[1] Carlo Ginzburg y Éva Pócs sostienen que algunos de estos testimonios aún pueden dar una idea de los sistemas de creencias de los acusados. Ginzburg descubrió registros de un grupo que se autodenominaba benandanti , los "buenos caminantes" que creían que combatían a las brujas ( streghe ) por medios mágicos. Los benandanti fueron perseguidos por herejía en el período de 1575 a 1675. ^[2]

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores cultos de la población europea era que nunca había habido un culto genuino a las brujas y que todos los perseguidos y ejecutados como tales habían sido inocentes de los presuntos crímenes. ^[3] En ese momento, dos figuras plantearon de forma independiente la posibilidad de que los juicios de brujas hubieran sido influenciados por estereotipos y costumbres populares que tenían orígenes precristianos. ^[3] En su obra de 1749 Del Congresso Notturno delle Lamie ( Sobre el encuentro nocturno de las brujas ), el clérigo italiano Girolamo Tartarotti afirmó que el estereotipo de la bruja en la Europa moderna temprana estaba influenciado por creencias populares precristianas. ^{[4] El folclorista alemán} Jacob Grimm se hizo eco de ideas similares en su Deutsche Mythologie ( Mitología teutónica ), publicada por primera vez en 1835. Aquí, afirmó que el estereotipo de la bruja reflejaba una mezcla de tradiciones populares precristianas con las visiones medievales posteriores de la herejía . ^[4] Posteriormente, tanto Tartarotti como Grimm serían citados erróneamente al afirmar que las brujas habían sido miembros de un culto precristiano sobreviviente. ^[5]

El primer erudito moderno que planteó la afirmación de que los juicios de brujas habían sido diseñados para acabar con una secta anticristiana fue el alemán Karl Ernst Jarcke , profesor de derecho penal en la Universidad de Berlín . En 1828 editó los registros de un juicio de brujas alemán del siglo XVII para su publicación en una revista jurídica, e incluyó la teoría en sus propios comentarios. Jarcke sugirió que la brujería había sido una religión precristiana que sobrevivió a la cristianización entre la población rural, pero que después de ser condenada como satanismo por la Iglesia, finalmente degeneró en un genuino culto al diablo y malevolencia. En ese momento, la población en general llegó a rechazarla, lo que dio lugar a los juicios. ^[6] Esta teoría exoneró a la Iglesia cristiana de culpa al afirmar que habían estado actuando según los deseos de la población, al mismo tiempo que no aceptaban la intervención literal del Diablo en los asuntos humanos, algo que los racionalistas liberales no creían. ^[7] En 1832, Felix Mendelssohn adoptó ideas similares al componer su pieza orquestal, Die Erste Walpurgisnacht , en la que un grupo de aldeanos paganos fingen ser brujas para asustar a los cristianos que intentan perturbar sus festividades de la Noche de Walpurgis . ^[5]

Las teorías de Jarcke fueron adoptadas y modificadas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839. Mientras se desempeñaba como director de archivos en Baden , publicó sus ideas en un artículo en el que afirmaba que la religión precristiana que degeneró en brujería satánica no era de origen germánico, sino que había sido practicada por esclavos que habían entrado en contacto con los cultos griegos de Hécate y Dioniso en la costa norte del Mar Negro . Según Mone, estos esclavos adoptaron estos cultos y los fusionaron con sus propias creencias paganas para formar la brujería, una religión que veneraba a un dios parecido a una cabra, celebraba orgías nocturnas y practicaba envenenamientos y magia malévola. Esto horrorizó a la población nacida libre tanto en el período pagano como en la era cristiana, lo que finalmente resultó en los juicios por brujería. ^[8] Sin embargo, como afirmó el historiador inglés Norman Cohn en 1975, "ninguna de las teorías [de Jarcke o Mone] es convincente", ya que ninguna de ellas puede mostrar evidencia alguna de que se adorara a dioses precristianos en la Alemania moderna temprana ni puede explicar por qué no hubo relatos de este culto a las brujas entre la cristianización y los juicios mismos. ^[9] Tanto Jarcke como Mone eran políticamente conservadores, y su descripción del amenazante culto a las brujas habría tenido paralelismos con el temor conservador generalizado a las sociedades secretas como portadoras de revolución e irreligión en la Europa de principios del siglo XIX. ^[10]

En 1862, el historiador francés Jules Michelet publicó La Sorcière ( La bruja ), en la que adaptó aún más la teoría. Michelet, un liberal que despreciaba tanto a la Iglesia católica romana como a las monarquías absolutas, afirmó que el culto a las brujas había sido practicado por los campesinos en oposición al catolicismo romano, que era practicado por las clases altas. ^[11] Escribió que las brujas habían sido en su mayoría mujeres (admiraba mucho el sexo femenino, afirmando una vez que era el superior de los dos), y que habían sido grandes sanadoras, cuyo conocimiento era la base de gran parte de la medicina moderna. ^[12] Creía que adoraban al dios Pan , que se había equiparado con la figura cristiana del Diablo con el tiempo. ^[12] Cuando La Sorcière de Michelet se publicó por primera vez en Francia, fue, según el historiador Ronald Hutton , "recibida con el silencio de los críticos literarios franceses, aparentemente porque reconocieron que no era realmente historia". ^[12]

En 1893, una sufragista estadounidense, Matilda Joslyn Gage , publicó Mujer, Iglesia y Estado , en el que afirmaba que en el mundo prehistórico, la humanidad había sido matriarcal , adorando a una gran Diosa, y que las brujas del culto de las brujas habían sido sacerdotisas paganas que preservaban esta religión. ^[13]

En 1897, el erudito inglés Karl Pearson , profesor de Matemáticas Aplicadas en el University College de Londres e historiador y antropólogo aficionado, amplió la teoría de Michelet. Pearson estuvo de acuerdo con la teoría de una sociedad matriarcal prehistórica y coincidió con Gage en que el culto a las brujas era una supervivencia de ella. Pearson teorizó que durante la era cristiana, la religión comenzó a enfatizar la deidad masculina, que luego se equiparó con el diablo cristiano. Pearson también afirmó que Juana de Arco había sido una de las últimas sacerdotisas de la religión. Sin embargo, a diferencia de Michelet o Gage, se oponía al grupo y al culto a la diosa en general, creyendo que era primitivo y salvaje. ^[14]

Charles Leland fue un folclorista y ocultista estadounidense que viajó por Europa a finales del siglo XIX y fue partidario de las teorías de Michelet. En 1899 publicó Aradia, o el Evangelio de las brujas , que según él había sido un texto sagrado para las brujas italianas. No hacía mención de un dios con cuernos , pero sí mencionaba a una deidad masculina conocida como Lucifer , así como a una deidad femenina, la diosa Diana . La obra de Leland proporcionaría gran parte de la inspiración para la religión de brujería neopagana de Stregheria .

En 1915, Margaret Murray era una egiptóloga que trabajaba con Sir Flinders Petrie en el University College de Londres . Sin embargo, el estallido de la Primera Guerra Mundial había significado que muchos de sus empleados y estudiantes habían abandonado sus estudios para ayudar al esfuerzo bélico británico, mientras que las excavaciones arqueológicas en Egipto se habían vuelto imposibles. Estos acontecimientos dieron a Murray más libertad en sus estudios, y comenzó a diversificarse y explorar otros intereses. ^[15] Para ayudar al esfuerzo bélico de Gran Bretaña, Murray se inscribió como enfermera voluntaria en el Destacamento de Ayuda Voluntaria de la Sociedad de la Unión de Mujeres Universitarias, y durante varias semanas estuvo destinada en Saint-Malo , en Francia. ^[16] Sin embargo, después de enfermarse ella misma, fue enviada a recuperarse en Glastonbury , Somerset , donde se interesó en la Abadía de Glastonbury y el folclore que la rodeaba, que la conectaba con la legendaria figura del Rey Arturo y con la idea de que el Santo Grial había sido traído allí por José de Aramea . ^[17] Siguiendo este interés, publicó el artículo "Elementos egipcios en el romance del Grial" en la revista Ancient Egypt , aunque pocos estuvieron de acuerdo con sus conclusiones y fue criticado por académicos como Jessie Weston por hacer saltos sin fundamento con la evidencia. ^[18]

Al regresar a Londres, comenzó a trabajar en el concepto de brujería. ^[19] Su primer trabajo publicado sobre el tema fue un artículo en la revista académica Folklore en 1917, ^{[20] [21]} al que siguió un segundo en 1920. ^[22] Otros artículos sobre el tema aparecieron en la revista del Royal Anthropological Institute y en la Scottish Historical Review . ^[23]

En The Witch-Cult in Western Europe , Murray afirmó que había restringido su investigación a Gran Bretaña, aunque recurrió a fuentes de Francia, Flandes y Nueva Inglaterra . ^[24] Trazó una división entre lo que denominó "brujería operativa", que se refería a la realización de hechizos y encantamientos con cualquier propósito, y "brujería ritual", con la que se refería a "la antigua religión de Europa occidental", una fe basada en la fertilidad que también denominó "el culto diánico". ^[25] Afirmó que el culto "muy probablemente" alguna vez había estado dedicado a la adoración de una deidad masculina y una "Diosa Madre", pero que "en el momento en que se registra el culto, la adoración de la deidad masculina parece haber reemplazado a la de la femenina". ^[26] En su tesis, Murray afirmó que la figura a la que se hace referencia como el Diablo en los relatos del juicio era el dios de las brujas, "manifestado y encarnado", a quien las brujas ofrecían sus oraciones. Ella afirmó que en las reuniones de brujas, el dios era personificado, generalmente por un hombre o, a veces, por una mujer o un animal; cuando un humano personificaba a esta entidad, Murray afirmó que generalmente estaban vestidos de manera sencilla, aunque aparecían con el traje completo para los aquelarres de las brujas. ^[27]

Los miembros se unían al culto ya fuera como niños o adultos a través de lo que Murray llamó "ceremonias de admisión"; Murray afirmó que los solicitantes tenían que aceptar unirse por su propia voluntad y comprometerse a dedicarse al servicio de su deidad. También afirmó que en algunos casos, estos individuos tenían que firmar un pacto o eran bautizados en la fe. ^[28] Al mismo tiempo, afirmó que la religión se transmitía en gran medida de generación en generación. ^[29] Murray describió la religión como dividida en aquelarres que contenían trece miembros, ^[30] dirigidos por un oficial del aquelarre que a menudo era llamado el "Diablo" en los relatos del juicio, pero que era responsable ante un "Gran Maestro". ^[31] Según Murray, los registros del aquelarre se guardaban en un libro secreto, ^[32] y el aquelarre también disciplinaba a sus miembros, hasta el punto de ejecutar a los considerados traidores. ^[33]

Al describir este culto de brujas como "una religión alegre", ^[34] afirmó que los dos festivales principales que celebraba eran la víspera de mayo y la víspera de noviembre, aunque otras fechas de observación religiosa eran el 1 de febrero y el 1 de agosto, los solsticios de invierno y verano, y la Pascua. ^[35] Afirmó que la "Reunión General de todos los miembros de la religión" se conocía como Sabbaths, mientras que las reuniones rituales más privadas se conocían como Esbats. ^[36] Murray afirmó que estos Esbats eran ritos nocturnos que comenzaban a medianoche, ^[37] y que eran "principalmente para negocios, mientras que el Sabbath era puramente religioso". En los Esbats, se realizaban ritos mágicos tanto con fines malévolos como benévolos. ^[38] También afirmó que las ceremonias del sabbat implicaban que las brujas rindieran homenaje a la deidad, renovando sus "votos de fidelidad y obediencia" hacia él y proporcionándole relatos de todas las acciones mágicas que habían llevado a cabo desde el sabbat anterior. Una vez concluido este asunto, se realizaban las admisiones al culto o los matrimonios; se llevaban a cabo ceremonias y ritos de fertilidad; y el sabbat concluía con banquetes y bailes. ^[39]

Considerando que la brujería ritual era "un culto a la fertilidad", afirmó que muchos de sus ritos estaban diseñados para asegurar la fertilidad y la lluvia. ^[40] Afirmó que había cuatro tipos de sacrificios realizados por las brujas: el sacrificio de sangre, en el que los neófitos escriben sus nombres con sangre, el sacrificio de animales, el sacrificio de un niño no cristiano para obtener poderes mágicos y el sacrificio del dios de las brujas con fuego para asegurar la fertilidad. ^[41] Interpretó los relatos de brujas que se transformaban en varios animales como representativos de un rito en el que las brujas se vestían como animales específicos que consideraban sagrados. ^[42] Afirmó que los relatos de familiares se basaban en el uso de animales por parte de las brujas, que dividió en "familiares adivinatorios" utilizados en la adivinación y "familiares domésticos" utilizados en otros ritos mágicos. ^[43]

Murray afirmó que el paganismo había sobrevivido al proceso de cristianización en Gran Bretaña, aunque llegó a ser "practicado sólo en ciertos lugares y entre ciertas clases de la comunidad". ^[44] Ella creía que las historias folclóricas de hadas en Gran Bretaña se basaban en una raza superviviente de enanos, que continuaron viviendo en la isla hasta el período moderno temprano. Afirmó que esta raza seguía la misma religión pagana que las brujas, lo que explica la conexión folclórica entre las dos. ^[45] En los apéndices del libro, también afirmó que Juana de Arco y Gilles de Rais eran miembros del culto de las brujas y fueron ejecutados por ello, ^[46] una afirmación que ha sido refutada por los historiadores, especialmente en el caso de Juana de Arco. ^{[47] [48]}

El historiador posterior Ronald Hutton comentó que The Witch-Cult in Western Europe "se basaba en una pequeña cantidad de investigación de archivo, con un uso extensivo de registros de juicios impresos en ediciones del siglo XIX, además de panfletos y obras de demonología de principios de la era moderna". ^[49] También señaló que el tono del libro era en general "seco y clínico, y cada afirmación estaba meticulosamente basada en una fuente, con abundantes citas". ^[49] No fue un éxito de ventas; en sus primeros treinta años, solo se vendieron 2020 copias. ^[50] Sin embargo, llevó a muchas personas a tratar a Murray como una autoridad en el tema; en 1929, fue invitada a proporcionar la entrada sobre "Brujería" para la Encyclopædia Britannica , y la utilizó para presentar su interpretación del tema como si fuera universalmente aceptada en la erudición. Permaneció en la enciclopedia hasta que fue reemplazada en 1968. ^[51]

Murray siguió este libro con El dios de las brujas en 1931; aunque similar en contenido, estaba dirigido a un público de mercado masivo y publicado por la prensa popular Sampson Low . ^[52] Mientras que el tono en El culto de las brujas en Europa occidental había sido "seco y académico, el segundo burbujea con entusiasmo", ya que su lenguaje se vuelve "emocionalmente inflado y coloreado con fraseología religiosa"; en particular, se refiere repetidamente al culto como "la vieja religión". ^[53] En este trabajo, "recortó o suavizó" muchas de las afirmaciones de su libro anterior que habrían pintado al culto bajo una mala luz, por ejemplo con respecto al sacrificio de animales y niños, y también omitió cualquier mención al sexo. ^[53]

En este libro comenzó a referirse a la deidad de las brujas como el Dios con cuernos , y afirmó que era una entidad que había sido adorada en Europa desde el Paleolítico . ^[54] Afirmó además que en la Edad del Bronce, el culto a la deidad se podía encontrar en toda Europa, Asia y partes de África, afirmando que la representación de varias figuras con cuernos de estas sociedades lo demostraba. Entre las pruebas citadas estaban las figuras con cuernos encontradas en Mohenjo-Daro , que a menudo se interpretan como representaciones de Pashupati , así como las deidades Osiris y Amón en Egipto y el Minotauro de la Creta minoica . ^[55] Dentro de la Europa continental, afirmó que el Dios con cuernos estaba representado por Pan en Grecia, Cernunnos en la Galia y en varios grabados rupestres escandinavos. ^[56] Afirmando que esta divinidad había sido declarada el Diablo por las autoridades cristianas, afirmó sin embargo que su culto fue atestiguado en sociedades oficialmente cristianas hasta el período moderno, citando prácticas folclóricas como el Dorset Ooser y la Feria de Puck como evidencia de su veneración. ^[57]

En 1954, publicó The Divine King in England , en el que amplió enormemente la teoría, tomando influencia de The Golden Bough de Sir James Frazer , un libro antropológico que afirmaba que las sociedades de todo el mundo sacrificaban a sus reyes a las deidades de la naturaleza. En su libro, afirmó que esta práctica había continuado en la Inglaterra medieval y que, por ejemplo, la muerte de Guillermo II fue realmente un sacrificio ritual. También afirmó que varias figuras importantes que murieron de muerte violenta, como el arzobispo Thomas Becket , fueron asesinadas como reemplazo del rey. ^[58] Ningún académico tomó el libro en serio, y fue ignorado por muchos de sus partidarios. ^[59] Sin embargo, influyó en algunas novelas históricas, por ejemplo, El diablo y el rey Juan de Philip Lindsay .

Tras su publicación inicial, la tesis de Murray obtuvo una recepción favorable por parte de muchos lectores, incluidos varios académicos importantes, aunque ninguno de los cuales era experto en los juicios de brujas. ^[50] Los historiadores de la Gran Bretaña moderna temprana como Sir George Clark y Christopher Hill incorporaron sus teorías en su trabajo, aunque Hill luego lamentó públicamente haberlo hecho. ^{[60] [61]} Para la reimpresión de 1961 de The Witch-Cult in Western Europe , el historiador medieval Steven Runciman proporcionó un prólogo en el que aceptaba que algunos de los "detalles menores" de Murray pueden estar abiertos a la crítica, ^[62] pero en el que, por lo demás, apoyaba su tesis. [ ^{63] Sus teorías fueron recapituladas por Pennethorne Hughes en su libro} Witches de 1952. ^[64] También fue adoptado y defendido por el arqueólogo TC Lethbridge , lo que marcó su creciente alejamiento de la academia convencional; A su vez, Murray defendió públicamente sus controvertidas teorías sobre las figuras de tiza de Wandlebury Hill en Gog Magog Hills , Cambridgeshire . ^[65] Como resultado, un comentarista que escribió en 1962 pudo comentar que las interpretaciones murrayitas de los juicios de brujas "parecen tener, en el momento de escribir este artículo, una influencia casi indiscutible en los niveles intelectuales más altos", siendo ampliamente aceptadas entre la "gente educada". ^[66]

El historiador canadiense Elliot Rose sugirió que la razón por la que la teoría de Murray obtuvo tanto apoyo fue en parte debido a sus "imponentes credenciales" como miembro del personal de la UCL, una posición que le dio a su teoría una mayor legitimidad a los ojos de muchos lectores. ^[67] Además, sugirió que la visión murrayita era atractiva para muchos, ya que confirmaba "la imagen general de la Europa precristiana con la que estaría familiarizado un lector de Frazer o [Robert] Graves". ^[67] De manera similar, Hutton sugirió que la causa de la popularidad de la teoría murrayita fue porque "apelaba a muchos de los impulsos emocionales de la época", incluida "la noción de la campiña inglesa como un lugar atemporal lleno de secretos antiguos", la popularidad literaria de Pan, la creencia generalizada de que la mayoría de los británicos habían permanecido paganos mucho después del proceso de cristianización y la idea de que las costumbres populares representaban supervivencias paganas. ^[50] Al mismo tiempo, sugirió Hutton, parecía más plausible para muchos que la idea racionalista previamente dominante de que los juicios de brujas fueron el resultado de un engaño masivo. ^[50] En relación con esto, la folclorista Jacqueline Simpson sugirió que parte del atractivo de la teoría de Murray era que parecía ofrecer un "enfoque sensato, desmitificador y liberador a una discusión de larga data pero estéril" entre los racionalistas que negaban que hubiera habido brujas y aquellos, como Montague Summers , que insistían en que había habido una verdadera conspiración satánica contra la cristiandad en el período moderno temprano repleta de brujas con poderes sobrenaturales. ^[68] Como señaló Hilda Ellis Davidson ; "cuán refrescante y emocionante fue su primer libro en ese período ... Un enfoque nuevo y sorprendente". ^[68]

Sin embargo, las teorías de Murray nunca recibieron el apoyo de los expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana, ^[70] y desde sus primeras publicaciones en adelante muchas de sus ideas fueron cuestionadas por aquellos que destacaron sus "errores fácticos y fallas metodológicas". ^[71] De hecho, la mayoría de las revisiones académicas de su trabajo producidas en ese momento fueron en gran parte críticas. ^[72] George L. Burr revisó críticamente sus dos libros iniciales sobre el tema para la American Historical Review . ^[73] En su revisión de The Witch-Cult in Western Europe, afirmó que ella no estaba familiarizada con las "historias generales cuidadosas de los académicos modernos" y la criticó por asumir que los relatos del juicio reflejaban con precisión las experiencias genuinas de brujería de las brujas acusadas, independientemente de si esas confesiones habían sido obtenidas mediante tortura y coerción. ^[74] También la acusó de usar selectivamente la evidencia para servir a su interpretación, por ejemplo omitiendo cualquier evento sobrenatural o milagroso que aparezca en los relatos del juicio. ^[69] Como lo expresó más tarde la especialista en estudios paganos Catherine Noble, "Burr no tiene una palabra amable para Murray". ^[75]

Uno de los principales especialistas en los registros del proceso, L'Estrange Ewen, publicó una serie de libros especializados en el material de archivo que rechazaban las ideas de Murray. ^[70] De manera similar, WR Halliday revisó su trabajo para la revista Folklore y expuso los fallos en su uso de las fuentes. ^[70] EM Loeb la criticó en su reseña de The Witch-Cult in Western Europe para American Anthropologist . ^[76] En palabras de Noble, "No hay ninguna crítica constructiva entre pares aquí; es un ataque frontal a un autor que Loeb claramente cree que no tiene lugar entre los historiadores publicados, al menos en el tema de la brujería". ^[77]

En su obra de 1962 A Razor for a Goat , Rose afirmó que los libros de Murray sobre el culto a las brujas "contienen una increíble cantidad de pequeños errores de hecho o de cálculo y varias inconsistencias de razonamiento". ^[78] Aceptó que su caso "quizás, todavía podría ser probado por alguien más, aunque lo dudo mucho". ^[78] Destacando que hay una brecha de alrededor de mil años entre la cristianización de Gran Bretaña y el comienzo de los juicios de brujas allí, afirma que no hay evidencia de la existencia del culto a las brujas en ningún lugar en el período intermedio. ^[79] La critica además por tratar a la Gran Bretaña precristiana como una entidad social y culturalmente monolítica, mientras que en realidad contenía una variedad diversa de sociedades y creencias religiosas. Además de esto, desafió la afirmación de Murray de que la mayoría de los británicos en la Edad Media seguían siendo paganos como "una visión basada únicamente en la ignorancia". ^[80]

Simpson señaló que a pesar de estas revisiones críticas, dentro del campo de la folclorística británica se permitió que las teorías de Murray "pasaran sin aprobación pero sin cuestionamiento, ya sea por cortesía o porque nadie estaba realmente lo suficientemente interesado como para investigar el tema". ^[81] Como evidencia, señaló que no se publicaron artículos de investigación sustanciales sobre el tema de la brujería en la revista Folklore entre el de Murray en 1917 y el de Rossell Hope Robbins en 1963. ^[81] Sin embargo, también destacó que cuando se publicaron estudios regionales del folclore británico en este período por folcloristas como Theo Brown , Ruth Tongue o Enid Porter , ninguno adoptó el marco murrayita para interpretar las creencias de la brujería, lo que evidencia su afirmación de que las teorías de Murray fueron ampliamente ignoradas por los estudiosos del folclore. ^[81]

Murray no respondió directamente a las críticas a su obra, pero sí reaccionó de manera hostil ante sus críticos; en años posteriores afirmó que finalmente dejó de leer reseñas de su obra y creía que sus críticos simplemente actuaban por prejuicio religioso. ^[82] Noble declaró más tarde que Murray "repetidamente desestimó [a sus críticos] en forma impresa como personas de mente cerrada, intolerantes o desinformadas". ^[83]

El trabajo de Murray fue objeto de cada vez más críticas tras su muerte en 1963, y el rechazo académico definitivo de la teoría del culto a las brujas de Murray se produjo durante la década de 1970. ^[84] En ese momento, una variedad de académicos de toda Europa y América del Norte comenzaron a publicar estudios en profundidad de los registros de archivo de los juicios de brujas, sin dejar ninguna duda de que los juzgados por brujería no eran practicantes de una religión precristiana sobreviviente. Entre estos críticos de Murray se encontraban Alan Macfarlane , Erik Midelfort, William Monter, Robert Muchembled, Gerhard Schormann, Bente Alver y Bengt Ankarloo. ^[85]

En su libro de 1971 Religion and the Decline of Magic , el historiador inglés Keith Thomas desestimó la tesis de Murray cuando afirmó que los estudios sobre los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana habían establecido que había "muy poca evidencia que sugiriera que las brujas acusadas fueran adoradoras del diablo o miembros de un culto pagano de la fertilidad". ^[86] Aunque aceptó que cuando publicó por primera vez sus ideas, eran "la mejor alternativa" a la visión "racionalista" dominante de la brujería como "delirio total", afirmó que sus conclusiones eran "casi totalmente infundadas" porque ignoró el estudio sistemático de los relatos de los juicios proporcionados por Ewen y, en cambio, utilizó fuentes de manera muy selectiva para argumentar su punto. ^[60] En su libro de 1975 Europe's Inner Demons , el historiador inglés Norman Cohn comentó sobre la manera "extraordinaria" en que la teoría de Murray había llegado a "ejercer una influencia considerable" dentro de los estudios. ^[87] Cohn, sin embargo, fue muy crítico; Afirmó que el "conocimiento de Murray de la historia europea, incluso de la historia inglesa, era superficial y su comprensión del método histórico era inexistente". ^[88] Además, añadió que sus ideas estaban "firmemente establecidas en una versión exagerada y distorsionada del molde frazeriano". ^[88] Ese mismo año, el historiador rumano de la religión Mircea Eliade , escribiendo en la revista History of Religions , describió el trabajo de Murray como "irremediablemente inadecuado" y lleno de "errores innumerables y espantosos". Añadió que, desde la perspectiva de un historiador de la religión, "su uso de materiales comparativos y, en general, los métodos de Religionswissenschaft han sido desafortunados". ^[89]

En 1994, la folclorista inglesa Jacqueline Simpson dedicó un artículo en la revista Folklore al tema de "Margaret Murray: ¿Quién le creyó y por qué?". ^[91] Señaló que la teoría de Murray estaba "basada en métodos profundamente defectuosos y argumentos ilógicos" y que la disciplina de la folclorística había sido dañada por su asociación con Murray, quien había sido nombrada presidenta de la Folklore Society . ^[92] Simpson describió cómo Murray había seleccionado su uso de la evidencia de manera muy específica, particularmente al ignorar y/o racionalizar cualquier relato de eventos sobrenaturales o milagrosos en los registros del juicio, distorsionando así los eventos que estaba describiendo. Así, señaló Simpson, Murray racionalizó las afirmaciones de que el diablo de pezuña hendida se aparecía en el aquelarre de las brujas afirmando que era un hombre con un tipo especial de zapato, y de manera similar afirmó que las afirmaciones de las brujas de haber volado por el aire en escobas en realidad se basaban en su práctica de saltar en escobas o untarse ungüentos alucinógenos. ^[93]

En 1996, la historiadora Diane Purkiss afirmó que la tesis de Murray era "intrínsecamente improbable" y que "reúne poca o ninguna lealtad dentro de la academia moderna". ^[94] Sin embargo, consideró que los académicos masculinos como Thomas, Cohn y Macfarlane habían cometido una "matanza ritual" al crear sus propias historias de la brujería al condenar la de Murray. Al hacerlo, identificó una tendencia en ellos a contrastar sus propias interpretaciones percibidas como metodológicamente sólidas y escépticas con la "creencia feminizada" de Murray sobre el culto a las brujas, ignorando así cualquier consideración teórica sobre la naturaleza masculina-céntrica de sus propias perspectivas. ^[95]

En su libro de 1999 El triunfo de la luna , Hutton afirmó que Murray había tratado su material de origen con "abandono imprudente", ^[70] en el sentido de que había tomado "detalles vívidos de supuestas prácticas de brujería" de "fuentes dispersas en una gran extensión de espacio y tiempo" y luego declaró que eran normativas del culto en su conjunto. ^[52] Coincidiendo con esta evaluación, el historiador Jeffrey B. Russell y Brooks Alexander afirmaron que "el uso que Murray hace de las fuentes en general es espantoso". ^[96] Continuaron afirmando que "Hoy en día, los académicos están de acuerdo en que Murray estaba más que equivocada: estaba completa y vergonzosamente equivocada en casi todas sus premisas básicas". ^[96] En su estudio sociológico de la brujería de la Edad Moderna, Gary Jensen destacó que el trabajo de Murray había sido "seriamente cuestionado" y que no tenía en cuenta "por qué tomó tanto tiempo para que la bruja hereje fuera inventada y perseguida", señalando que si el culto a las brujas de Murray hubiera sido una realidad, entonces habría sido perseguido durante toda la Edad Media y no solo en el período de la Edad Moderna. ^[97]

Durante los años 1930 y 1940, el neopagano Heinrich Himmler organizó una rama de la SS para llevar a cabo la mayor investigación de los registros de los juicios de caza de brujas en Europa jamás realizada, con el doble objetivo de utilizarla como propaganda anticristiana, para afirmar que la inquisición había sido una represión de una religión natural indígena völkisch nórdica-germánica, y como evidencia para reconstruir esa religión. ^[98] Esto llevó a Stuart Clark a apodar al régimen nazi como "el primer y único gobierno 'pro-brujas' de Europa". ^{[99] Un panfleto,} The Christian Witch-Craze de 1935 , ^[100] afirmaba que la caza de brujas era un intento de exterminar a la "feminidad aria". ^[101]

En 1985, el historiador clásico Georg Luck , en su Arcana Mundi: Magia y lo Oculto en los Mundos Griego y Romano , teorizó que los orígenes del culto a las brujas pueden haber aparecido en la Antigüedad tardía como una fe diseñada principalmente para adorar al Dios Cornudo, proveniente de la fusión de Cernunnos , un dios cornudo de los celtas, con el Pan / Fauno grecorromano , ^[102] una combinación de dioses que, según él, creó una nueva deidad, alrededor de la cual se unieron los paganos restantes , aquellos que se negaban a convertirse al cristianismo, y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del Diablo , y sus adoradores fueron considerados por la Iglesia como brujas. ^[102]

Aunque la teoría de Murray había recibido cierta atención crítica negativa en el momento de su primera publicación, no fue hasta los años 1950 y 1960 que sus libros se convirtieron en éxitos de ventas, llegando a una audiencia más amplia y, por lo tanto, provocando posteriormente que los expertos decidieran que "la tesis de Murray tenía que ser detenida de una vez por todas". ^[103]

Simpson señaló que la publicación de la tesis de Murray en la Encyclopædia Britannica la hizo accesible a "periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de novelas de suspense", quienes la adoptaron "con entusiasmo". ^[92] Influyó en la obra de Aldous Huxley y Robert Graves . ^[92]

La tesis murrayita proporcionó el modelo para la religión pagana contemporánea de Wicca . ^[92]

En la década de 1950, varios ocultistas británicos afirmaron haber encontrado restos del Culto de las Brujas superviviente. El primero de ellos fue Gerald Gardner , que afirmó haber descubierto un aquelarre de tales brujas, el New Forest Coven , en 1939. Gardner dijo que le preocupaba que la religión se extinguiera, por lo que inició a más miembros en ella a través de su aquelarre de Bricket Wood . La tradición que inició se convirtió en la Wicca Gardneriana . La bruja de New Forest Sybil Leek hizo una afirmación similar, afirmando que seguía la religión como muchos de los miembros de su familia lo habían hecho anteriormente, y una afirmación similar provino de la artista australiana Rosaleen Norton , cuya familia había sido de origen galés . Charles Cardell también afirmó un linaje hereditario del culto de las brujas, y postuló que la deidad con cuernos de las brujas era conocida como Atho. Otros británicos pronto afirmaron que eran miembros de una larga línea de brujas familiares. Robert Cochrane hizo tal afirmación y dirigió un aquelarre llamado el Clan de Tubal Caín ; inspiró la fundación de varios movimientos, incluida la Tradición de 1734. Alex Sanders también hizo tal afirmación y fundó la Wicca alejandrina ; sin embargo, Sanders resultó ser un iniciado gardneriano y había basado el ritual alejandrino en la Wicca gardneriana. ^{[104] [105]} En 1974, EW Lidell afirmó que el ocultista Aleister Crowley había sido iniciado en el culto de las brujas en 1899 o 1900, después de haber sido presentado a él a través de Allan Bennett , un amigo suyo de la Golden Dawn . Lidell continuó su afirmación diciendo que la Suma Sacerdotisa del aquelarre expulsó a Crowley por ser "un pequeño monstruo vicioso, de mente sucia y disposición malvada". Sin embargo, no se ha presentado ninguna evidencia que lo sustente. ^[106]

A partir de los años 1960, Carlo Ginzburg documentó las creencias de varios grupos de brujos, videntes y curanderos de la época moderna. Afirmó que tenían sus raíces en el paganismo precristiano y atribuyó a Murray una "intuición correcta" al identificar los restos de una "religión de Diana" precristiana y al creer que los testimonios de los juicios de brujas a veces representaban experiencias reales o percibidas. ^[107]

En el prefacio original en italiano de I benandanti , publicado en 1966, Ginzburg analizó el trabajo de Murray, afirmando que aunque contenía "un núcleo de verdad", había sido "formulado de una manera totalmente acrítica", conteniendo "defectos graves". ^[108] Con el rechazo académico total de las teorías de Murray en la década de 1970, Ginzburg intentó aclarar la relación de su trabajo con la teoría del culto a las brujas de Murray en su "Prefacio a la edición inglesa", escrito en 1982. Aquí, declaró expresamente que "Murray, de hecho, afirmó: (a) que la brujería tenía sus raíces en un antiguo culto a la fertilidad, y (b) que el aquelarre descrito en los juicios por brujería se refería a reuniones que realmente habían tenido lugar. Lo que mi trabajo realmente demostró, aunque fuera sin intención, fue simplemente el primer punto". ^[109] Añadió que aunque rechazaba sus ideas, había un "núcleo de verdad" en la tesis de Murray. ^[109]

Algunos historiadores han considerado que las ideas de Ginzburg están relacionadas con las de Murray; el historiador húngaro Gábor Klaniczay afirmó que "Ginzburg reformuló la tesis a menudo fantástica y muy inadecuadamente documentada de Murray sobre la realidad del aquelarre" y, por lo tanto, la publicación de I Benandanti en 1966 "reabrió el debate sobre las posibles interconexiones entre las creencias de brujería y la supervivencia de los cultos paganos de fertilidad". ^[110] De manera similar, el historiador rumano de la religión Mircea Eliade comentó que si bien la presentación de Ginzburg de los benandanti "no fundamenta la tesis completa de Murray", sí representa un "caso bien documentado del proceso a través del cual un culto secreto popular y arcaico de la fertilidad se transforma en una práctica meramente mágica, o incluso de magia negra bajo la presión de la Inquisición". ^[111] El historiador de la brujería Michael D. Bailey sugirió que el trabajo de Ginzburg "de alguna manera revivió" la "noción desacreditada de Murray de que la brujería representa una antigua religión de la fertilidad". ^[112]

Por el contrario, otros estudiosos trazaron una clara división entre las ideas de Murray y Ginzburg; en 1975, Cohn afirmó que el descubrimiento de Ginzburg no tenía "nada que ver" con la hipótesis de Murray sobre el culto a las brujas. ^[113] Haciéndose eco de estas opiniones, en 1999 el historiador inglés Ronald Hutton afirmó que las ideas de Ginzburg sobre los cultos chamánicos de fertilidad eran en realidad "prácticamente lo opuesto" a lo que Murray había postulado. Hutton señaló que el argumento de Ginzburg de que "los antiguos mundos de sueños, u operaciones en planos no materiales de conciencia, ayudaron a crear un nuevo conjunto de fantasías al final de la Edad Media" difería fuertemente del argumento de Murray de que una religión organizada de brujas había sobrevivido desde la era precristiana y que las descripciones de los aquelarres eran relatos de eventos reales. ^[114] La folclorista Juliette Wood afirmó que si bien Ginzburg articuló una postura "más comprensiva" hacia las ideas de Murray que otros especialistas en los juicios de brujas, "no propone nada que se acerque al culto paneuropeo que Murray defendía". ^[115]

En 2002, Sabina Magliocco teorizó una vía intermedia entre la idea de Hutton de que los elementos precristianos en la brujería eran solo leyendas, sueños o experiencias de trance y la idea de Murray de que existía una sociedad pagana organizada de brujas, al afirmar que, aunque se difunden como leyendas, las creencias en brujería, como todas las leyendas, "ocasionalmente se convierten en representaciones dramáticas conocidas como "ostensión"". ^[116]

Según Magliocco, la ostensión "siempre deriva de una leyenda preexistente, la leyenda precede a la existencia de su puesta en escena, por lo tanto, incluso si un grupo decidiera representar aspectos de la leyenda de Diana/Herodías, no habría sido un renacimiento del paganismo precristiano, sino un intento de representar ciertos aspectos rituales descritos en las leyendas. Además, los aspectos más mágicos de los informes del proceso (vuelos nocturnos a lomos de animales, banquetes que se reponían constantemente, resurrección de ganado muerto) no podrían haberse logrado mediante la ostensión. Debemos considerarlos como motivos de leyendas fantásticas, informes de experiencias de trances o sueños, o ambos". ^[116]

Además, Magliocco precisa que los acusados ​​de brujería que invocaban temas paganos como la Sociedad de Diana y Herodías «constituían sólo una pequeña minoría de todos los acusados ​​de brujería». ^[116]

Tomando como ejemplo a dos mujeres condenadas por brujería en Milán en 1390, Sibillia Zanni y Pierina de' Bugatis, afirma que, aunque "no tenemos pruebas de que tal sociedad haya existido jamás, no es inconcebible que unos pocos individuos inspirados pudieran haber decidido dramatizar, una o varias veces, las reuniones descritas en las leyendas" ^[116] en la Europa medieval y moderna. Una reunión basada en leyendas de Diana y/o Herodías "probablemente habría sido secreta y limitada a los amigos y asociados de los instigadores creativos, que bien podrían haber sido curanderos populares. Una o más mujeres podrían incluso haber desempeñado el papel de Diana o Herodías, presidiendo la reunión y dando consejos. Podrían haber tenido lugar banquetes, bebidas y bailes, y las mujeres podrían haber intercambiado consejos sobre cuestiones de curación y adivinación". ^[116]

• Culto a Herodías
• Historia de la Wicca