Genocidio negro en Estados Unidos | |
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Parte de Maafa | |
Ubicación | Estados Unidos |
Fecha | 1776-presente [ cita requerida ] |
Objetivo | Afroamericanos |
Tipo de ataque | esclavitud , apartheid , linchamientos , limpieza étnica , esterilización forzada , encarcelamiento masivo |
Fallecidos |
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Víctimas |
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Perpetradores | Gobierno federal de los Estados Unidos Gobiernos estatales de los Estados Unidos Varios estadounidenses blancos |
Motivo | Racismo / Negrofobia |
Parte de una serie sobre |
Afroamericanos |
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Part of a series on |
Genocide |
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En Estados Unidos , el genocidio negro es el argumento de que el maltrato sistemático de los afroamericanos tanto por parte del gobierno de los Estados Unidos como de los estadounidenses blancos , tanto en el pasado como en el presente , equivale a genocidio . Las décadas de linchamientos y discriminación racial a largo plazo fueron descritas formalmente por primera vez como genocidio por una organización ahora extinta, el Congreso de Derechos Civiles , en una petición que presentó a las Naciones Unidas en 1951. En la década de 1960, Malcolm X acusó al gobierno de Estados Unidos de participar en abusos de los derechos humanos, incluido el genocidio, contra los negros, citando la injusticia, la crueldad y la violencia a largo plazo contra los negros por parte de los blancos. [9] [10]
Aunque algunos críticos afirman que el genocidio negro es una teoría de la conspiración , sus defensores sostienen que es un marco útil para analizar el racismo sistémico. [3] Los argumentos contra el control de la natalidad, en particular, han sido criticados como conspirativos o exagerados, [11] aunque muchos comentaristas contemporáneos argumentan que las sospechas de los negros hacia el estado estaban "bien fundadas" debido a las experiencias históricas de control de la población negra [12] [13] y programas como la esterilización obligatoria de afroamericanos patrocinada por el gobierno durante décadas, como se reveló en 1973. [11]
También se ha afirmado que otros acontecimientos ocurridos en esa época constituyen genocidio negro, como la guerra contra las drogas , la guerra contra el crimen y la guerra contra la pobreza , que tuvieron efectos perjudiciales para la comunidad negra. [14]
Durante la Guerra de Vietnam , el uso cada vez mayor de soldados negros fue criticado por contribuir al genocidio negro. [15] En las últimas décadas, la población carcelaria negra desproporcionadamente alta también ha sido citada en apoyo de las afirmaciones de genocidio negro. [16]
La esclavitud en general y la trata de esclavos en el Atlántico en particular fue un ejemplo arquetípico de crimen contra la humanidad en el siglo XIX, una categoría más amplia de crímenes que se amplió cuando se incluyó el genocidio en ella en el siglo XX. George Washington Williams popularizó el concepto de crímenes contra la humanidad con respecto a la historia de la esclavitud en los Estados Unidos y durante la guerra de propaganda del Estado Libre del Congo de la década de 1890, las "leyes de humanidad" se incluyeron en la Cláusula Martens de las Convenciones de La Haya y, como resultado, quedaron consagradas legalmente en el derecho internacional .
El académico canadiense Adam Jones caracteriza la muerte masiva de millones de africanos durante el comercio de esclavos del Atlántico como un genocidio , llamándolo " uno de los peores holocaustos en la historia de la humanidad " debido al hecho de que resultó en 15 a 20 millones de muertes según una estimación, y también ha declarado que los argumentos en contra, como el argumento de que "era del interés de los dueños de esclavos mantener vivos a los esclavos, no exterminarlos", es "en su mayoría sofistería " ya que "la matanza y la destrucción fueron intencionales, cualesquiera que sean los incentivos para preservar a los sobrevivientes del paso del Atlántico para la explotación laboral. Para volver a abordar la cuestión de la intención ya abordada: si una institución es mantenida y expandida deliberadamente por agentes discernibles, aunque todos son conscientes de las hecatombes de bajas que está infligiendo a un grupo humano definible, entonces ¿por qué esto no debería calificarse como genocidio?" [17]
En su libro The Broken Heart of America (El corazón roto de Estados Unidos) , el profesor de Harvard Walter Johnson escribió que en muchas ocasiones a lo largo de la historia de la esclavitud de los africanos en Estados Unidos, se produjeron muchos casos de genocidio, casos que incluyeron la separación de los hombres de sus esposas, lo que redujo efectivamente el tamaño de la población afroamericana. Para un estadounidense negro que vivió durante la era de la esclavitud estadounidense, no se garantizaban derechos, ya fuera que estuviera personalmente esclavizado o no. [18] En Estados Unidos, la esperanza de vida de un esclavo era de 21 a 22 años, y un niño negro de entre 1 y 14 años tenía el doble de riesgo de morir que un niño blanco de la misma edad. [7]
Las Naciones Unidas (ONU) se formó en 1945. La ONU debatió y adoptó una Convención sobre el Genocidio a fines de 1948, sosteniendo que el genocidio era la " intención de destruir , total o parcialmente", a un grupo racial. [19] Basado en la definición "en parte", el Congreso de Derechos Civiles (CRC), un grupo compuesto por afroamericanos con afiliaciones comunistas, presentó a la ONU en 1951 una petición llamada " Acusamos genocidio ". La petición enumeraba 10.000 muertes injustas de afroamericanos en las nueve décadas transcurridas desde la Guerra Civil estadounidense . [5] Describía linchamientos, malos tratos, asesinatos y opresión por parte de blancos contra negros, concluyendo que el gobierno de Estados Unidos se negaba a abordar "la comisión persistente, generalizada e institucionalizada del crimen de genocidio". [19] La petición fue presentada en la convención de la ONU en París por el líder del CRC, William L. Patterson , y en la ciudad de Nueva York por el cantante y actor Paul Robeson , quien era un activista de derechos civiles y miembro comunista del CRC. [19]
La Guerra Fría despertó en los Estados Unidos la preocupación por el expansionismo comunista. El gobierno estadounidense consideró que la petición de la CRC iba en contra de los intereses de los Estados Unidos en lo que respecta a la lucha contra el comunismo. La petición fue ignorada por la ONU; muchos de los países miembros de la Carta esperaban la orientación de los Estados Unidos y no estaban dispuestos a armar a los enemigos de los Estados Unidos con más propaganda sobre sus fracasos en la política racial interna. Las reacciones estadounidenses a la petición fueron diversas: el periodista radial Drew Pearson se pronunció en contra de la supuesta "propaganda comunista" antes de que fuera presentada a la ONU. [19]
El profesor Raphael Lemkin , un abogado polaco que había ayudado a redactar la Convención de las Naciones Unidas contra el Genocidio, dijo que la petición de la CRC era un esfuerzo equivocado que desviaba la atención del genocidio de estonios, letones y lituanos cometido por la Unión Soviética . La Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) emitió una declaración en la que decía que no había habido genocidio negro, aunque sin duda existían graves casos de discriminación racial en Estados Unidos. Walter Francis White , líder de la NAACP, escribió que la petición de la CRC contenía ejemplos "auténticos" de discriminación, en su mayoría tomados de fuentes fiables. [19] Dijo: "Cualesquiera que sean los pecados de la nación contra los negros -y son muchos y horripilantes- el genocidio no está entre ellos". [19] La delegada de la ONU Eleanor Roosevelt dijo que era "ridículo" caracterizar la discriminación a largo plazo como genocidio. [19]
La petición "Denunciamos genocidio" recibió más atención en las noticias internacionales que en los medios de comunicación estadounidenses. Los medios franceses y checos dieron protagonismo a la historia, al igual que los periódicos de la India . En 1952, al autor afroamericano J. Saunders Redding, que viajaba por la India, le hicieron repetidas preguntas sobre casos específicos de abuso de los derechos civiles en los EE. UU., y los indios utilizaron la petición de la CRC para refutar sus afirmaciones de que las relaciones raciales en los EE. UU. estaban mejorando. En los EE. UU., la petición desapareció de la conciencia pública a fines de la década de 1950. [19] En 1964, Malcolm X y su Organización de Unidad Afroamericana , citando los mismos linchamientos y opresión descritos en la petición de la CRC, comenzaron a preparar su propia petición a la ONU afirmando que el gobierno de los EE. UU. estaba cometiendo genocidio contra los negros. [9] [10] [20] El discurso de Malcolm X de 1964 " La papeleta o la bala " también se basa en "Denunciamos genocidio". [21]
Después de la Segunda Guerra Mundial y tras muchos años de maltrato a los afroamericanos por parte de los estadounidenses blancos, las políticas oficiales del gobierno de los EE. UU. con respecto a este maltrato cambiaron significativamente. La Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU) dijo en 1946 que la opinión internacional negativa sobre las políticas raciales de los EE. UU. ayudó a presionar a los EE. UU. para que aliviara el maltrato a las minorías étnicas. [19] En 1948, el presidente Harry S. Truman firmó una orden que desegregaba el ejército , y los ciudadanos negros desafiaron cada vez más otras formas de discriminación racial. [19] En 1948, incluso si los afroamericanos trabajaban codo a codo con sus homólogos blancos, a menudo se los segregaba en barrios separados debido a la segregación residencial . [22]
Walter Johnson ha escrito que el primer linchamiento que ocurrió en los Estados Unidos fue el de Francis McIntosh , un hombre libre de ascendencia negra y blanca. [18] Argumentó que este linchamiento encendió una serie de ellos, todos con el objetivo de una " limpieza étnica " [18] y que Abraham Lincoln, que aún no era presidente, estaba más preocupado por el vigilantismo del linchamiento que por el asesinato en sí. Lincoln se refirió a McIntosh como "odioso" en su discurso de 1838 más tarde llamado el Discurso del Liceo . [18] Según el Memorial Nacional por la Paz y la Justicia, 4.400 personas negras murieron en linchamientos y otros asesinatos raciales entre 1877 y 1950. [4]
Brandy Marie Langley argumentó que "el asesinato físico de personas negras en Estados Unidos, en este período de tiempo, era consistente con la idea original de genocidio de Lemkin". [23] Famosas figuras literarias y activistas sociales como Mark Twain e Ida B. Wells se vieron obligadas a hablar sobre los linchamientos. [24] El ensayo de Twain sobre los linchamientos titulado " Los Estados Unidos del Lyncherdom ", un comentario sobre la ocurrencia generalizada de linchamientos en los EE. UU. [24] Según Christopher Waldrep, los medios de comunicación y los blancos racistas, tanto inadvertidamente como no, exageraron la presencia del crimen negro como un método para apaciguar su propia culpa en torno a los linchamientos de afroamericanos. [25]
A partir de 1907, algunas legislaturas estatales de Estados Unidos aprobaron leyes que permitían la esterilización obligatoria de delincuentes, personas con retraso mental y pacientes con enfermedades mentales internados en instituciones . Al principio, los afroamericanos y los estadounidenses blancos sufrieron la esterilización en una proporción aproximadamente igual. En 1945, unos 70.000 estadounidenses habían sido esterilizados en estos programas. [26] En la década de 1950, el programa federal de asistencia social Ayuda a Familias con Niños Dependientes (AFDC) fue criticado por algunos blancos que no querían subsidiar a las familias negras pobres. [27] En estados como Carolina del Norte y Carolina del Sur se realizaron procedimientos de esterilización a madres negras de bajos ingresos que estaban dando a luz a su segundo hijo. A las madres se les dijo que tendrían que aceptar que les ligaran las trompas o se cancelarían sus beneficios de asistencia social, junto con los beneficios de las familias en las que nacieron. [28] Debido a estas políticas, especialmente prevalentes en los estados del Sur, la esterilización de afroamericanos en Carolina del Norte aumentó del 23% del total en los decenios de 1930 y 1940 al 59% a fines de los años 1950, y aumentó aún más al 64% a mediados de los años 1960. [27]
A mediados de 1973, las noticias revelaron la esterilización forzada de mujeres y niños negros pobres, pagada con fondos federales. Dos niñas de la familia Relf en Mississippi, consideradas mentalmente incompetentes a los 12 y 14 años, y también la receptora de asistencia social de 18 años Nial Ruth Cox de Carolina del Norte, fueron casos destacados de esterilización involuntaria. [20] [29] La revista Jet presentó la historia bajo el titular "Genocidio". [30] Los críticos dijeron que estas historias fueron publicadas por activistas contra el aborto legal. [31] Según Gregory Price, las políticas gubernamentales llevaron a tasas más altas de esterilización entre los estadounidenses negros que entre los blancos sobre la base de creencias racistas. [32] Escribe que a principios del siglo XX, el objetivo de los eugenistas era crear una población biológicamente apta, pero que estos estándares de aptitud biológica excluían deliberadamente a las personas negras, que se afirmaba que no eran capaces de hacer contribuciones legítimas a la economía nacional. [32]
We Charge Genocide estimó que 30.000 personas negras más morían cada año debido a diversas políticas racistas y que los negros tenían una esperanza de vida ocho años más corta que los estadounidenses blancos. [3] En este sentido, el historiador Matthew White estima que 3,3 millones más de personas no blancas murieron desde 1900 hasta la década de 1960 de las que habrían muerto si hubieran muerto al mismo ritmo que los blancos. [33]
Los afroamericanos presionaron por una participación igualitaria en el servicio militar estadounidense en la primera parte del siglo XX y especialmente durante la Segunda Guerra Mundial. Finalmente, el presidente Harry S. Truman firmó una legislación para integrar el ejército estadounidense en 1948. Sin embargo, los aplazamientos del Sistema de Servicio Selectivo , las asignaciones militares y especialmente los reclutas aceptados a través del Proyecto 100.000 dieron como resultado una mayor representación de negros en combate en la Guerra de Vietnam en la segunda mitad de la década de 1960. [34] [35] Los afroamericanos representaban el 11% de la población estadounidense, pero el 12,6% de las tropas enviadas a Vietnam. [15] Cleveland Sellers dijo que el reclutamiento de hombres negros pobres para la guerra era "un plan para cometer un genocidio calculado". [36] El ex presidente del SNCC Stokely Carmichael , el congresista negro Adam Clayton Powell Jr. y el miembro del SNCC Rap Brown estuvieron de acuerdo. [20] [37] En octubre de 1969, la viuda de King, Coretta Scott King, habló en una protesta contra la guerra celebrada en el Morgan State College, un colegio mayoritariamente negro de Baltimore . Los líderes del campus publicaron una declaración contra lo que denominaron "genocidio negro" en Vietnam, culpando al presidente estadounidense Richard Nixon , así como a los líderes de Vietnam del Sur , el presidente Nguyễn Văn Thiệu y el vicepresidente Nguyễn Cao Kỳ . [38]
El autor James Forman Jr. ha calificado la guerra contra las drogas como "un paso en falso [que] es tan perjudicial que las generaciones futuras se quedan con la cabeza en blanco y sin poder creerlo". [39] Según Forman, la guerra contra las drogas ha tenido efectos generalizados, incluido un sistema de justicia penal más punitivo que afectó desproporcionadamente a los estadounidenses negros, especialmente a los que viven en barrios de bajos ingresos. [39] Forman escribe además que una consecuencia es que, aunque las personas negras y blancas tienen tasas similares de consumo de drogas, las personas negras tienen más probabilidades de ser castigadas por ello por el sistema judicial. [39]
Elizabeth Hinton escribe que otras dos "guerras" han tenido efectos perjudiciales en la comunidad negra: la guerra contra la pobreza y la guerra contra el crimen . Según Hinton, los hombres negros son encarcelados a una tasa de 1 de cada 11. [40] Este tema también se explora en The New Jim Crow de Michelle Alexander . Alexander sostiene que, a pesar de que muchos estadounidenses quieren creer que la elección del presidente Obama marcó el comienzo de una nueva era en la que la raza ya no importaba, o al menos no tanto, Estados Unidos todavía está profundamente afectado por su historia racial. [41] Alexander escribe que ha habido un "colapso sistemático de las comunidades negras y pobres devastadas por el desempleo masivo, el abandono social, el abandono económico y la intensa vigilancia policial". [41] El presidente Lyndon B. Johnson , declaró en un discurso de graduación pronunciado en la Universidad Howard que existe un marcado contraste entre la pobreza negra y la blanca. [14] Keeanga-Yamahtta Taylor escribe que el contraste es el resultado de injusticias sistémicas llevadas a cabo a lo largo de los siglos contra la comunidad negra. [14]
En 1969, H. Rap Brown escribió en su autobiografía, Die Nigger Die!, que los tribunales estadounidenses "conspiran para cometer genocidio" contra los negros al poner un número desproporcionado de ellos en prisión. [42] La politóloga Joy A. James escribió que el "genocidio anti-negro" es la fuerza motivadora que explica la forma en que las cárceles estadounidenses están llenas en gran medida de prisioneros negros. [43] El autor y ex prisionero Mansfield B. Frazier sostiene que el rumor en los guetos estadounidenses "de que los blancos están involucrados secretamente en un programa de genocidio contra la raza negra" tiene "una medida de validez" por el número de "hombres negros en edad de procrear que son encarcelados por crímenes por los que los hombres de otras razas no lo son". [16]
El libro New Directions for Youth Development describe la ruta que lleva de la escuela a la prisión y las formas de ponerle fin. Afirma que "el sistema de escuelas públicas de los Estados Unidos, como el país en su conjunto, está plagado de enormes desigualdades, que con demasiada frecuencia se definen en función de la raza y la clase". [44] Con el tiempo, a medida que las escuelas se han vuelto más severas en la aplicación de sus políticas y la disciplina de los estudiantes, el sistema de justicia penal también se ha vuelto más severo en su trato con los niños. [44] El libro afirma que "desde 1992, cuarenta y cinco estados han aprobado leyes que facilitan el juicio de menores como adultos, y treinta y uno han endurecido las sanciones contra los jóvenes por una variedad de delitos". [44]
La forma en que se criminalizan ciertas drogas también influye en las grandes disparidades en la participación en el sistema penitenciario entre las comunidades negra y blanca. [45] Por ejemplo, "la condena por venta de crack (más vendido y consumido por personas de color) [resulta] en una sentencia 100 veces más severa que por vender la misma cantidad de cocaína en polvo (más vendida y consumida por blancos)". [45]
Aunque las mujeres negras habían estado practicando formas de control de la natalidad desde su llegada a Estados Unidos, ciertos líderes afroamericanos también enseñaban que el poder político venía con una mayor población y por eso se oponían a la anticoncepción. [13] En 1934, Marcus Garvey y su Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro resolvieron que el control de la natalidad conduciría a la erradicación de la población negra, [46] calificándolo de "suicidio racial" (Roosevelt había hecho el mismo comentario sobre la población blanca en 1905). [13] [47]
La píldora anticonceptiva oral combinada , conocida popularmente como "la píldora", fue aprobada para su venta como medicamento en los mercados estadounidenses en 1957, y en 1961, también se aprobó su uso para el control de la natalidad. En 1962, la activista de los derechos civiles Whitney Young le dijo a la Liga Urbana Nacional que no apoyara el control de la natalidad para los negros. [20] Marvin Davies, líder del capítulo de Florida de la NAACP, dijo que las mujeres negras deberían rechazar el control de la natalidad y producir más bebés para que la influencia política negra aumentara en el futuro. [20]
En los años 60, las ideas sobre la aptitud reproductiva seguían siendo el eje central de la planificación familiar estadounidense. Los médicos preferían recetar la píldora a las mujeres blancas de clase media y el DIU a las mujeres pobres, especialmente a las mujeres pobres de color, porque el DIU les otorgaba un mayor control sobre el comportamiento de las mujeres "no aptas". Guttmacher consideraba que el DIU era un método anticonceptivo eficaz para las personas que vivían en "áreas subdesarrolladas donde faltan dos cosas: una, dinero y la otra, motivación sostenida". [48]
Una vez que el método fue aprobado para su uso en los Estados Unidos, la mayoría de las usuarias de la píldora eran mujeres blancas y de clase media. [48] En parte, esta tendencia refleja la preferencia de los médicos por recetar la píldora a miembros de esta población, y también refleja el costo del medicamento. Hasta fines de la década de 1960, la píldora era prohibitivamente cara para las mujeres de clase trabajadora y pobres. [48]
Después de que el presidente Lyndon B. Johnson aprobara una ley para que el gobierno financiara el control de la natalidad como parte de su guerra contra la pobreza en 1964, [49] activistas negros como el Dr. Charles Greenlee y William "Bouie" Haden se aliaron con conservadores sociales, como el sacerdote católico Charles Owen Rice , para expresar su preocupación por los esfuerzos patrocinados por el gobierno para limitar la población negra. [11] Cecil B. Moore , jefe del capítulo de la NAACP en Filadelfia , se manifestó en contra de un esfuerzo de Planned Parenthood para establecer una presencia más fuerte en el norte de Filadelfia; la población en los vecindarios afectados era 70% negra. Moore dijo que sería un "suicidio racial" si los negros adoptaran el control de la natalidad. [20]
Entre 1965 y 1970, los hombres negros que se alinearon con grupos conservadores y religiosos (especialmente los hombres más jóvenes de áreas afectadas por la pobreza) se manifestaron en contra del control de la natalidad al denunciarlo como parte de un complot para cometer un genocidio contra los negros. [11] El Partido Pantera Negra y la Nación del Islam fueron los críticos más fuertes del control de la natalidad. El Partido Pantera Negra identificó una serie de injusticias como factores que contribuyeron al genocidio negro, incluidos los males sociales que eran más graves en las poblaciones negras que en las poblaciones blancas, como el abuso de drogas , la prostitución y las enfermedades de transmisión sexual . Otras injusticias incluían viviendas inseguras, desnutrición y la sobrerrepresentación de hombres negros jóvenes en las líneas del frente de la guerra de Vietnam . [20] Activistas negros influyentes como el cantante y autor Julius Lester y el comediante Dick Gregory dijeron que los negros deberían aumentar el tamaño de su población evitando medidas genocidas de planificación familiar. [50] H. Rap Brown, del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), sostuvo que el genocidio negro consistía en cuatro elementos: más negros ejecutados que blancos, la desnutrición en áreas empobrecidas afectaba a los negros más que a los blancos, la guerra de Vietnam mató a más negros que blancos y los programas de control de la natalidad en los barrios negros estaban tratando de acabar con la raza negra. Una clínica de control de la natalidad en Cleveland, Ohio , fue incendiada por militantes negros que afirmaron que contribuía al genocidio negro. [20]
Los musulmanes negros afirmaban que el control de la natalidad iba en contra de las enseñanzas del Corán , porque en las sociedades musulmanas el papel primordial de la mujer es la procreación. En este contexto, los musulmanes negros creían que el control de la natalidad formaba parte de un ataque genocida que los blancos estaban lanzando contra ellos. El semanario musulmán Muhammad Speaks contenía muchos artículos que demonizaban el control de la natalidad. [20]
En julio de 1967, en Newark (Nueva Jersey) , el movimiento Black Power celebró su primera convención: la Conferencia Nacional sobre el Poder Negro. La convención identificó varios medios por los cuales los blancos estaban intentando aniquilar a los negros . Las injusticias en las prácticas de vivienda, las reducciones en los beneficios sociales y la planificación familiar subsidiada por el gobierno fueron identificados como elementos del "genocidio negro". [51] [20] La revista Ebony publicó una historia en marzo de 1968 en la que se reveló que los negros pobres creían que una conspiración para cometer genocidio contra los negros era el impulso detrás del control de la natalidad financiado por el gobierno. [50]
El reverendo Martin Luther King Jr. fue un firme defensor del control de la natalidad para los negros. En 1966, ganó el Premio Margaret Sanger en Derechos Humanos, un premio que honra el incansable activismo en materia de control de la natalidad de Margaret Sanger , cofundadora de Planned Parenthood. King destacó el hecho de que el control de la natalidad le daba al hombre negro un mejor control de su situación económica personal, manteniendo el número de sus hijos dentro de sus posibilidades monetarias. [20] En abril de 1968, Martin Luther King Jr. fue asesinado a tiros. En 1971, Charles V. Willie escribió que entre los afroamericanos, este evento marcó el comienzo de una reflexión seria "sobre la posibilidad de un genocidio [negro] en Estados Unidos. Hubo linchamientos, asesinatos y homicidios en el pasado. Pero el asesinato del Dr. King fue demasiado. Muchos negros creían que el Dr. King había representado lo mejor de ellos... Si Estados Unidos no podía aceptar al Dr. King, muchos sentían que ninguna persona negra en Estados Unidos estaba a salvo". [52]
Las mujeres negras fueron generalmente críticas con el rechazo del Movimiento Black Power al control de la natalidad. En 1968, un grupo de feministas radicales negras en Mt. Vernon, Nueva York, publicó "The Sisters Reply"; una refutación que decía que el control de la natalidad dio a las mujeres negras la "libertad de luchar contra el genocidio de las mujeres y los niños negros", refiriéndose a la mayor tasa de mortalidad entre los niños y las madres en familias pobres. [54] Frances M. Beal , cofundadora del Comité de Liberación de las Mujeres Negras del SNCC, se negó a creer que la mujer negra debe ser subordinada a los deseos del hombre negro. Angela Davis y Linda LaRue denunciaron las limitaciones que los activistas masculinos del Black Power impusieron a las activistas femeninas del Black Power, limitaciones que las dirigían a servir como madres produciendo "guerreras para la revolución". [20] Toni Cade dijo que los nacimientos indiscriminados no acercarían la liberación de los negros a la realización; Ella abogó por el uso de la píldora como una herramienta para ayudar a las mujeres negras a espaciar los nacimientos de niños negros, para que a las familias les fuera más fácil criarlos. [20] [55] El Grupo de Liberación de Mujeres Negras acusó a los "hombres negros pobres" de no apoyar a los bebés que ayudaron a producir, proporcionando así a las mujeres negras jóvenes una razón para usar anticonceptivos. Dara Abubakari , una separatista negra, escribió que "las mujeres deberían ser libres de decidir si quieren tener hijos y cuándo". [20] Un estudio de 1970 encontró que el 80% de las mujeres negras en Chicago aprobaban el control de la natalidad, y también encontró que el 75% de las mujeres lo usaban durante sus años fértiles. Un estudio de 1971 encontró que la mayoría de los hombres y mujeres negros estaban a favor del control de la natalidad subsidiado por el gobierno. [20]
En Pittsburgh, Pensilvania , una lucha comunitaria a favor y en contra del establecimiento de una clínica de control de la natalidad en la zona de Homewood , en el este de Pittsburgh, fue noticia nacional. Las mujeres de Pittsburgh habían hecho lobby para el establecimiento de una clínica de control de la natalidad en la década de 1920 y se sintieron aliviadas cuando la Liga Americana de Control de la Natalidad (ABCL, por sus siglas en inglés) estableció una en 1931. La ABCL cambió su nombre a Planned Parenthood en 1942. La clínica de Pittsburgh inició un programa de extensión educativa para familias pobres en el Distrito de Lower Hill en 1956. Este programa se hermanaba con el área empobrecida de Homewood-Brushton en 1958. Planned Parenthood consideró abrir otra clínica allí y llevó a cabo reuniones con líderes comunitarios. En 1963, una clínica móvil se trasladó por la zona. En diciembre de 1965, la Clínica de Planned Parenthood de Pittsburgh (PPCP, por sus siglas en inglés) solicitó fondos federales con base en la legislación de la Guerra contra la Pobreza que Johnson había promovido. En mayo de 1966, la solicitud fue aprobada y el PPCP comenzó a establecer clínicas en todo Pittsburgh; en 1967, se establecieron un total de 18 clínicas en Pittsburgh; 11 de estas clínicas se ubicaron en distritos pobres y también fueron subsidiadas por el gobierno federal. A mediados de 1966, la legislatura del estado de Pensilvania retuvo los fondos de planificación familiar en un comité. Los obispos católicos ganaron exposición en los medios por afirmar que los esfuerzos de control de la natalidad de Pittsburgh eran una forma de genocidio negro encubierto. En noviembre de 1966, los obispos dijeron que el gobierno estaba coaccionando a la gente pobre para que tuviera familias más pequeñas. Algunos líderes negros, como el miembro local de la NAACP, el Dr. Charles Greenlee, apoyaron la afirmación de los obispos de que el control de la natalidad era un genocidio negro. [20] Greenlee dijo que Planned Parenthood era "una organización honorable y buena", pero también dijo que la Oficina Federal de Oportunidades Económicas estaba patrocinando programas genocidas. [56] Greenlee dijo que "la tasa de natalidad de los negros es la única arma que tienen. Cuando lleguen a los 21 años podrán votar". [56] Greenlee se propuso cerrar la clínica de Homewood; para ello, se alió con el militante negro William "Bouie" Haden y el prelado católico Charles Owen Rice para hablar en contra del genocidio negro, y también se pronunció en contra del programa de extensión educativa del PPCP. El director de relaciones comunitarias de Planned Parenthood, el Dr. Douglas Stewart, dijo que la falsa acusación de genocidio negro estaba dañando el avance nacional de los negros. En julio de 1968, Haden anunció que estaba dispuesto a hacer estallar la clínica para impedir que funcionara. La iglesia católica le pagó un salario de 10.000 dólares, lo que provocó una protesta en los medios de comunicación de Pittsburgh.Al obispo John Wright lo llamaban "un títere de Bouie Haden".[20] El PPCP cerró la clínica de Homewood en julio de 1968 y también puso fin a su programa educativo porque le preocupaba la violencia. La congregación negra de la Iglesia Presbiteriana Unida de Bethesda emitió una declaración en la que decía que las acusaciones de genocidio negro eran "patentemente falsas". [20] Se programó una reunión para discutir el tema para marzo de 1969. [20] Unas 200 mujeres, en su mayoría negras, se presentaron en apoyo de la clínica, y esta fue reabierta. [12] Este evento fue visto como una gran derrota para la noción militante negra de que el control de la natalidad financiado por el gobierno era un genocidio negro. [20]
Otros destacados defensores negros del control de la natalidad fueron Carl Rowan , James Farmer , Bayard Rustin , Jerome H. Holland , Ron Dellums y Barbara Jordan . [20]
En los Estados Unidos del siglo XXI, las mujeres negras tienen más probabilidades de sufrir embarazos no deseados : el 84% de las mujeres negras en edad reproductiva utilizan métodos anticonceptivos, en contraste con el 91% de las mujeres caucásicas e hispanas y el 92% de las mujeres asiático-americanas. [57] Esta situación hace que las mujeres negras tengan la tasa más alta de embarazos no deseados: en 2001, casi el 10% de las mujeres negras que dieron a luz entre los 15 y los 44 años tuvieron embarazos no deseados, lo que fue más del doble de la tasa de embarazos no deseados entre las mujeres blancas. La pobreza contribuye a estas estadísticas, porque las mujeres de bajos ingresos tienen más probabilidades de experimentar interrupciones en sus vidas; interrupciones que afectan el uso constante de métodos anticonceptivos. Las personas que viven en áreas pobres desconfían más del sistema de atención médica y, como resultado, pueden rechazar el tratamiento y el asesoramiento médicos, especialmente, pueden rechazar tratamientos de bienestar menos críticos como los métodos anticonceptivos. [58]
Las mujeres esclavas trajeron consigo desde África el conocimiento de las prácticas tradicionales de control de la natalidad y del aborto obtenido mediante el uso de hierbas, traumatismos contundentes y otros métodos para matar al feto o producir fuertes calambres uterinos. A menudo se esperaba que las mujeres esclavas procrearan más hijos esclavos para enriquecer a sus dueños, pero algunas se rebelaron silenciosamente. [59] En 1856, un médico blanco informó que varios dueños de esclavos estaban molestos porque sus esclavos parecían tener un "secreto mediante el cual destruyen el feto a una edad temprana de gestación". [60] [61] [62] Sin embargo, este conocimiento popular fue suprimido en la nueva cultura estadounidense, especialmente por la naciente Asociación Médica Estadounidense , y su práctica desapareció. [60] [62]
Después de que la esclavitud terminó, las mujeres negras formaron grupos sociales y clubes en la década de 1890 para "elevar su raza". [61] La idea revolucionaria de que una mujer negra podría disfrutar de una vida plena sin ser madre fue presentada en la revista de Josephine St. Pierre Ruffin, The Woman's Era . El conocimiento se compartió en secreto entre las mujeres del club sobre cómo encontrar profesionales que ofrecieran servicios de abortos médicos o tradicionales ilegales. Las mujeres negras de clase trabajadora, que con mayor frecuencia se veían obligadas a tener relaciones sexuales con hombres blancos, siguieron teniendo necesidad de anticonceptivos y abortos. Las mujeres negras que ganaban menos de $10 por día pagaban entre $50 y $75 por un aborto ilegal y peligroso. A lo largo del siglo XX, los proveedores de abortos "clandestinos" en los barrios negros también fueron buscados por mujeres blancas pobres que querían librarse de embarazos. Los proveedores de abortos que eran negros fueron procesados con mucha más frecuencia que los blancos. [60]
Durante esta época, los Panteras Negras imprimieron panfletos que describían el aborto como genocidio negro, ampliando su postura anterior con respecto a la planificación familiar . [63] Sin embargo, la mayoría de los grupos minoritarios estaban a favor de la despenalización del aborto; The New York Times informó en 1970 que más mujeres no blancas que mujeres blancas morían como resultado de "abortos burdos e ilegales". [64] Se esperaba que el aborto legalizado produjera menos muertes de la madre. Una encuesta en Buffalo, Nueva York , realizada por la Organización Nacional de Mujeres (NOW), encontró que el 75% de los negros apoyaban la despenalización del aborto. [65]
Después de que en enero de 1973 la Corte Suprema de Estados Unidos legalizara el aborto en el caso Roe v. Wade , el editor de la revista Jet , Robert E. Johnson, escribió un artículo titulado "Aborto legal: ¿es genocidio o bendición disfrazada?". Johnson planteó el tema como uno que polarizaba a la comunidad negra en líneas de género: las mujeres negras generalmente veían el aborto como una "bendición disfrazada", pero los hombres negros como el reverendo Jesse Jackson lo veían como un genocidio negro. [50] [66] Jackson dijo que estaba a favor del control de la natalidad, pero no del aborto. [66] Al año siguiente, el senador Mark Hatfield , un oponente del aborto legal, enfatizó ante el Congreso que Jackson "considera el aborto como una forma de genocidio practicado contra los negros". [67] [68] [69]
En Jet , Johnson citó a Lu Palmer, una periodista de radio de Chicago, quien dijo que había desigualdad entre los sexos: un joven negro que ayudó a crear un embarazo no deseado podía seguir su "feliz camino", mientras que la joven que había estado involucrada en él era estigmatizada por la sociedad y cargada con una carga financiera y emocional, a menudo sin una red de seguridad de cuidadores que la sostuvieran. [66] La abogada de derechos civiles Florynce Kennedy criticó la idea de que se necesitaban mujeres negras para poblar la revolución del Poder Negro. Dijo que las mayorías negras en el Sur profundo no eran conocidas por ser focos de revolución, y que limitar a las mujeres negras al papel de madres "no estaba muy alejado de un pasado cultural en el que se alentaba a las mujeres negras a ser máquinas de reproducción para sus amos esclavistas". [66] En la Asamblea General de Tennessee en 1967, Dorothy Lavinia Brown , MD, la primera cirujana afroamericana y asambleísta estatal, patrocinó un proyecto de ley para legalizar completamente el aborto. [60] Más tarde, Brown diría que las mujeres negras "deberían descartar rápidamente la idea de que el aborto es genocidio". En lugar de ello, deberían considerar a los primeros traficantes de esclavos del Atlántico como la raíz del genocidio. [60] La congresista Shirley Chisholm escribió en 1970 que la vinculación del aborto con el genocidio "es retórica masculina, para oídos masculinos". [70] [71]
Sin embargo, observadores posteriores han afirmado que existe un vínculo entre el aborto y el genocidio negro. Mildred Fay Jefferson , cirujana y activista contra el aborto legal, escribió sobre el genocidio negro en 1978, diciendo que "los abortistas han hecho más para deshacerse de generaciones y paralizar a otras que todos los años de esclavitud y linchamientos". [72] [73] [74] Las opiniones de Jefferson fueron compartidas por la legisladora del estado de Michigan y miembro de la NAACP Rosetta A. Ferguson , quien lideró el esfuerzo para derrotar un proyecto de ley de liberalización del aborto en Michigan en 1972. Ferguson describió el aborto como un genocidio negro. [75]
En 2009, activistas estadounidenses antiabortistas en Georgia revivieron la idea de que se estaba produciendo un genocidio negro. [47] Se observó una fuerte respuesta a esta estrategia entre los negros, y en 2010 se puso más énfasis en describir el aborto como genocidio negro. El activista antiabortista blanco Mark Crutcher produjo un documental llamado Maafa 21 que critica a Planned Parenthood y a su fundadora Margaret Sanger , y describe varios aspectos históricos de la eugenesia, el control de la natalidad y el aborto con el objetivo de convencer al espectador de que el aborto es un genocidio negro. Los activistas antiabortistas mostraron el documental a audiencias negras en todo Estados Unidos. [76] [77] La película fue criticada como propaganda y una falsa representación del trabajo de Sanger. [78] [79] [80] En marzo de 2011, se mostraron una serie de anuncios publicitarios del aborto como genocidio en el sur de Chicago , un área con una gran población de afroamericanos. [81] De mayo a noviembre de 2011, el candidato presidencial Herman Cain criticó a Planned Parenthood, calificando el aborto de «genocidio planificado» y «genocidio negro». [82]
Después de que Stacey Abrams perdiera las elecciones para gobernador de Georgia de 2018 , el activista antiabortista Arthur A. Goldberg escribió que perdió en parte debido a su postura a favor del derecho al aborto, que según él ignoraba "la asombrosa cantidad de abortos en la comunidad negra", lo que equivalía a un genocidio negro. [83] En 2019, The New York Times escribió que "el debate sobre el aborto está inextricablemente ligado a la raza" en la opinión de las comunidades negras estadounidenses que se enfrentan a muchas otras disparidades raciales que juntas constituyen un genocidio negro. [84]
Una encuesta del Pew Research Center encontró que los estadounidenses negros están a favor de la legalización del aborto para "la mayoría o todos los casos" en una tasa del 68 por ciento, en comparación con el 59 por ciento de los estadounidenses blancos. [85]
En 1976, el sociólogo Irving Louis Horowitz , que creía que el genocidio requiere "elección y política conscientes" por parte del Estado, publicó un análisis del genocidio negro en el que concluyó que el vigilantismo racista y las acciones esporádicas de individuos blancos eran los culpables de las diversas estadísticas que muestran tasas de muerte más altas para los negros que para los blancos. Horowitz concluyó que el gobierno de los EE. UU. no podía ser implicado como conspirador porque no había una conspiración para participar en un genocidio negro concertado, solo "negligencia benigna". [86]
Los críticos de Horowitz señalan las contradicciones de su análisis (por ejemplo, admite que el KKK a menudo tuvo el apoyo de la policía y el estado), [23] y que su tesis falla porque utiliza solo el Holocausto como punto de referencia para el genocidio, lo que puede ser inapropiado o unilateral. [87] Brandy Marie Langley contraataca diciendo que debido a que los actores y líderes estatales estaban "descuidando deliberadamente el reconocimiento de la dignidad y los derechos civiles [federales, constitucionales] " de las personas negras emancipadas, tal negligencia no fue benigna ni involuntaria. [88]
En 2013, la politóloga Joy A. James escribió que la "conclusión lógica" del racismo estadounidense es el genocidio y que los miembros de la élite negra son cómplices, junto con los estadounidenses blancos , de llevar a cabo el genocidio negro. [89]
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: CS1 maint: location missing publisher (link)se tiene en cuenta es el rumor que circula en los guetos de nuestro país de que los blancos participan en secreto en un programa de genocidio contra la raza negra. El hecho de que tantos hombres negros en edad de procrear sean encarcelados por delitos por los que sólo ellos van a prisión da cierta validez a esta teoría.
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