Religión galorromana

La religión galorromana es una fusión de las prácticas religiosas tradicionales de los galos , que originalmente eran hablantes de celta , y las religiones romana y helenística introducidas en la región bajo el dominio imperial romano . Fue el resultado de una aculturación selectiva .

En algunos casos, los nombres de las deidades galas se usaban como epítetos para las deidades romanas , y viceversa, como con Lenus Marte o Júpiter Poeninus . En otros casos, los dioses romanos tenían parejas femeninas galas; por ejemplo, Mercurio fue emparejado con Rosmerta y Sirona fue emparejada con Apolo . En al menos un caso, el de la diosa equina Epona , los romanos también adoptaron una diosa celta nativa. Las diosas madres , que probablemente eran deidades de la fertilidad , conservaron su importancia en la religión galorromana; sus cultos se extendieron por toda la Galia. La evidencia epigráfica sugiere que una tríada de diosas madres era particularmente importante en la sociedad galorromana. ^[1]

La Columna de Júpiter era un tipo distintivo de monumento religioso de la Galia romana y Germania, que combinaba un Júpiter ecuestre venciendo a un gigante (o a veces Júpiter entronizado) con paneles que representaban muchas otras deidades.

Las religiones mistéricas orientales penetraron en la Galia desde el principio. Entre ellas se encontraban los cultos a Orfeo , Mitra , Cibeles e Isis . El culto imperial , centrado principalmente en el numen de Augusto , llegó a desempeñar un papel destacado en la religión pública de la Galia, de forma más dramática en el Santuario de los Tres Galos en Lugdunum . ^{[ cita requerida ]}

La deidad celta Sulis , una deidad del agua, se fusionó con Minerva , una deidad de la sabiduría. Su fusión fue tan amplia que los términos Minerva y Sulis eran intercambiables en la religión galorromana. ^[2] Minerva nunca fue vista como una deidad del agua, sin embargo, sus connotaciones de sabiduría le dieron cierta adoración como diosa de la medicina. Este atributo se mezcló con las asociaciones del agua de Sulis para otorgarle a Minerva un papel de presidir el Aquae Sulis , una fuente termal que se cree que tiene atributos curativos. Se han encontrado muchas dedicatorias votivas a Sulis Minerva ubicadas cerca de manantiales en toda la Galia. Una de esas ofrendas encontrada cerca de Auxerre representa a Minerva junto a una diosa gala, posiblemente Ritona . Otras deidades curativas adoradas por los galos, Glanis y Glanicae , se fusionaron con la diosa romana Valetudo . ^[3] Cobannus puede haber llegado a ser adorado también con prácticas romanizadas. Sus templos posiblemente estaban asociados con teatros locales y juegos ceremoniales. En estos teatros se exhibían imágenes sagradas y bustos utilizados en sacrificios rituales. Además, algunos santuarios galorromanos pueden haber albergado baños o balnearios romanos utilizados en rituales de curación. Un ejemplo de estos baños sagrados es el santuario de Marte Lenus en Tréveris . Aunque Marte era un dios de la guerra en el panteón romano, adquirió connotaciones como deidad médica en la religión galorromana. ^[4]

Algunas deidades celtas nunca fueron asimiladas por completo a la religión romana. Las obras de arte galorromanas a menudo representan al dios celta Cernunnos , una deidad con astas que a menudo se representa sentada con las piernas cruzadas. ^[5] Es probable que a esta deidad nunca se le haya dado una interpretatio Romana, posiblemente porque era demasiado distinta del panteón romano para sincronizarse. ^[6] Los escritores romanos intentaron compararlo con deidades romanas como Mercurio, ^[7] Júpiter, Acteón y Dis Pater . ^[8] Varios dioses celtas prerromanos continuaron siendo adorados después de la conquista romana sin una asimilación completa a la religión romana. Deidades como Epona o Cobannus conservaron seguidores significativos bajo el gobierno romano. ^[4] La deidad gala Cocidius acumuló seguidores entre los soldados del ejército romano . Su nombre se menciona en veinticinco inscripciones; cinco de las cuales lo equiparan con Marte, una lo equipara con Silvano y otra con el dios Vernostonos . ^[4]

Durante el proceso de sincronización, las prácticas celtas y romanas se influyeron mutuamente. Las prácticas religiosas romanas, como las ofrendas de incienso y los sacrificios de animales , las inscripciones dedicatorias y las estatuas naturalistas que representaban a deidades en forma antropomórfica , se combinaron con prácticas galas específicas, como la circunvalación alrededor de un templo. ^[4]

El emperador Augusto prohibió a los druidas , una importante clase sacerdotal en la Galia prerromana. Tiberio , el sucesor de Augusto, continuó con estas políticas, proscribiendo a los vates y curanderos. En lugar del druidismo, los sacerdotes galorromanos adoptaron estilos más romanos de liderazgo religioso. Los sitios celtas probablemente perdieron su valor ya que las jerarquías sociales prerromanas de la Galia también desaparecieron, disminuyendo así la importancia de los sitios religiosos asociados con esas jerarquías. ^[9] Las élites locales pueden haberse visto obligadas aún más a asociarse con las élites romanas para mantener o avanzar en su posición dentro de la nueva jerarquía social. Las expresiones de la cultura romanizada ayudaron a este proceso al demostrar su recién descubierta romanitas , o identidad como romanos. ^{[4] [10]} El latín se convirtió en el idioma estándar de la religión galorromana. ^[11] El gobierno romano posiblemente contribuyó al proceso de romanización al proporcionar estructuras formales para que la emergente religión galorromana operara dentro de ellas. Druso , hijo del emperador Tiberio , estableció un centro de culto cerca de Lyon y los magistrados romanos locales supervisaban las funciones religiosas. ^[12]

Un templo galorromano característico o fanum es identificable en arqueología por su forma concéntrica . Las visiones religiosas celtas sobre el agua probablemente también influyeron en el diseño de los templos galorromanos. Muchos templos galorromanos están ubicados cerca de fuentes de agua, probablemente debido a la importancia del agua en la religión celta. ^[1] Los templos galorromanos eran a menudo cuadrangulares, generalmente de forma cuadrada, menos comúnmente rectangulares; a veces, aunque con poca frecuencia, eran circulares o poligonales. Los templos galorromanos se construían con materiales imperecederos como azulejos o piedra ; a menudo presentaban adornos artísticos romanizados como yeso de pared pintado o columnas . Muchos templos galorromanos presentaban varias combinaciones de estas características, como una cella poligonal externamente pero circular internamente o una cella hexagonal y un deambulatorio cuadrangular . Hay raros ejemplos de templos gemelos rodeados por una galería deambulatoria. A diferencia de los templos romanos clásicos, las entradas de los templos galorromanos generalmente están orientadas hacia el este. La mayoría de las excepciones a esta práctica probablemente se debieron a cuestiones topográficas que impedían una orientación diferente. Esta práctica puede haber estado relacionada con la deambulación circular; la mayoría de los templos que no respetan esta orientación carecen de deambulatorios. ^[1]

La religión celta anterior tenía menos énfasis en los monumentos y templos estructurados. La romanización condujo a la construcción de más templos y al rediseño de sitios preexistentes para parecerse más a la arquitectura grecorromana . El templo de Gournay-Sur-Aronde fue una vez un sitio celta prerromano. Durante esta fase, consistía en un foso central cerrado por nueve postes exentos. Este sitio probablemente era un entorno al aire libre utilizado para sacrificios. Después de la romanización, el sitio fue reconstruido alrededor de una cella central con paredes de adobe sobre una base de piedra . Estaba rodeado por un deambulatorio de madera y conservaba el pozo central. Numerosos otros sitios celtas en toda la Galia y Gran Bretaña muestran una transformación arquitectónica similar. Muchos templos galorromanos se construyeron sobre las ruinas de sitios religiosos celtas anteriores. Los templos más nuevos a menudo conservaron el diseño y la forma originales de las estructuras celtas, sin embargo, sus materiales de construcción y apariencia física cambiaron para parecerse más a la arquitectura romana. Las similitudes entre la arquitectura galorromana y celta posiblemente hicieron que la nueva religión fuera más aceptable para la población local. La romanización de la arquitectura religiosa gala fue un proceso lento; sólo hay un pequeño número de ejemplos de templos de estilo clásico que sustituyeron por completo a los templos celtas preexistentes. ^[1] Sin embargo, hacia el siglo I d. C., los estilos galorromanos habían sido reemplazados en gran medida por la arquitectura clásica. ^[11]

Las inscripciones galorromanas que detallan vota son típicamente ofrendas privadas; las ofrendas votivas públicas de sacerdotes , oficiales militares o magistrados son mucho más raras en la Galia que en otras partes del imperio. Estas prácticas votivas probablemente se reservaban para circunstancias especiales en lugar de votos públicos rituales. En la Galia romana , la mayoría de las inscripciones votivas se registraban utilizando placas de metal inscritas que anunciaban los votos o monumentos votivos que conmemoraban la dedicación. Es posible que muchos votos también se escribieran y sellaran en tablillas y se almacenaran en cajas de bronce. Las piedras de altar, incluidos los altares de sacrificio, estaban entre los tipos más comunes de monumentos votivos en las provincias del noroeste del Imperio romano, incluida Germania . Estos altares contenían iconografía que representaba prácticas religiosas como sacrificios rituales o equipo de sacrificio. Los altares encontrados en la Baja Germania generalmente están construidos con un pedestal con un entablamento; a veces tenían un edículo que representaba al dios honrado por el altar. Las representaciones físicas de las ofrendas votivas solían exhibirse públicamente en los santuarios. Estas exhibiciones públicas probablemente sirvieron para resaltar el estatus social del individuo responsable de la ofrenda. Los altares de Renania suelen estar hechos de variedades locales de piedra arenisca . Sin embargo, algunos están hechos de piedra caliza del norte de Francia , más cara y de mayor calidad . Es posible que esta diferencia en los materiales tuviera la intención de demostrar el estatus social y la riqueza. Las personas que podían permitirse la piedra de mayor calidad utilizaban su riqueza para crear un marcador más permanente de su piedad en contraste con las ofrendas votivas menos extravagantes. ^[13]

En la Galia prerromana, las armas se utilizaban como ofrendas votivas a las deidades guerreras. Es posible que esta práctica continuara durante el dominio romano; se han descubierto déspotas con armas en templos galorromanos. Sin embargo, estos depósitos también se han encontrado en zonas en las que no se practicaba esta tradición antes de la conquista romana, lo que indica que estas ofrendas de armas pueden no haber sido un sustituto o una continuación de la tradición celta. ^[1]

El emperador romano Claudio prohibió la práctica de los sacrificios humanos en la Galia. Es posible que las políticas romanas no hayan afectado a las tasas de sacrificios humanos en la Galia; la práctica puede haber desaparecido ya. Estas leyes pueden haber servido como propaganda prorromana destinada a ilustrar la superioridad moral y cultural de su sociedad. En lugar de sacrificios humanos, la población puede haber adoptado sustitutos romanizados similares. Pomponius Mela describe una práctica galorromana en la que a las víctimas de los sacrificios se les extrae la sangre mientras son conducidas al altar, en lugar de un verdadero sacrificio humano. Las excavaciones arqueológicas en la Galia belga descubrieron las ruinas de un hombre, una mujer y un niño en un antiguo pozo. Estos esqueletos pueden haber sido parte de un sacrificio humano, posiblemente para estimular la utilidad del pozo. Tal evidencia indica que el sacrificio humano puede haber sido practicado en la Galia, y posiblemente continuó después de la ocupación romana. Las prácticas celtas de sacrificio de animales probablemente permanecieron sin cambios después de la conquista romana. ^[1]

Además, es probable que los romanos no acabaran con la práctica de la caza de cabezas en la Galia, como afirma Estrabón . Una estela funeraria de Kollmoor muestra a un soldado de caballería auxiliar romano pisoteando la cabeza de un guerrero suevo derrotado. Otro relieve de París muestra cabezas cortadas colgando de árboles y una ofrenda votiva en un friso de Arles representa ofrendas votivas de cabezas cortadas. Es posible que la caza de cabezas se hubiera convertido en una práctica más aceptada dentro del ejército romano debido a la influencia de la cultura gala. Las obras de arte de la Columna de Trajano muestran cabezas cortadas empaladas en picas cerca de los campamentos romanos y a los auxiliares romanos, muchos de los cuales eran galos, portando cabezas cortadas en sus lanzas. ^[1]

Las representaciones celtas prerromanas de deidades se mezclaron con los estilos artísticos romanos para formar un arte galorromano único. Las representaciones galorromanas de Mercurio a menudo contienen numerosos rasgos que se asemejan más a las deidades celtas que a las representaciones romanas estándar de Mercurio. Una estatua encontrada cerca de Lezoux representa a un Mercurio anciano y barbudo vestido con una túnica y pantalones que lleva un petasos y lleva una bolsa y un caduceo . La estatua representa a Mercurio acompañado de una cabra y un gallo . Otra estatua de Mercurio encontrada cerca de Néris también representa a la deidad con la misma bolsa. Esta estatua lo retrata además sosteniendo una serpiente con cabeza de carnero y acompañado por una diosa gala, posiblemente Rosmerta. De manera similar, las representaciones celtas de Júpiter difieren significativamente de sus contrapartes romanas más estándar. Una estatuilla de bronce de Haute-Marne representa a Júpiter sosteniendo un rayo en su mano derecha levantada y una rueda de seis radios en su izquierda. El hombro derecho de la estatua está suspendido por nueve espirales de bronce. En la religión celta , las espirales y las ruedas eran símbolos del dios Taranis y otras deidades del cielo. ^[5]

Las consortes divinas, parejas de deidades masculinas y femeninas, son un tema común en el arte galorromano; este énfasis en las parejas divinas se origina en la religión celta. Las consortes divinas galorromanas siempre consisten en una deidad celta femenina y un hombre de origen celta o romano. Estas parejas pueden haber servido para representar simbólicamente la unión de la religión gala y romana, legitimando a las deidades romanas al insertarlas en el panteón galo. Las deidades romanas como Mercurio o Apolo se emparejaban con diferentes diosas según su epíteto. Marte Lenus se emparejaba con Ancamna mientras que Marte Loucetius se emparejaba con Nemetona . Esta práctica probablemente funcionó para legitimar a las deidades romanas en sus diferentes capacidades de adoración. ^[1] Para el siglo I d.C., los estilos artísticos romanizados habían suplantado en gran medida a los estilos galorromanos. ^[11]

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Religión en la Galia romana .

• Galia romana
• Cultura galorromana
• Interpretación romana
• Templo romano-celta
• Mitología celta

• Burnand, Y. (1999). "Notes sur le vocabulaire épigraphique de la représentation de la divinité en Gaule romaine" en Signa deorum: L'iconographie divina en Gaule romaine. Comunicaciones presentadas au colloque organisé por el Centre Albert Grenier d'antiquité nationale de l'Université de Nancy II y la dirección de estudios de antigüedades de la Gaule romaine de la IVe sección de l'École pratique des hautes études . Y. Burnand y H. Lavagne. París, De Boccard (en francés) .
• Debal, J. (1983) "Vienne-en-Val, divinités et sanctuaires". Bulletin de la Société Archéologique et Historique de l'Orléanais , 42 (en francés) .
• Deyts, S. (1998). En el encuentro de los Dieux gaulois, un desafío a César . París: Réunion des Musées Nationaux (en francés) .
• Faudet, I. (1993) Les temples de tradition celtique en Gaule Romaine . París, Éditions Errance. ISBN 2-87772-074-8 (en francés) . 
• Green, M. (1986) Dioses de los celtas . Stroud: Sutton Publishing Limited. ISBN 0-7509-1581-1 . 
• Jufer, N.; Luginbühl, T. (2001) Répertoire des dieux gaulois . París, Éditions Errance. ISBN 2-87772-200-7 (en francés) . 
• Weisgerber, G. (1975). Das Pilgerheiligtum des Apollo und der Sirona von Hochscheid im Hunsruck . Bonn: Rudolf Habelt Press (en alemán) .
• Woolf, G. (1998). Convertirse en romano: los orígenes de la civilización provincial en la Galia . Cambridge: Cambridge University Press.