Epístola a los Gálatas

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La Epístola a los Gálatas ^[a] es el noveno libro del Nuevo Testamento . Es una carta del apóstol Pablo a varias comunidades cristianas primitivas de Galacia . Los estudiosos han sugerido que se trata de la provincia romana de Galacia en el sur de Anatolia , o de una gran región definida por los gálatas , un grupo étnico de personas celtas en Anatolia central. ^[3] La carta fue escrita originalmente en griego koiné y luego traducida a otros idiomas. ^[4]

En esta carta, Pablo se ocupa principalmente de la controversia en torno a los cristianos gentiles y la Ley Mosaica durante la Era Apostólica . Pablo argumenta que los gálatas gentiles no necesitan adherirse a los principios de la Ley Mosaica, en particular la circuncisión masculina religiosa , contextualizando el papel de la ley a la luz de la revelación de Cristo. La Epístola a los Gálatas ha ejercido una enorme influencia en la historia del cristianismo, el desarrollo de la teología cristiana y el estudio del apóstol Pablo. ^[5]

La disputa central en la carta se refiere a la cuestión de cómo los gentiles podían convertirse al cristianismo, lo que demuestra que esta carta fue escrita en una etapa muy temprana de la historia de la iglesia, cuando la gran mayoría de los cristianos eran judíos o prosélitos judíos , a los que los historiadores se refieren como los cristianos judíos . Otro indicador de que la carta es temprana es que no hay ningún indicio en la carta de una organización desarrollada dentro de la comunidad cristiana en general. Esto la sitúa durante la vida del propio Pablo. ^[6]

No se sabe si el original de la carta (autógrafo) sobrevivió. El Papiro 46 , la versión más antigua razonablemente completa disponible para los eruditos en la actualidad, data aproximadamente del año 200 d. C., alrededor de 150 años después de que se redactó el original. ^[7] Este papiro está fragmentado en algunas áreas, lo que hace que falte parte del texto original. El texto de los manuscritos sobrevivientes varía . El erudito bíblico Bruce Metzger escribe: "a través de una investigación cuidadosa relacionada con la construcción del papel, el desarrollo de la escritura a mano y los principios establecidos de la crítica textual, los eruditos pueden estar bastante seguros de dónde aparecieron estos errores y cambios y qué decía probablemente el texto original". ^[8]

Entre los primeros manuscritos completos y parciales que han sobrevivido se incluyen:

• Papiro 46 (~200 d.C.)
• Códice Vaticano (325-350)
• Códice Sinaítico (330-360)
• Papiro 51 (~400)
• Papiro 99 (~400)
• Uncial 0176 (siglo IV/V) ^[9]
• Códice Alejandrino (400-440)
• Códice Ephraemi Rescriptus (~450)
• Códice Freeriano (~450)
• Códice Claromontano (~550)

Los estudiosos bíblicos coinciden en que Gálatas es un verdadero ejemplo de la obra de Pablo. Los principales argumentos a favor de la autenticidad de Gálatas incluyen su estilo y temas, que son comunes a las cartas centrales del corpus paulino. George S. Duncan describió su autenticidad como "incuestionable. En cada línea delata su origen como una carta genuina de Pablo". ^[10]

La mayoría de los eruditos coinciden en que Gálatas fue escrito entre finales de los años 40 y principios de los 50, ^[11] aunque algunos fechan la composición original en torno al  50-60 . ^[12] Jon Jordan señala que un punto interesante que debe tenerse en cuenta en la búsqueda de la datación de Gálatas se refiere a si es o no una respuesta al Concilio de Jerusalén o un factor que condujo al Concilio. Escribe: "¿El argumento de Pablo en Gálatas surgió de la decisión del Concilio de Jerusalén, o vino antes del Concilio de Jerusalén y posiblemente ayudó a dar forma a esa misma decisión?" ^[13] Habría sido de enorme ayuda para el argumento de Pablo si hubiera podido mencionar la decisión del Concilio de Jerusalén de que los gentiles no debían ser circuncidados. La ausencia de este argumento por parte de Pablo implica firmemente que Gálatas fue escrito antes del concilio. Dado que el concilio tuvo lugar en el 48-49 d. C., y Pablo evangelizó el sur de Galacia en el 47-48 d. C., la fecha más plausible para la escritura de Gálatas es el 48 d. C. ^[14]

La carta de Pablo está dirigida "a las iglesias de Galacia", ^[15] pero la ubicación de estas iglesias es un tema de debate. La mayoría de los eruditos coinciden en que es una referencia geográfica a la provincia romana en el centro de Asia Menor, que había sido colonizada por celtas inmigrantes en los años 270 a. C. y que conservaba características galas de la cultura y el idioma en los días de Pablo. Los Hechos registran a Pablo viajando a la "región de Galacia y Frigia ", que se encuentra inmediatamente al oeste de Galacia. ^[16] Algunos eruditos han argumentado que "Galacia" es una referencia étnica a los gálatas , un pueblo celta que vivía en el norte de Asia Menor .

El Nuevo Testamento indica que Pablo pasó tiempo personalmente en las ciudades de Galacia ( Antioquía de Pisidia , Iconio , Listra y Derbe ) durante sus viajes misioneros. ^[17] Parece que estaban compuestas principalmente por gentiles conversos. ^[18] Después de la partida de Pablo, las iglesias fueron desviadas de las enseñanzas centradas en la fe/confianza de Pablo por individuos que proponían "otro evangelio" (que se centraba en la salvación a través de la Ley Mosaica , el llamado legalismo ), a quienes Pablo vio como predicando un "evangelio diferente" del que Pablo había enseñado. ^[19] Los gálatas parecen haber sido receptivos a la enseñanza de estos recién llegados, y la epístola es la respuesta de Pablo a lo que él ve como su voluntad de alejarse de su enseñanza. ^[6]

La identidad de estos "oponentes" es objeto de controversia. Sin embargo, la mayoría de los eruditos modernos los consideran cristianos judíos, que enseñaban que para que los conversos pertenecieran al Pueblo de Dios , debían estar sujetos a parte o a toda la Ley judía (es decir, judaizantes ). La carta indica controversia sobre la circuncisión , la observancia del sábado y el pacto mosaico . Parecería, por la respuesta de Pablo, que citaron el ejemplo de Abraham , que fue circuncidado como señal de haber recibido las bendiciones del pacto . ^[20] Ciertamente parecen haber cuestionado la autoridad de Pablo como apóstol , tal vez apelando a la mayor autoridad de la iglesia de Jerusalén gobernada por Santiago (hermano de Jesús) . ^[3]

La perspectiva de Galacia del Norte sostiene que la epístola fue escrita muy poco después de la segunda visita de Pablo a Galacia. ^[21] En esta perspectiva, la visita a Jerusalén , mencionada en Gálatas 2:1-10 ^{[ ancla rota ]} , ^[22] es idéntica a la de Hechos 15 , de la que se habla como algo del pasado. En consecuencia, la epístola parece haber sido escrita después del Concilio de Jerusalén . La similitud entre esta epístola y la epístola a los Romanos ha llevado a la conclusión de que ambas fueron escritas aproximadamente al mismo tiempo, durante la estancia de Pablo en Macedonia en aproximadamente 56-57. ^{[23] [24]}

Esta tercera fecha toma la palabra "pronto" en Gálatas 1:6 literalmente. ^[23] John P. Meier sugiere que Gálatas fue "escrito a mediados o finales de los años 50, sólo unos pocos años después del incidente de Antioquía que narra". ^[25] El eminente erudito bíblico Helmut Koester también suscribe la "hipótesis de Galacia del Norte". Koester señala que las ciudades de Galacia en el norte consisten en Ankyra, Pessinus y Gordium (de la fama del nudo gordiano de Alejandro Magno ). ^[26]

La teoría de Galacia del Sur sostiene que Pablo escribió Gálatas antes del Primer Concilio de Jerusalén, probablemente en camino hacia él, y que fue escrita para iglesias que presumiblemente había fundado durante su estancia en Tarso (debió viajar una corta distancia, ya que Tarso está en Cilicia) después de su primera visita a Jerusalén como cristiano, ^[27] o durante su primer viaje misionero, cuando viajó por toda la Galacia del Sur. Si fue escrita para los creyentes de Galacia del Sur, probablemente se habría escrito en el año 49. ^[23]

Una tercera teoría ^{[28] [29]} es que Gálatas 2:1-10 describe la visita de Pablo y Bernabé a Jerusalén descrita en Hechos 11:30 y 12:25. Esta teoría sostiene que la epístola fue escrita antes de que se reuniera el Concilio, lo que posiblemente la convierte en la más antigua de las epístolas de Pablo. Según esta teoría, la revelación mencionada (Gálatas 2:2) corresponde con la profecía de Agabo (Hechos 11:27-28). Esta perspectiva sostiene que el hablar en privado acerca del evangelio compartido entre los gentiles excluye la visita de Hechos 15, pero encaja perfectamente con Hechos 11. Sostiene además que continuar recordando a los pobres (Gálatas 2:10) encaja con el propósito de la visita de Hechos 11, pero no con Hechos 15. ^[30]

Además, la exclusión de cualquier mención de la carta de Hechos 15 parece indicar que dicha carta no existía todavía, ya que Pablo probablemente la hubiera usado contra el legalismo al que se enfrentaba en Gálatas. Finalmente, esta perspectiva duda que la confrontación de Pablo con Pedro (Gálatas 2:11) hubiera sido necesaria después de los eventos descritos en Hechos 15. Si esta perspectiva es correcta, la epístola debería datarse en algún momento alrededor del año 47, dependiendo de otros eventos difíciles de fechar, como la conversión de Pablo. ^[30]

Kirsopp Lake consideró que esta opinión era menos probable y se preguntó por qué sería necesario que se celebrara el Concilio de Jerusalén (Hechos 15) si la cuestión se resolvió en Hechos 11:30/12:25, como sostiene esta opinión. ^[31] Los defensores de esta opinión no creen que sea improbable que una cuestión de tal magnitud deba ser discutida más de una vez. ^[32] El erudito del Nuevo Testamento JB Lightfoot también se opuso a esta opinión, ya que "claramente implica que su oficio y sus labores apostólicas [las de Pablo] eran bien conocidas y reconocidas antes de esta conferencia". ^[30]

Los defensores de esta postura, como Ronald Fung , no están de acuerdo con ambas partes de la declaración de Lightfoot, e insisten en que Pablo recibió su "oficio apostólico" en su conversión (Gálatas 1:15-17; Hechos 9 ). Fung sostiene, entonces, que la misión apostólica de Pablo comenzó casi inmediatamente en Damasco (Hechos 9:20). Si bien acepta que la unción apostólica de Pablo probablemente solo fue reconocida por los apóstoles en Jerusalén durante los eventos descritos en Gálatas 2 /Hechos 11:30, Fung no ve esto como un problema para esta teoría. ^[30]

Los eruditos han debatido si es posible reconstruir los argumentos contra los que Pablo está argumentando. Aunque estos oponentes han sido tradicionalmente designados como judaizantes , esta clasificación ha caído en desgracia en la erudición contemporánea. ^[33] Algunos, en cambio, se refieren a ellos como agitadores. Si bien muchos eruditos han afirmado que los oponentes de Pablo eran seguidores judíos circuncidantes de Jesús, se ha puesto en duda la capacidad de hacer tales determinaciones con un grado razonable de certeza. ^[33] A menudo se ha presumido que viajaron desde Jerusalén, pero algunos comentaristas han planteado la cuestión de si en realidad pudieron haber sido personas familiarizadas con la dinámica de la comunidad. Además, algunos comentarios y artículos señalaron los problemas inherentes a la lectura especular, enfatizando que no hay evidencia suficiente para reconstruir los argumentos de los oponentes de Pablo. ^[34] No es suficiente simplemente revertir sus negaciones y afirmaciones, ya que no da como resultado un argumento coherente ni puede reflejar de manera precisa los procesos de pensamiento de sus oponentes. Es casi imposible reconstruir a los oponentes a partir del texto de Pablo, porque su representación es necesariamente polémica. Todo lo que se puede decir con certeza es que ellos defendían una posición diferente de la de Pablo respecto de las relaciones de los gentiles con los judíos. ^[35]

1. Prescripción ( 1:1–5 ^{[ ancla rota ]} )
2. La reprensión: la ocasión de la carta (1:6-10)

1. Cómo recibió y defendió Pablo el Evangelio: Pablo y las “columnas” (1:11–2:14)
2. La verdad del evangelio definida (2:15-21)

1. Reprensión y recordatorio: fe, espíritu y justicia (3:1–6)
2. Argumento: Los hijos de Abraham a través de la incorporación a Cristo por la fe (3:7–4:7)
3. Llamamiento (4:8–31)
4. Exhortación y advertencia: fe, espíritu y justicia (5:1–12)

1. El modelo básico de la nueva vida: servirnos unos a otros con amor (5:13-15)
2. Implementando la nueva vida: Andando por el Espíritu (5:16-24)
3. Algunos parámetros específicos de la nueva vida (5:25–6:6)
4. La urgencia de vivir la nueva vida (6:7-10)

Este esquema lo proporciona Douglas J. Moo . ^[37]

Esta epístola aborda la cuestión de si los gentiles de Galacia estaban obligados a seguir la ley mosaica para ser parte de la comunidad de Cristo. Después de un discurso introductorio, ^[38] el apóstol analiza los temas que dieron origen a la epístola.

En los dos primeros capítulos, Pablo habla de su vida antes de Cristo y de su ministerio inicial, incluyendo sus interacciones con otros apóstoles en Jerusalén. Esta es la discusión más extensa del pasado de Pablo que encontramos en las cartas paulinas (cf. Filipenses 3:1-7). ^[3] Algunos han leído esta narración autobiográfica como una defensa de Pablo de su autoridad apostólica. ^{[39] [40]} Otros, sin embargo, ven el relato de Pablo como una argumentación a los gálatas sobre la naturaleza del evangelio y la propia situación de los gálatas. ^[41] Las dos instancias de la palabra "judaísmo" en Gálatas 1:13-14 son las únicas referencias a ella en todo el Nuevo Testamento; no fue hasta medio siglo después, en los escritos de Ignacio, que el "judaísmo" y el "cristianismo" serían considerados dos "religiones". ^[42]

Gálatas 2:11-14 describe el incidente en Antioquía , una supuesta disputa entre los apóstoles Pablo y Pedro sobre si continuar siguiendo la Ley de Moisés en cuestiones como la circuncisión.

El capítulo 3 exhorta a los creyentes gálatas a mantenerse firmes en la fe como lo es en Jesús. Pablo desarrolla un argumento exegético, basándose en la figura de Abraham y la prioridad de su fe sobre el pacto de la circuncisión. Pablo explica que la ley fue introducida como una medida temporal, que ya no es eficaz ahora que ha llegado la descendencia de Abraham, Cristo. El capítulo 4 concluye con un resumen de los temas tratados y con la bendición, seguida de 5:1–6:10 ^[43] que enseña sobre el uso correcto de su libertad cristiana. El capítulo 5 también analiza la circuncisión.

En la conclusión de la epístola, Pablo escribió: “Mirad con qué grandes letras os escribo de mi propia mano” (Gálatas 6:11). Respecto a esta conclusión, Lightfoot , en su Comentario sobre la epístola, dice:

En este punto, el apóstol toma la pluma de su amanuense y escribe de su puño y letra el párrafo final. Desde el momento en que comenzaron a falsificarse cartas en su nombre ^[44], parece que solía cerrar el párrafo con unas pocas palabras escritas a mano, como medida de precaución contra tales falsificaciones... En el presente caso, escribe un párrafo entero, resumiendo las principales enseñanzas de la epístola en frases concisas, ávidas y descoordinadas. Lo escribe también con caracteres grandes y en negrita (del griego pelikois grammasin ), para que su letra refleje la energía y la determinación de su alma. ^[45]

Algunos comentaristas han postulado que las cartas de gran tamaño de Pablo se deben a su mala vista, a sus manos deformadas o a otras aflicciones físicas, mentales o psicológicas. Otros comentaristas han atribuido las cartas de gran tamaño de Pablo a su mala educación, a su intento de afirmar su autoridad o a su esfuerzo por enfatizar sus palabras finales. El erudito en estudios clásicos Steve Reece ha comparado suscripciones autógrafas similares en miles de cartas griegas, romanas y judías de este período y observa que las letras de gran tamaño son una característica normal cuando los remitentes de cartas, independientemente de su educación, toman la pluma de su amanuense y añaden unas pocas palabras de saludo de su propia mano. ^[46]

Gálatas 5:14 menciona el Gran Mandamiento . Gálatas 5:22-23 describe el Fruto del Espíritu Santo , una lista de atributos que, según el autor, indican que las personas viven de acuerdo con el Espíritu Santo . Las listas de virtudes como esta y también de vicios (como las que se encuentran inmediatamente antes en Gálatas 5:19-21) eran una forma de instrucción ética muy común en el mundo grecorromano ^[47] y una formulación popular de la ética cristiana antigua . ^[48]

Probablemente la declaración más famosa hecha en la Epístola, por Pablo, está en el capítulo 3, versículo 28 : “Ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hay varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús”. El debate en torno a ese versículo es legendario y las dos escuelas de pensamiento son (1) esto sólo se aplica a la posición espiritual de las personas a los ojos de Dios, no implica distinciones sociales y roles de género en la tierra; y (2) esto no se trata sólo de nuestra posición espiritual, sino también de cómo nos relacionamos unos con otros y nos tratamos unos a otros en el aquí y ahora. ^[49]

La posición (1) enfatiza el contexto inmediato del versículo y señala que está inserto en una discusión sobre la justificación: nuestra relación con Dios. La posición (2) recuerda a sus críticos que el "contexto de toda la carta" tiene mucho que ver con cómo se desenvolvían las personas en el aquí y ahora, y de hecho la discusión sobre la justificación surgió de un ejemplo real de personas que trataban a otras personas de manera diferente (2:11ss). ^[49]

Existe una gran variedad de discusiones sobre la visión que Pablo tiene de la Ley en Gálatas. Nicole Chibici-Revneanu notó una diferencia en el tratamiento que Pablo da a la Ley en Gálatas y Romanos. En Gálatas se describe a la Ley como el “opresor”, mientras que en Romanos Pablo describe a la Ley como tan necesitada del Espíritu para liberarla del pecado como lo están los humanos. Peter Oakes sostiene que Gálatas no puede interpretarse como una descripción positiva de la Ley porque la Ley desempeñó el papel que se suponía que debía desempeñar en el ámbito de la historia humana. Wolfgang Reinbold sostiene que, contrariamente a la lectura popular de Pablo, la Ley era posible de cumplir. ^[50]

En cuanto a “bajo la ley” (Gálatas 3:23; 4:4 , 5 , 21; 5:18), Todd Wilson sostiene que “bajo la ley” en Gálatas era una “abreviatura retórica de ‘bajo la maldición de la ley ’ ”. ^[51] En cuanto a las “obras de la ley” ( Gálatas 2:16 ), Robert Keith Rapa sostiene que Pablo está hablando de ver las observancias de la Torá como los medios de salvación que él está tratando de combatir en la congregación de Galacia. Jacqueline de Roo notó una frase similar en las obras encontradas en Qumrán y sostiene que “obras de la ley” está hablando de la obediencia a la Torá actuando como una forma de ser expiado. Michael Bachmann sostiene que esta frase es una mención de ciertas acciones tomadas por el pueblo judío para distinguirse y perpetuar la separación entre ellos y los gentiles. ^[50]

Existe un gran debate en torno a lo que Pablo quiere decir con "ley de Cristo" en Gálatas 6:2, una frase que aparece solo una vez en todas las cartas de Pablo. ^[52] Como explica Schreiner, algunos eruditos piensan que la "ley de Cristo" es la suma de las palabras de Jesús, que funciona como una "nueva Torá para los creyentes". ^[53] Otros argumentan que el "genitivo en la 'ley de Cristo' 'debe entenderse como explicativo, es decir, la ley que es Cristo ' ". ^[52] Algunos se centran en la relación entre la ley de Cristo y el Decálogo del Antiguo Testamento. ^[54] Otros eruditos argumentan que mientras que la "ley mosaica ha sido abolida", la nueva "ley de Cristo encaja con la Torá de Sión", que "proviene de Sión ... y es escatológica". ^[55] El propio Schreiner cree que la ley de Cristo es equivalente a la "ley del amor" de Gálatas 5:13-14. ^[56] Según Schreiner, cuando los creyentes aman a los demás, «se comportan como lo hizo Cristo y cumplen su ley». ^[56]

Como explica Thomas Schreiner, existe un debate significativo sobre el significado de que Pedro comiera con los gentiles; específicamente, ¿por qué podría haberse considerado incorrecto el hecho de comer? ^[57] EP Sanders sostiene que, aunque los judíos podían comer en el mismo lugar que los gentiles, los judíos no querían consumir alimentos de los mismos recipientes utilizados por los gentiles. ^[58] Como explica Sanders, los judíos y los gentiles de Galacia podrían haber tenido que compartir la misma copa y el mismo pan (es decir, alimentos de los mismos recipientes). ^[58] Otros eruditos como James Dunn sostienen que Cefas "ya estaba observando las leyes alimentarias básicas de la Torá" y luego "los hombres de Santiago abogaron por una observancia aún más estricta". ^[59] El propio Schreiner sostiene que Pedro "en realidad comió alimentos inmundos -alimentos prohibidos por la ley del Antiguo Testamento- antes de que vinieran los hombres de Santiago". ^[57] Dependiendo de cómo uno interprete “comer con los gentiles” en Gálatas 2:12, uno puede llegar a diferentes conclusiones en cuanto a por qué Pablo estaba tan enojado con Pedro en Antioquía.

Existe un debate sobre el significado de la frase δια πιστεος Χριστου en Gálatas 2:16. Gramaticalmente, esta frase puede interpretarse como un genitivo objetivo «por medio de la fe en Jesucristo» o como un genitivo subjetivo «por medio de la fe en Jesucristo». ^[60] Existen ramificaciones teológicas para cada posición, pero dado el corpus de la literatura paulina, la mayoría de los eruditos la han tratado como un genitivo objetivo, traduciéndola como «fe en Jesucristo». ^[60] Daniel Harrington escribe: «el genitivo subjetivo no se opone ni elimina el concepto de fe en Cristo. Más bien, restablece las prioridades. Uno es justificado por la fe en Jesucristo manifestada en su obediencia a Dios por su muerte en la cruz. Es sobre la base de esa fe que uno cree en Cristo». ^[50]

Gálatas 3:28 dice: “Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”. ^[61] Según Norbert Baumert, Gálatas 3:28 es la declaración de Pablo de que uno puede estar en relación con Jesús sin importar su género. Judith Gundry-Volf aboga por un enfoque más general, afirmando que el género de uno no proporciona ningún beneficio ni carga. Pamela Eisenbaum sostiene que Pablo estaba exhortando a sus lectores a ser conscientes de cambiar la conducta en las relaciones que involucraban a personas de diferente estatus. Ben Witherington sostiene que Pablo está combatiendo la posición adoptada por los oponentes que estaban tratando de influir en la comunidad de Pablo para que volviera a los estándares patriarcales mantenidos por la cultura mayoritaria. ^[62]

Existen dos interpretaciones diferentes dentro de la erudición moderna con respecto al significado y la función de la declaración de Pablo de que “ya no hay varón ni mujer”. La primera interpretación afirma que las palabras de Pablo eliminan las diferencias biológicas entre hombres y mujeres y, por lo tanto, ponen en tela de juicio los roles de género. Nancy Bedford dice que esto no significa que no haya distinción entre hombres y mujeres; en cambio, significa que no hay lugar para la jerarquía de género en el evangelio. ^[63] La segunda interpretación afirma que uno debe reconocer el contexto histórico de la época de Pablo. Jeremy Punt sostiene que, aunque muchos eruditos quieren decir que este versículo significa un cambio en las normas de género, en realidad refleja la estructura patriarcal de la época de Pablo. En la época de Pablo, las mujeres y los hombres eran considerados un solo sexo, y se entendía que la mujer era la versión inferior del hombre. Es bajo esta comprensión de un solo sexo que Pablo dice que “ya no hay varón ni mujer”, y, por lo tanto, no muestra una abolición de la frontera entre los géneros porque esa frontera no existía en la época de Pablo. ^[64] “Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer” se refiere a la universalidad de la salvación a través de Cristo que no discrimina etnia, estatus social o género. Al mismo tiempo, las mujeres en el tiempo de Pablo tampoco necesariamente habrían escuchado una ideología de igualdad de género del mensaje de Gálatas 3:28 debido a su estatus subordinado en la sociedad en ese momento. ^[64] Punt sostiene que en Gálatas 3:28, la intención de Pablo era arreglar los conflictos sociales en lugar de alterar las normas de género. Al afirmar la importancia de convertirse en uno en Cristo, Pablo intenta dar a su sociedad una nueva identidad, que es la identidad en Cristo, y cree que esto solucionará los conflictos sociales. ^[64]

Muchos eruditos debaten el significado de la frase “Israel de Dios” en Gálatas 6:16, donde Pablo desea que “paz y misericordia” sean “aun sobre el Israel de Dios”. ^[65] Como explica Schreiner, los eruditos debaten si “Israel de Dios” se refiere a los creyentes étnicamente judíos “dentro de la iglesia de Jesucristo”, o a la iglesia de Cristo como un todo (judíos y gentiles todos incluidos). ^[65] Aquellos que creen que “Israel de Dios” solo se refiere a los creyentes étnicamente judíos, argumentan que si Pablo se hubiera referido a toda la iglesia, usaría la palabra “misericordia” antes de “paz”, porque Pablo “ve la paz como la petición por la iglesia, mientras que la misericordia es la petición por los judíos no redimidos”. ^{[66] [67]} Otros eruditos, como GK Beale, sostienen que el contexto del Antiguo Testamento de Gálatas 6:16 (por ejemplo, un versículo como Isaías 54:10 en el que Dios promete misericordia y paz a Israel) sugiere que "el Israel de Dios" se refiere a una parte del nuevo Israel escatológico "compuesto por judíos y gentiles". ^[68]

La creencia fundamental de Lutero en la justificación por la fe se formó en gran parte por su interpretación de Gálatas. Masaki afirma

En el centro de las Lecciones sobre Gálatas de Lutero se encuentra la doctrina de la distinción adecuada entre ley y evangelio. Si bien los oponentes contemporáneos de Lutero no lograron ver esto —ya fueran papistas, entusiastas, anabaptistas, sacramentarios o antinomianos— la articulación ley/evangelio definió el legado de Lutero en el pensamiento de sus colegas, estudiantes y generaciones posteriores a él. ^[69]

Esta distinción entre ley y evangelio también ha sido imperativa para la comprensión que Lutero tenía del judaísmo de Pablo, pero los estudios modernos han formado una nueva perspectiva del judaísmo de la época de Pablo. “El tratamiento que Lutero dio a Gálatas ha afectado a la mayoría de las interpretaciones de la carta, al menos entre los protestantes, hasta el momento presente... Los problemas con las interpretaciones y perspectivas de Lutero se han hecho evidentes en los tiempos modernos, particularmente en su comprensión y tratamiento del judaísmo en los días de Pablo. ^[70]

Este desarrollo dio lugar a algunas escuelas de pensamiento, como la del historiador religioso canadiense Barrie Wilson , quien señala en How Jesus Became Christian [ ^71] cómo la Carta de Pablo a los Gálatas representa un rechazo radical de la Ley judía (Torá). Al hacerlo, Pablo claramente saca su movimiento de Cristo de la órbita del judaísmo y lo lleva a un entorno completamente diferente. La postura de Pablo constituye un gran contraste con la posición de Santiago, hermano de Jesús , cuyo grupo en Jerusalén se adhirió a la observancia de la Torá.

Gálatas 3:28 es uno de los versículos más controvertidos e influyentes de Gálatas. Hay tres pares diferentes que Pablo usa para elaborar su ideología. El primero es “judío o griego”, el segundo es “esclavo o libre”, y el tercero es “varón y mujer”, ^[63] Pablo afirma que en Jesucristo ya no hay distinción entre ellos. Sin embargo, el significado de este versículo no es explicado más a fondo por Pablo. En la política moderna, el debate sobre el significado de Gálatas 3:28 es significativo, ya que es utilizado por diferentes personas y eruditos para hacer afirmaciones normativas sobre la sexualidad, el género e incluso el matrimonio. ^[33] La naturaleza continua de este debate revela que los eruditos aún no han llegado a una conclusión unificada con respecto a la teología de Pablo.

• El apóstol Pablo y el judaísmo
• Oración de San Juan Gabriel Perboyre a Jesús
• Variantes textuales en la Epístola a los Gálatas

• Betz, HD (2007), "Gálatas, Epístola a los", Diccionario bíblico Yale Anchor , Yale University Press, ISBN 978-0-30014081-1.
• Fung, Ronald YK (1988), La epístola a los Gálatas, Grand Rapids, MI: Eerdman's Press, ISBN 0-8028-2509-5.
• Schreiner, Thomas R. (2010), Gálatas , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-24372-4, OCLC  613993871.
• Stanton, GN (2007). "67. Gálatas". En Barton, John; Muddiman, John (eds.). The Oxford Bible Commentary (primera edición en rústica). Oxford University Press. págs. 1152–1165. ISBN 978-0199277186. Recuperado el 6 de febrero de 2019 .
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Easton, Matthew George (1897). "Gálatas, Epístola a los". Diccionario Bíblico de Easton (edición nueva y revisada). T. Nelson and Sons.

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Gálatas

Wikiquote tiene citas relacionadas con Epístola a los Gálatas .

Traducciones en línea de la Epístola a los Gálatas:

• Bible Gateway 35 idiomas/50 versiones en GospelCom.net
• Biblia sin encuadernar en más de 100 idiomas y versiones en la Universidad de Biola
• Gálatas – Biblia King James
• Biblia en línea en GospelHall.org
• Gálatas audiolibro de dominio público en LibriVox Varias versiones

Artículos relacionados:

• Una breve introducción a Gálatas Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine
• Gálatas, Pablo, la Torá, la ley y el legalismo Archivado el 13 de junio de 2006 en Wayback Machine.
• Comentario de Juan Crisóstomo sobre Gálatas
• Un comentario alternativo sobre Gálatas
• Un sitio secular sobre Gálatas
• Comentario mesiánico judío sobre Gálatas (Jerusalén) ^{[ enlace muerto permanente ]}
• Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Gálatas, Epístola a los"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 11 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 394–396.