Cuerpo astral

El cuerpo astral es un cuerpo sutil postulado por muchos filósofos, intermedio entre el alma inteligente y el cuerpo mental, compuesto de un material sutil. ^[1] En muchas recensiones, el concepto deriva en última instancia de la filosofía de Platón, aunque las mismas ideas o similares han existido en todo el mundo mucho antes de la época de Platón: está relacionado con un plano astral , que consiste en los cielos planetarios de la astrología . El término fue adoptado por los teósofos y neo-rosacruces del siglo XIX .

La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la otra vida ^[2] en los que el viaje o "ascenso" del alma se describe en términos como "una experiencia extática, mística o extracorporal, en la que el viajero espiritual abandona el cuerpo físico y viaja en su cuerpo sutil (o cuerpo onírico o cuerpo astral) hacia reinos "superiores". ^[3] Por lo tanto, "los "muchos tipos de 'cielos', 'infiernos' y existencias purgatoriales en los que creen los seguidores de innumerables religiones" también pueden entenderse como fenómenos astrales, al igual que los diversos "fenómenos de la sala de sesiones espiritistas". ^[4] Por lo tanto, el fenómeno de la experiencia aparicional está relacionado, como se hace explícito en El sueño de Escipión de Cicerón .

A veces se dice que el cuerpo astral es visible como un aura de colores que giran. ^[5] Hoy en día se lo relaciona ampliamente con las experiencias extracorporales o proyecciones astrales . Cuando esto se refiere a un supuesto movimiento alrededor del mundo real, como en el libro de Muldoon y Carrington La proyección del cuerpo astral , se ajusta al uso que le da Madame Blavatsky al término. En otros lugares, esto último se denomina "etérico", mientras que "astral" denota una experiencia de símbolos oníricos, arquetipos, recuerdos, seres espirituales y paisajes visionarios.

Los neoplatónicos coincidían con Platón en cuanto a la inmortalidad del alma racional , pero no estaban de acuerdo en si el «alma irracional» del hombre era inmortal y celestial («estrellada», por tanto astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía tras la muerte. El neoplatónico Proclo , a quien se le atribuye el primero en hablar de «planos» sutiles, postuló dos cuerpos sutiles o «portadores» ( okhema ) intermedios entre el alma racional y el cuerpo físico . Estos eran: 1) el vehículo astral , que era el vehículo inmortal del alma, y ​​2) el vehículo espiritual ( pneuma ), alineado con el aliento vital, que él consideraba mortal. ^[6]

La palabra “astral” significa “de las estrellas”, por lo que el plano astral , que consiste en las esferas celestes , se considera un fenómeno astrológico : “La totalidad de la porción astral de nuestra tierra y de los planetas físicos, junto con los planetas puramente astrales de nuestro Sistema, forman colectivamente el cuerpo astral del Logos Solar”. Existen “siete tipos de materia astral” por medio de los cuales “ocurren periódicamente cambios psíquicos”. ^[7]

Estas ideas influyeron mucho en el pensamiento religioso medieval y se reflejan en la medicina renacentista de Paracelso y Servet . En la era romántica , junto con el descubrimiento del electromagnetismo y del sistema nervioso, surgió un nuevo interés por el mundo espiritual. Franz Anton Mesmer habló de las estrellas, el magnetismo animal y los fluidos magnéticos. En 1801, el ocultista inglés Francis Barrett escribió sobre los "excelentes poderes astrales y magnéticos" de una hierba, ya que los herbolarios habían clasificado las hierbas según su supuesta correspondencia con las siete influencias planetarias.

A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Eliphas Levi escribió mucho sobre "la luz astral", un factor que consideraba de importancia clave para la magia, junto con el poder de la voluntad y la doctrina de las correspondencias. Consideraba que la luz astral era el medio de toda luz, energía y movimiento, y la describía en términos que recordaban tanto a Mesmer como al éter luminífero . ^[8]

La idea de Levi sobre el astral tuvo mucha influencia en el mundo angloparlante a través de las enseñanzas de La Aurora Dorada , pero también fue retomada por Helena Blavatsky y discutida en la obra clave de la Teosofía, La Doctrina Secreta . Levi parece haber sido considerado por los teósofos posteriores como la fuente inmediata de la cual se adoptó el término en su esquema séptuple de planos y cuerpos, aunque hubo una ligera confusión en cuanto al uso apropiado del término.

Blavatsky utilizó frecuentemente el término "cuerpo astral" en relación con el linga sharira indio , que es uno de los siete principios de la vida humana. Sin embargo, dijo que "existen varios cuerpos astrales". ^[9] Por ejemplo, habló de uno como constituido por "el manas inferior y la volición, kama". ^[10] Según el fundador teosófico William Q. Judge "Existen muchos nombres para el cuerpo astral. He aquí algunos: Linga Sarira, sánscrito, que significa cuerpo de diseño, y el mejor de todos; doble etéreo; fantasma; espectro; aparición; doppelgänger; hombre personal; periespíritu; alma irracional; alma animal; Bhuta; elemental; espectro; diablo; demonio. Algunos de estos se aplican sólo al cuerpo astral cuando está desprovisto del cuerpo después de la muerte". ^[11]

CW Leadbeater y Annie Besant ( Sociedad Teosófica de Adyar ), lo equipararon con el principio Kama (deseo) de Blavatsky y lo llamaron el cuerpo emocional . Cuerpo astral , cuerpo de deseos y cuerpo emocional se convirtieron en sinónimos, y esta identificación se encuentra en el pensamiento de inspiración teosófica posterior. El cuerpo astral en la Teosofía posterior es "el vehículo de sentimientos y emociones" a través del cual "es posible... experimentar todas las variedades de deseo". Tenemos una "vida en el cuerpo astral, mientras que el cuerpo físico está envuelto en el sueño". Por lo tanto, el cuerpo astral "proporciona una explicación simple del mecanismo de muchos fenómenos revelados por el psicoanálisis moderno". ^[12] En esta medida, entonces, el "cuerpo astral" es una reificación del yo del mundo de los sueños.

Según los escritos rosacruces de Max Heindel , el cuerpo de deseos está hecho de materia de deseos, a partir de la cual los seres humanos forman sentimientos y emociones . Se dice que aparece a la vista espiritual como una nube ovoide que se extiende de dieciséis a veinte pulgadas más allá del cuerpo físico. Tiene una serie de vórtices giratorios ( chakras ) y desde el vórtice principal, en la región del hígado , hay un flujo constante que irradia y regresa. ^[13] El cuerpo de deseos exhibe colores que varían en cada persona según su temperamento y estado de ánimo. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, el cuerpo astral (o "cuerpo del alma") debe desarrollarse mediante el trabajo de transmutación y, en última instancia, será desarrollado por la humanidad en su conjunto. Según Heindel, el término "cuerpo astral" fue empleado por los alquimistas medievales debido a la capacidad que confería para atravesar las regiones " estelares ". ^{[ cita requerida ]} El "cuerpo astral" es considerado como la " piedra filosofal " o "piedra viva" del alquimista, el "vestido de bodas" del Evangelio de Mateo ^[14] y el "cuerpo del alma" que menciona Pablo en la Primera Epístola a los Corintios ^{[15] [ se necesita una fuente no primaria ]}

A finales del siglo XX aparecieron muchos otros relatos populares de ideas post-teosóficas. En Hands of Light, de Barbara Brennan , se distingue entre el cuerpo emocional y el cuerpo astral. Ella los ve como dos capas distintas en el "Campo de Energía Humana" de siete capas. El cuerpo emocional pertenece al universo físico, el cuerpo astral al mundo astral. La Madre a veces se refería al cuerpo astral y a las experiencias en el plano astral. El maestro indio Osho ocasionalmente hizo uso de una terminología teosófica modificada. ^{[ cita requerida ]}

Según Samael Aun Weor , quien popularizó el pensamiento teosófico en América Latina, el cuerpo astral es la parte del alma humana relacionada con las emociones, representada por el sephirah Hod en el Árbol de la Vida cabalístico. Sin embargo, la persona común sólo tiene un kamarupa , cuerpo de deseo o "cuerpo astral lunar", cuerpo relacionado con las emociones, pasiones y deseos animales, mientras que el verdadero vehículo emocional humano es el cuerpo astral solar, que puede cristalizarse a través del sexo tántrico. El cuerpo astral solar es el primer mediador entre el Cristo Cósmico , Chokmah , y el alma humana individual. ^[16]

"Lo que se llama el 'cuerpo-kesdjan', o, como ellos mismos comenzaron a llamar más tarde a esta parte del ser suya, de la que, por cierto, los seres contemporáneos sólo conocen de oídas, el 'cuerpo astral'." ^[17] "Primero en el planeta mismo, el 'segundo cuerpo del ser', es decir, el cuerpo-kesdjan, junto con el 'tercer cuerpo del ser' se separan del 'cuerpo planetario fundamental' y, dejando este cuerpo planetario en el planeta, ascienden ambos juntos a esa esfera donde tienen su lugar de concentración esas sustancias cósmicas, de cuyas localizaciones surge el cuerpo-kesdjan de un ser. "Y sólo allí, al cabo de cierto tiempo, se produce el Rascooarno sagrado principal y final para este surgimiento de dos naturalezas, después del cual tal 'parte superior del ser' se convierte en un individuo independiente con su propia Razón individual." ^[18] Según Gurdjieff es un surgimiento independiente, intermedio entre el cuerpo físico y el Alma.

Gurdjieff se refiere al cuerpo astral como el "cuerpo Kesdjan" o "vasija del alma": pertenece al sol y a todos los planetas, así como el cuerpo físico pertenece a la tierra. Mientras no se desarrolle, uno es un "ser humano sólo entre comillas", que no puede considerarse en ningún sentido significativo como poseedor de un alma y que "morirá como un perro". ^[19]

Donovan Rawcliffe , quien señaló que no hay evidencia científica de un cuerpo astral, ha escrito que "los delirios y las alucinaciones debidos a la acenestesia o la histeria sin duda han ayudado a perpetuar el mito del cuerpo astral". ^[20]

• Cuerpo de luz
• Cuerpo ilusorio
• Sambhogakaya
• Cordón de plata
• Cuerpo espiritual (Mormonismo)

• Besant, Annie , Manual Teosófico No. VII: El Hombre y sus Cuerpos, Londres, Theosophical Publishing House, 1914.
• Brennan, Barbara Ann, Manos de luz: Una guía para la curación a través del campo de energía humana , Bantam Books, 1987.
• Brennan, Barbara Ann, La luz emergente: El viaje de la curación personal , Bantam Books, 1993.
• CW Leadbeater, El hombre visible e invisible, Londres, Theosophical Publishing House, 1902.
• Kunz, Dora van Gelder , El aura personal, Wheaton, IL, Quest Books/Theosophical Publishing House, 1991.
• [Carl Edwin Lindgren]. 2005. Desacreditando las auras y las cámaras de aura.
• Martin, Barbara Y., con Dmitri Moraitis, Cambia tu aura, cambia tu vida, Sunland, CA, Wisdomlight, 2003.
• La Madre (Alfassa, Mirra) Obras completas de la Madre.
• La Madre (Alfassa, Mirra) La Agenda
• Poortman, JJ Vehículos de la conciencia: el concepto de pluralismo hílico (Ochema) , vol I-IV, La Sociedad Teosófica en los Países Bajos, 1978.
• Powell, Arthur E. El cuerpo astral y otros fenómenos astrales
• Steiner, Rudolf, Teosofía: Una introducción al conocimiento suprasensible del mundo y el destino del hombre . Londres: Rudolf Steiner Press. (1904) 1970.
• Steiner, Rudolf, La ciencia oculta. Un bosquejo . Trad. George y Mary Adams. Londres: Rudolf Steiner Press, 1909, 1969.
• Heindel, Max, Los misterios rosacruces (Capítulo IV: La constitución del hombre: cuerpo vital - cuerpo de deseos - mente) , 1911, ISBN 0-911274-86-3 . 
• Walker, Benjamin , Más allá del cuerpo: el doble humano, Routledge y Kegan Paul, Londres, 1974, ISBN 0-7100-7808-0 ; Fitzhenry, Toronto, 1974; Arkana, 1988, ISBN 0-14-019169-0 .  
• Woolger, Roger J. (nd). "Más allá de la muerte: transición y más allá" (PDF) . Royal College of Psychiatrists . Archivado desde el original (PDF) el 2 de octubre de 2008.
• Yogananda, Paramahansa , Autobiografía de un yogui, Los Ángeles, CA: Self-Realization Fellowship, 1946, Capítulo 43.

• Walker, Daniel P. (1958). "El cuerpo astral en la medicina del Renacimiento". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld . 21 (1/2): 119–33. doi :10.2307/750490. JSTOR  750490. S2CID  195058776.
• White, John (mayo de 2018). "La iluminación y el cuerpo de luz". Journal of Conscious Evolution . 1 (1) . Consultado el 6 de enero de 2022 .

• El cuerpo astral
• Canción y diagrama que muestra el Cuerpo Kesdjaniano de Gurdjieff