Piedra filosofal
Sustancia alquímica legendaria

El alquimista, en busca de la piedra filosofal , de Joseph Wright de Derby , 1771.

La piedra filosofal [a] es una sustancia alquímica mítica capaz de convertir metales básicos como el mercurio en oro o plata [b] ; también se la conocía como "tintura" y "polvo". Los alquimistas creían además que podía utilizarse para elaborar un elixir de vida que posibilitara el rejuvenecimiento y la inmortalidad . [1] [2]

Durante muchos siglos, fue el objetivo más buscado en la alquimia . La piedra filosofal era el símbolo central de la terminología mística de la alquimia, simbolizando la perfección en su máxima expresión, la iluminación divina y la dicha celestial. Los esfuerzos por descubrir la piedra filosofal se conocieron como la Magnum Opus ("Gran Obra"). [3]

Historia

Antigüedad

La primera mención escrita conocida de la piedra filosofal se remonta a hace unos 4000 años en una antigua talla de piedra, y luego nuevamente en Cheirokmeta de Zosimos de Panopolis ( c.  300 d. C. ). [4] : 66  Los escritores alquímicos le asignan una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirman que su historia se remonta a Adán , quien adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios. Se decía que este conocimiento se había transmitido a través de los patriarcas bíblicos, lo que les dio su longevidad. La leyenda de la piedra también se comparó con la historia bíblica del Templo de Salomón y la piedra angular rechazada descrita en el Salmo 118. [5] : 19 

Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se pueden rastrear hasta la filosofía griega. Los alquimistas más tarde utilizaron los elementos clásicos , el concepto de anima mundi y las historias de la Creación presentadas en textos como el Timeo de Platón como analogías para su proceso. [6] : 29  Según Platón , los cuatro elementos se derivan de una fuente común o prima materia (materia primera), asociada con el caos . Prima materia es también el nombre que los alquimistas asignan al ingrediente inicial para la creación de la piedra filosofal. La importancia de esta primera materia filosófica persistió a lo largo de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, Thomas Vaughan escribe: "la primera materia de la piedra es la misma que la primera materia de todas las cosas". [7] : 211 

Edad media

En el Imperio bizantino y los imperios árabes , los primeros alquimistas medievales se basaron en el trabajo de Zósimo. Los alquimistas bizantinos y musulmanes estaban fascinados por el concepto de transmutación de metales e intentaron llevar a cabo el proceso. [8] El alquimista musulmán del siglo VIII Jabir ibn Hayyan ( latinizado como Geber ) analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro cualidades básicas. El fuego era a la vez caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. Teorizó que cada metal era una combinación de estos cuatro principios, dos de ellos interiores y dos exteriores. A partir de esta premisa, se razonó que la transmutación de un metal en otro podría efectuarse mediante la reorganización de sus cualidades básicas. Este cambio estaría mediado por una sustancia, que llegó a llamarse xerion en griego y al-iksir en árabe (de donde se deriva la palabra elixir ). A menudo se creía que existía como un polvo rojo seco (también conocido como al-kibrit al-ahmar , azufre rojo) hecho de una piedra legendaria: la piedra filosofal. [9] [10] El polvo de elixir llegó a ser considerado como un componente crucial de la transmutación por los alquimistas árabes posteriores. [8]

En el siglo XI, entre los químicos del mundo musulmán se debatió si era posible la transmutación de sustancias. Uno de los principales opositores fue el erudito persa Avicena (Ibn Sina), que desacreditó la teoría de la transmutación de sustancias, afirmando: "Los expertos en química saben bien que no se puede producir ningún cambio en las diferentes especies de sustancias, aunque puedan producir la apariencia de tal cambio". [11] : 196–197 

Según la leyenda, el científico y filósofo del siglo XIII, Alberto Magno , habría descubierto la piedra filosofal. Magnus no confirma en sus escritos haber descubierto la piedra, pero sí registró que presenció la creación del oro por "transmutación". [12] : 28–30 

Desde el Renacimiento hasta principios del período moderno

El círculo cuadrado: un símbolo alquímico (siglo XVII) que ilustra la interacción de los cuatro elementos de la materia que simbolizan la piedra filosofal.

El alquimista suizo del siglo XVI Paracelso ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) creía en la existencia del alkahest , que consideraba un elemento no descubierto del que todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente formas derivadas. Paracelso creía que este elemento era, de hecho, la piedra filosofal.

El filósofo inglés Sir Thomas Browne en su testamento espiritual Religio Medici (1643) identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la Piedra Filosofal al declarar:

El conocimiento que tengo de la piedra filosofal (que es algo más que la perfecta exaltación del oro) me ha enseñado mucho de Divinidad.

—  (RMParte 1:38) [13]

Un texto místico publicado en el siglo XVII llamado Mutus Liber parece ser un manual de instrucciones simbólico para preparar la piedra filosofal. [14] [15] [16] Llamado el "libro sin palabras", era una colección de 15 ilustraciones.

En el budismo y el hinduismo

El equivalente de la piedra filosofal en el budismo y el hinduismo es el Cintamani , también escrito como Chintamani . [17] : 277  [ se necesita una mejor fuente ] También se lo conoce como Paras/Parasmani ( sánscrito : पारसमणि , hindi : पारस ) o París ( maratí : परिस ).

En el budismo Mahayana, los bodhisattvas Avalokiteshvara y Ksitigarbha sostienen el Chintamani . También se lo ve sobre el lomo del Lung ta (caballo de viento), que está representado en las banderas de oración tibetanas . Al recitar el Dharani del Chintamani, la tradición budista sostiene que uno alcanza la Sabiduría de los Budas, es capaz de comprender la verdad de los Budas y convierte las aflicciones en Bodhi . Se dice que permite ver el Santo Séquito de Amitabha y su asamblea en el lecho de muerte. En la tradición budista tibetana, el Chintamani a veces se representa como una perla luminosa y está en posesión de varias formas diferentes del Buda. [18] : 170 

Dentro del hinduismo, está relacionado con los dioses Vishnu y Ganesha . En la tradición hindú, a menudo se lo representa como una joya fabulosa en posesión del rey Nāga o en la frente del Makara . [ cita requerida ] El Yoga Vasistha , escrito originalmente en el siglo X d. C., contiene una historia sobre la piedra filosofal. [19] : 346–353 

Un gran sabio hindú escribió sobre el logro espiritual de la Gnosis usando la metáfora de la piedra filosofal. Sant Jnaneshwar (1275–1296) escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmuta explícitamente el metal base en oro. [ cita requerida ] Siddhar Thirumoolar, del siglo VII, en su clásico Tirumandhiram explica el camino del hombre hacia la divinidad inmortal. En el verso 2709 declara que el nombre de Dios, Shiva, es un vehículo alquímico que convierte el cuerpo en oro inmortal. [ cita requerida ]

Otra representación de la piedra filosofal es el Shyāmantaka Mani ( श्यामन्तक मणि ). [ cita requerida ] Según la mitología hindú, el Shyāmantaka Mani es un rubí, capaz de prevenir todas las calamidades naturales como sequías, inundaciones, etc. alrededor de su dueño, además de producir ocho bhāras (≈170 libras o 700 kilogramos) de oro, todos los días. [ cita requerida ]

Propiedades

Las propiedades más comúnmente mencionadas son la capacidad de transmutar metales básicos en oro o plata, y la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de cualquier persona que consuma una pequeña parte de la piedra filosofal diluida en vino. [20] Otras propiedades mencionadas incluyen: creación de lámparas de combustión perpetua, [20] transmutación de cristales comunes en piedras preciosas y diamantes, [20] revivir plantas muertas, [20] creación de vidrio flexible o maleable, [21] y la creación de un clon u homúnculo . [22]

Nombres

Se utilizaron numerosos sinónimos para hacer referencia indirecta a la piedra, como "piedra blanca" ( calculus albus , identificada con el calculus candidus de Apocalipsis 2:17 que fue tomado como símbolo de la gloria del cielo [23] ), vitriolo ( como se expresa en el backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), también lapis noster , lapis occultus , en agua en la caja , y numerosas referencias oblicuas, místicas o mitológicas como Adam , Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua. benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Caos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Quintaesencia divina, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Hematitas, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Mercurio filosófico, Piritas, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus, Talco, Tesauro, Ventus hermetis . [24] Muchas de las alegorías medievales de Cristo fueron adoptadas para el lapislázuli , y el Cristo y la Piedra fueron considerados idénticos en un sentido místico. El nombre de "Piedra" o lapislázuli en sí se basa en alegorías cristianas primitivas, como Prisciliano (siglo IV), quien afirmó:

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Un solo cuerno es Dios, Cristo la roca para nosotros, Jesús la piedra angular para nosotros, Cristo el hombre de los hombres para nosotros.) [25]

En algunos textos, simplemente se la llama “piedra”, o nuestra piedra, o en el caso del Ordinal de Thomas Norton , “nuestra deliciosa piedra”. [26] La piedra era frecuentemente elogiada y referida en tales términos.

Cabe señalar que la expresión latina lapis philosophorum , así como la expresión árabe ḥajar al-falāsifa de la que deriva el latín, emplean ambas la forma plural de la palabra filósofo . Por lo tanto, una traducción literal sería piedra filosofal en lugar de piedra filosofal . [27]

Apariencia

La piedra filosofal como se muestra en Atalanta Fugiens Emblem 21
La primera llave de Basilio Valentín , emblema asociado a la ‘Gran Obra’ de obtención de la piedra filosofal ( Doce Llaves de Basilio Valentín ).

Las descripciones de la piedra filosofal son numerosas y variadas. [28] Según los textos alquímicos, la piedra filosofal se presentaba en dos variedades, preparadas por un método casi idéntico: blanca (para fabricar plata) y roja (para fabricar oro), siendo la piedra blanca una versión menos madura de la piedra roja. [29] Algunos textos alquímicos antiguos y medievales dejan pistas sobre la apariencia física de la piedra filosofal, específicamente la piedra roja. A menudo se dice que es anaranjada (color azafrán) o roja cuando se muele hasta convertirla en polvo. O en forma sólida, un intermedio entre rojo y púrpura, transparente y similar al vidrio. [30] Se dice que pesa más que el oro, [31] y es soluble en cualquier líquido e incombustible en el fuego. [32]

Los autores alquímicos a veces sugieren que las descripciones de la piedra son metafóricas. [33] La apariencia se expresa geométricamente en Atalanta Fugiens Emblem XXI:

Haz de un hombre y de una mujer un círculo; luego un cuadrángulo; de éste un triángulo; haz de nuevo un círculo y tendrás la Piedra de los Sabios. Así se hace la piedra, que no podrás descubrir a menos que, mediante la diligencia, aprendas a comprender esta enseñanza geométrica.

Describe además con mayor detalle la naturaleza metafísica del significado del emblema como una unión divina de los principios femeninos y masculinos: [34]

De la misma manera los Filósofos querrían reducir el cuadrángulo a un triángulo, es decir, a cuerpo, Espíritu y Alma, los cuales tres aparecen en tres colores anteriores al enrojecimiento, por ejemplo, el cuerpo o tierra en la negrura de Saturno, el Espíritu en una blancura lunar, como el agua, el Alma o aire en una citrinidad solar: entonces el triángulo será perfecto, pero éste asimismo debe ser cambiado en un círculo, es decir, en un enrojecimiento invariable: por cuya operación la mujer se convierte en el hombre, y se hace una con él, y el senario, el primer número del perfecto, se completa con uno, dos, habiendo regresado nuevamente a una unidad, en la cual está el descanso y la paz eternos.

Rupescissa utiliza la imagen de la pasión cristiana, diciendo que asciende "del sepulcro del Excelentísimo Rey, brillante y glorioso, resucitado de entre los muertos y luciendo una diadema roja...". [35]

Interpretaciones

Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal han dado lugar a especulaciones de larga data sobre su composición y origen. Se han encontrado candidatos exotéricos en metales, plantas, rocas, compuestos químicos y productos corporales como el cabello, la orina y los huevos. Justus von Liebig afirma que "era indispensable que cada sustancia accesible... fuera observada y examinada". [36] Los alquimistas alguna vez pensaron que un componente clave en la creación de la piedra era un elemento mítico llamado carmot. [37] [38]

Los alquimistas herméticos esotéricos pueden rechazar el trabajo sobre sustancias exotéricas, dirigiendo en cambio su búsqueda de la piedra filosofal hacia el interior. [39] Aunque los enfoques esotéricos y exotéricos a veces se mezclan, está claro que algunos autores "no se ocupan de las sustancias materiales, sino que emplean el lenguaje de la alquimia exotérica con el único propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas". [40] Se siguen desarrollando nuevas interpretaciones en torno a las escuelas de pensamiento espagírica , química y esotérica.

La transmutación mediada por la piedra también ha sido interpretada como un proceso psicológico. Idries Shah dedica un capítulo de su libro, Los sufíes , a proporcionar un análisis detallado del significado simbólico del trabajo alquímico con la piedra filosofal. Su análisis se basa en parte en una interpretación lingüística a través de equivalentes árabes de uno de los términos para la piedra ( Azoth ), así como para azufre, sal y mercurio. [41]

Creación

La piedra filosofal se crea mediante el método alquímico conocido como La Gran Obra o La Magna Obra. A menudo expresadas como una serie de cambios de color o procesos químicos, las instrucciones para crear la piedra filosofal son variadas. Cuando se expresa en colores, la obra puede pasar por fases de nigredo , albedo , citrinitas y rubedo . Cuando se expresa como una serie de procesos químicos, a menudo incluye siete o doce etapas que concluyen en multiplicación y proyección .

Arte y entretenimiento

La piedra filosofal ha sido inspiración, elemento argumental o tema de innumerables obras artísticas: animaciones, cómics, películas, composiciones musicales, novelas y videojuegos. Entre los ejemplos se incluyen Harry Potter y la piedra filosofal , Como es arriba, como es abajo , Fullmetal Alchemist , The Flash y El misterio de Mamo .

La piedra filosofal es un motivo importante en la ficción gótica y se originó en la novela St. Leon de William Godwin de 1799. [42]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ También se escribe "piedra filosofal". ( árabe : حجر الفلاسفة , romanizado :  ḥajar al-falāsifa ; latín : lapis philosophorum )
  2. ^ crisopeya y argiropeia

Referencias

  1. ^ "La piedra filosofal". Britannica . Enciclopedia Británica. 13 de mayo de 2024. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2024 . Consultado el 17 de mayo de 2024 .
  2. ^ Highfield, Roger . «Una historia de la magia: secretos de la piedra filosofal». Biblioteca Británica . Archivado desde el original el 20 de octubre de 2020. Consultado el 27 de agosto de 2020 .
  3. ^ Heindel, Max (junio de 1978). Francmasonería y catolicismo: exposición e investigación. Fraternidad Rosacruz . ISBN 0-911274-04-9Archivado desde el original el 10 de julio de 2006 . Consultado el 7 de julio de 2006 .
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  27. ^ Como lo utiliza, por ejemplo, Principe 2013 ( passim , véanse las páginas referenciadas en el índice, p. 278).
  28. ^ John Read "De la alquimia a la química" p.29
  29. ^ Un sabio alemán. Un tratado de gran valor sobre la piedra filosofal . 1423.
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Lectura adicional

  • Enciclopedia Británica (2011). “La piedra filosofal” y “Alquimia”.
  • Guiley, Rosemary (2006). La enciclopedia de la magia y la alquimia . Nueva York: Facts on File. ISBN 0-8160-6048-7 . págs. 250–252. 
  • Marlan, Stanton (2014). La piedra filosofal: imaginación alquímica y la vida lógica del alma. Tesis doctoral. Pittsburgh, Penn.: Duquesne University .
  • Myers, Richard (2003). Los fundamentos de la química . Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Group, EE. UU. ISBN 0-313-31664-3 . págs. 11–12. 
  • Pagel, Walter (1982). Paracelso: Introducción a la medicina filosófica en la era del Renacimiento . Basilea, Suiza: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X . 
  • Principe, Lawrence M. (2013). Los secretos de la alquimia . Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0226103792.
  • Thompson, CJS (2002) [1932]. Alquimia y alquimistas . Capítulo IX: "La piedra filosofal y el elixir de la vida". Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . págs. 68–76. 
Wikiquote tiene citas relacionadas con la piedra filosofal .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre La piedra filosofal .
  • "La piedra filosofal" de Edward Kelly
  • MSS 95, artículo 18 Lapis philosophorum en OPenn
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