Evangelio de los Hebreos

Evangelio judeo-cristiano sincrético

El Evangelio de los Hebreos ( en griego koiné : τὸ καθ' Ἑβραίους εὐαγγέλιον , romanizado: tò kath' Hebraíous euangélion ), o Evangelio según los Hebreos , es un evangelio judeocristiano perdido . ^[2] El texto del evangelio se ha perdido, y solo sobreviven fragmentos del mismo como breves citas de los primeros Padres de la Iglesia y en escritos apócrifos. Los fragmentos contienen tradiciones sobre la preexistencia de Jesús , su encarnación , su bautismo y probablemente su tentación , junto con algunos de sus dichos . ^[3] Las características distintivas incluyen una cristología caracterizada por la creencia de que el Espíritu Santo es la Madre Divina de Jesús y una primera aparición de resurrección a Santiago, el hermano de Jesús , mostrando un alto respeto por Santiago como el líder de la iglesia cristiana judía en Jerusalén . ^[4] Probablemente fue compuesta en griego en las primeras décadas del siglo II y se cree que fue utilizada por cristianos judíos de habla griega en Egipto durante ese siglo. ^[5]

El Evangelio de los Hebreos es el único evangelio judeocristiano al que los Padres de la Iglesia se refirieron por su nombre, creyendo que solo había un Evangelio hebreo, tal vez en diferentes versiones. ^[6] Esto ha creado confusión ya que los eruditos modernos creen que los Padres de la Iglesia estaban, en realidad, citando tres evangelios diferentes. Todos se conocen hoy en día solo a partir de fragmentos preservados en citas por los primeros Padres de la Iglesia. ^[7] Los eruditos modernos han dado a estos tres evangelios diferentes el nombre de trabajo Evangelio de los Hebreos, Evangelio de los Nazarenos y Evangelio de los Ebionitas .

Tres Padres alejandrinos –Clemente , Orígenes y Dídimo el Ciego– citaron o resumieron pasajes del Evangelio de los Hebreos ; también lo citó Jerónimo , ya sea directamente o a través de los comentarios de Orígenes. ^{[8] [}2 ^]

El evangelio fue utilizado como complemento de los evangelios canónicos para proporcionar material fuente para sus comentarios basados en las escrituras. ^[9] Eusebio lo incluyó en su lista de escritos en disputa conocida como Antilegomena , señalando que fue utilizado por los "hebreos" dentro de la Iglesia; cayó en desuso cuando se codificó el canon del Nuevo Testamento a fines del siglo IV. ^[10]

Origen y características

Se cree que el Evangelio de los Hebreos, tal como lo conocen los eruditos, fue compuesto en griego. ^[2] La procedencia se ha asociado con Egipto; ^{[n 1]} probablemente comenzó a circular en Alejandría, Egipto , en las primeras décadas del siglo II y fue utilizado por las comunidades judeo-cristianas de habla griega allí. ^[5] Las comunidades a las que pertenecían eran cristianos tradicionales y conservadores que seguían la enseñanza de la iglesia cristiana judía primitiva en Jerusalén, integrando su comprensión de Jesús con la estricta observancia de las costumbres y la ley judías, que consideraban esenciales para la salvación. ^[11] A pesar de esto, el evangelio no muestra conexión con otra literatura judeo-cristiana, ni parece estar basado en la versión griega del Evangelio de Mateo ^{[n 2]} o los otros evangelios canónicos de lo que ahora es el cristianismo ortodoxo . ^[12] En cambio, parece estar tomado de formas orales alternativas de las mismas tradiciones subyacentes. ^[13] Algunos de los fragmentos sugieren una influencia gnóstica sincrética , mientras que otros apoyan vínculos estrechos con la literatura tradicional de sabiduría judía . ^[2]

Contenido

El Evangelio de los Hebreos se conserva en fragmentos citados o resumidos por varios Padres de la Iglesia primitiva. Se desconoce la extensión completa del evangelio original; según una lista de obras canónicas y apócrifas elaborada en el siglo IX, conocida como la Esticometría de Nicéforo , el evangelio tenía 2.200 líneas, solo 300 líneas más corto que Mateo. Según los fragmentos supervivientes, la estructura general del evangelio parece haber sido similar a los canónicos. Consistía en una narración de la vida de Jesús que incluía su bautismo, tentación, transfiguración , Última Cena , crucifixión y resurrección. No había narración del nacimiento virginal ni genealogía de Jesús. El evangelio también contenía dichos de Jesús. Los acontecimientos de la vida de Jesús se han interpretado de una manera que refleja las ideas judías presentes en un entorno cultural helenístico. ^[14]

Existe un amplio consenso acerca de siete citas citadas por Philipp Vielhauer en la tercera edición crítica alemana de los Apócrifos del Nuevo Testamento de Wilhelm Schneemelcher , traducida por George Ogg. ^[15] Las traducciones que figuran a continuación siguen el orden de Vielhauer: ^{[n 3]}^{[n 4]}

[Fragmento 1] Cuando Cristo quiso venir a la tierra para encontrarse con los hombres, el buen Padre convocó a un poderoso poder en el cielo, que se llamaba Miguel, y confió a Cristo a su cuidado. Y el poder vino al mundo y se llamó María, y Cristo estuvo en su seno siete meses.
— Cirilo de Jerusalén , Discurso sobre María Theotokos 12

[Fragmento 2] Y sucedió que cuando el Señor salió del agua, toda la fuente del Espíritu Santo descendió sobre él y se posó sobre él y le dijo: Hijo mío, en todos los profetas te estaba esperando para que vinieras y yo pudiera descansar en ti. Porque tú eres mi descanso; tú eres mi Hijo primogénito que reina por los siglos.
— Jerónimo , Comentario sobre Isaías 4

El fragmento 2 utiliza el lenguaje de la literatura sapiencial judía ^{[n 5]} , pero lo aplica al Espíritu Santo : el Espíritu ha esperado al Hijo a través de todos los profetas. El "descanso" que el Espíritu Santo encuentra en el Hijo puede reflejar la idea gnóstica cristiana del Redentor preexistente que finalmente se encarna en Jesús ^[16]^{[n 6]}

[Fragmento 3] Así también mi madre, el Espíritu Santo, me tomó de uno de mis cabellos y me llevó al gran monte Tabor.
— Orígenes , Comentario sobre Juan 2.12.87

Los fragmentos 2 y 3 identifican a Jesús como el hijo del Espíritu Santo; esta idea se encuentra también en la Epístola copta egipcia de Santiago, otra indicación del origen egipcio del evangelio. ^{[n 7]}

[Fragmento 4a] El que se maravilla reinará, y el que ha reinado descansará.
— Clemente , Stromateis 2.9.45.5

[Fragmento 4b] El que busca no descansará hasta encontrar; y el que ha encontrado se maravillará; y el que se ha maravillado reinará; y el que ha reinado descansará.
— Clemente, Stromateis 5.14.96.3

El fragmento 4 es un "dicho en cadena", buscar-encontrar-maravillarse-reinar-descansar, que describe los pasos hacia la salvación, donde "descansar" equivale al estado de salvación. ^[16] El dicho es similar a los temas que se encuentran en la literatura sapiencial judía, ^{[n 8]} y la similitud con un dicho del Evangelio de Tomás sugiere que el texto puede haber sido influenciado por la enseñanza de la sabiduría gnóstica. ^[2]^{[n 9]}

[Fragmento 5] Y nunca estéis alegres, a menos que contempléis a vuestro hermano con amor.
— Jerónimo, Comentario sobre Efesios 3

[Fragmento 6] En el Evangelio según los Hebreos... se cuenta entre las ofensas más graves: la de aquel que ha contristado el espíritu de su hermano.
— Jerónimo, Comentario sobre Ezequiel 6

Los fragmentos 5 (sobre Efesios 5.4) y 6 (sobre Ezequiel 18.7) son dichos éticos de Jesús, lo que sugiere que tales enseñanzas formaban una parte importante del evangelio. ^[12]

[Fragmento 7] El Evangelio según los Hebreos... registra después de la resurrección: Y cuando el Señor hubo dado la sábana al siervo del sacerdote, fue a Santiago y se le apareció. Porque Santiago había jurado que no comería pan desde aquella hora en que había bebido el cáliz del Señor hasta que lo viera resucitado de entre los que duermen. Y poco después el Señor dijo: ¡Traed una mesa y pan! E inmediatamente se añade: Tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio a Santiago el Justo y le dijo: Hermano mío, come tu pan, porque el Hijo del hombre ha resucitado de entre los que duermen.
— Jerónimo, De viris illustribus 2

El fragmento 7 destaca la importancia de Santiago, hermano de Jesús y cabeza del movimiento judeo-cristiano en Jerusalén después de la muerte de Jesús, dando así testimonio del carácter judío de la comunidad del evangelio. ^[13]

Además de las citas directas, los Padres de la Iglesia resumieron o citaron otros relatos de los Evangelios. Las traducciones que aparecen a continuación son de Vielhauer & Strecker (1991), excepto "b2", que es de Klauck (2003): ^{[n 10]}

[Fragmento a] (La Escritura) parece llamar a Mateo "Leví" en el Evangelio de Lucas. Sin embargo, no se trata de una sola y misma persona. Más bien, Matías, quien fue instalado (como apóstol) en lugar de Judas, y Leví son la misma persona con un doble nombre. Esto se desprende claramente del Evangelio de los Hebreos.
— Dídimo el Ciego, Comentario a los Salmos 184.9–10

El resumen de un pasaje del Evangelio identifica a Matías (que es la forma griega de Mateo, del hebreo Matityahu, que significa "don de Dios") como el nombre del recaudador de impuestos que fue llamado a seguir a Jesús. ^[17]^{[n 11]}

[Fragmento b1] Y él (Papías) ha aducido otra historia de una mujer que fue acusada de muchos pecados ante el Señor, que está contenida en el Evangelio según los Hebreos.
— Eusebio, Historia eclesiástica 3.39.17

Se cree que la cita que hace Eusebio de una historia que encontró en los escritos de Papías se refiere a una versión alternativa del relato del evangelio de Juan sobre Jesús y la mujer sorprendida en adulterio . ^[18]^[19]

[Fragmento b2] Se cuenta en algunos evangelios que una mujer fue condenada por los judíos a causa de un pecado y llevada al lugar de lapidación, para que la apedrearan. Se nos dice que cuando el Salvador la vio y vio que estaban dispuestos a apedrearla, dijo a los que querían arrojarle piedras: El que no haya pecado, que levante una piedra y la arroje. Si alguien está seguro de que no ha pecado, que tome una piedra y la golpee. Y nadie se atrevió a hacerlo. Cuando se examinaron y reconocieron que también ellos tenían responsabilidad por ciertas acciones, no se atrevieron a apedrearla.
— Dídimo el Ciego, Comentario sobre Eclesiastés 4.223.6–13

Aunque Dídimo no menciona su fuente, encontró esta tradición independiente de la historia de la mujer pecadora en un evangelio no canónico en Alejandría que puede haber sido el Evangelio de los hebreos. ^[20]^{[n 12]}

Cristología

La teología del evangelio está fuertemente influenciada por la enseñanza sapiencial judeo-cristiana. El Espíritu Santo es representado como una manifestación de la Sabiduría Divina a la que se llama "Madre". ^{[n 13]} El aspecto femenino del Espíritu es una indicación de la influencia semítica en el lenguaje del evangelio. El Espíritu lleva a Jesús al monte Tabor de un solo cabello, haciendo eco de temas del Antiguo Testamento en las historias de Ezequiel (Ezequiel 8:3) ^[21] y Habacuc (Dan. 14:36 LXX ). ^{[n 14]} El evangelio enfatiza el cumplimiento de la profecía de Isaías 11:2 ^[22] en el bautismo de Jesús, pero también adopta elementos de la teología sapiencial judía. ^{[n 15]} El Espíritu ha sido reunido en un solo lugar en el momento del bautismo de Jesús, de modo que se ha convertido en el único Hijo del Espíritu en el que ha encontrado "descanso" eterno y reina para siempre. ^[23] El lenguaje de “buscar-encontrar” y “gobernar-descansar” también proviene de la tradición de la sabiduría judía como etapas en el camino hacia la salvación durante las cuales se anima al creyente a emular la Sabiduría divina. ^{[n 16]}

El "descanso" que el Espíritu Santo espera y finalmente encuentra en el Hijo también se encuentra en las especulaciones gnósticas . ^{[n 6]} La cadena de dichos de la sabiduría que describe la progresión de la búsqueda, el asombro y el hallazgo de la salvación, es similar a la concepción hermética de la salvación que se encuentra en el Corpus Hermeticum alejandrino . ^{[n 17]}^{[n 18]} El "descanso" no sólo debe entenderse como la meta última del buscador de la verdad, que conduce a la salvación; también describe una unidad con la sabiduría que se encuentra en el corazón de la Deidad. El "descanso" del Espíritu Santo en el momento del bautismo de Jesús también puede entenderse en este sentido atemporal, como la unión y el descanso del Hijo preexistente con su Padre, de acuerdo con la concepción gnóstica del "descanso" como el don más alto de la salvación. ^{[n 19]}

Recepción

Eusebio incluyó el Evangelio de los Hebreos en sus Antilegomena como uno de los escritos disputados de la Iglesia primitiva . ^{[n 20]}^{[n 21]} A pesar de esto, los Padres de la Iglesia ocasionalmente lo usaron, con reservas, como fuente para apoyar sus argumentos exegéticos . Eusebio informa que el Padre de la Iglesia del siglo II Hegesipo usó el evangelio como fuente para escribir su Hypomneumata ("Memoranda") en Roma (c. 175-180). ^{[n 22]} Los Padres de Alejandría – Clemente, Orígenes y Dídimo el Ciego – se basaron directamente en el evangelio para proporcionar textos de prueba como complemento a los evangelios canónicos. Clemente citó el evangelio como parte de un discurso sobre la Sabiduría divina. ^{[n 23]} Orígenes lo usó para comparar diferentes puntos de vista sobre la relación entre la Palabra y el Espíritu Santo. ^{[n 24]} Jerónimo afirmó haber usado el evangelio como texto de prueba, aunque es posible que se haya basado en parte en extractos de los comentarios de Orígenes. Lo citó como prueba de la profecía basada en Isaías 11:2 para explicar cómo Jesús era el cumplimiento de las expectativas mesiánicas. ^{[n 25]} El Evangelio de los Hebreos fue excluido del canon por la Iglesia primitiva con el cierre del canon del Nuevo Testamento a fines del siglo IV, y ya no se citó como fuente en la literatura de la Iglesia. ^{[n 26]}

Después del cierre del canon, el evangelio es mencionado en una homilía "Sobre la Virgen María" atribuida a Cirilo de Jerusalén en una colección de historias apócrifas que se cree que fueron escritas en copto en la primera mitad del siglo VI. El autor (conocido por los eruditos como Pseudo-Cirilo) se refiere al Evangelio de los Hebreos en un diálogo polémico entre un monje y Cirilo sobre la naturaleza de María, a quien el monje sostiene que era un poder divino enviado desde el cielo. Cirilo condena la enseñanza del monje como una herejía, que el autor atribuye a Carpócrates , Satornilo y los ebionitas . ^{[n 27]}^{[n 28]} No todas las menciones posteriores del evangelio fueron polémicas; Beda ( c. 673-735 ), después de enumerar algunos evangelios apócrifos rechazados por la Iglesia, incluye el Evangelio de los Hebreos entre las "historias eclesiásticas" y se refiere a su uso por Jerónimo. ^{[n.º 29]}

Relación con otros textos

Los primeros Padres de la Iglesia creían que había un solo evangelio judeocristiano, tal vez en diferentes versiones; sin embargo, los eruditos han reconocido desde hace mucho tiempo la posibilidad de que hubiera al menos dos o tres. ^[6] Las referencias de Jerónimo a un Evangelio de los hebreos, o variantes de ese nombre, son particularmente problemáticas porque no está claro a qué evangelio se refiere como fuente de sus citas. ^[25] Hegesipo, Eusebio y Jerónimo usaron un evangelio arameo, al que Jerónimo se refirió como el evangelio usado por una secta cristiana judía conocida como los Nazarenos . ^{[n 30]} El Evangelio de los Nazarenos es el nombre adoptado por los eruditos para describir los fragmentos de citas que se cree que se originaron de un evangelio arameo que se basaba en tradiciones similares al Evangelio de Mateo. ^[26] Un tercer evangelio solo lo conocía Epifanio de Salamina , que atribuyó a un segundo grupo cristiano judío conocido como los ebionitas . ^{[n 31]} Los eruditos se han referido convencionalmente a siete fragmentos de una armonía del evangelio griego preservada en citas de Epifanio como el Evangelio de los ebionitas. ^[27] La existencia de tres evangelios judeocristianos independientes con características distintas se ha considerado como un consenso establecido. ^{[n 32]} Sin embargo, esa conclusión ha sido cuestionada recientemente con respecto a la composición del evangelio conocido por los nazarenos y su relación con el Evangelio de los hebreos. ^{[n 33]} Otros sugieren que estos tres títulos pueden haber estado haciendo referencia a un mismo libro. ^[28] La relación entre el Evangelio de los hebreos y los otros evangelios judeocristianos, así como un hipotético Evangelio hebreo original, es incierta y ha sido un tema continuo de investigación académica. ^[29]

Véase también

Notas

^ Klijn 1992, p. 42 – "El GH es un producto auténtico del cristianismo egipcio".
^ Jones 2000, págs. 709-10; Mateo, aunque no es en sí un evangelio judeo-cristiano, se basa en fuentes judeo-cristianas.
^ Vielhauer & Strecker 1991, pp. 177–8; el material en cursiva son citas del Evangelio de los Hebreos, y el material en tipografía normal en los fragmentos 6 y 7 es de Jerónimo .
^ Elliott 2005, págs. 5, 9-10; Ehrman 2005b, págs. 15-6; y Klijn 1992, pág. 31; todos omiten el fragmento 1.
^ Kloppenborg 1994, págs. 427–34 Sabiduría de Salomón 7,27 Sabiduría de Sirach 24,6–7
^ ab Vielhauer & Strecker 1991, pp. 174–6; p. 174 – "Éste es también el objetivo del Redentor preexistente que, según la Kerygmata Petrou judeo-cristiana-gnóstica , después de un cambio interminable en la forma se encarna en Jesús: 'Desde el principio del mundo corre a través de los siglos, cambiando su forma al mismo tiempo que su nombre, hasta que en su tiempo, ungido por la misericordia de Dios por su trabajo, encontrará su descanso para siempre'. (ps. Clem. Hom. 3.20.2) Al círculo de tales especulaciones gnósticas pertenece la cristología de la perícopa del bautismo del GH."
^ Vielhauer & Strecker 1991, pp. 150, 174–6; Vielhauer incluye el fragmento 1 con reservas, p. 150 – "es cuestionable si realmente se remonta a Cirilo, y sobre todo si la cita proviene del GH". Klijn 1992, pp. 134–7; Klijn concluye que no es de uno de los evangelios judeo-cristianos y sugiere el Evangelio de Pedro como una posible fuente.
^ Kloppenborg 1994, págs. 427–34; Sabiduría de Salomón 6.20, Sabiduría de Eclesiástico 6.26–28
^ Klauck 2003, p. 39 – “El logion contiene una paradoja intencional: sólo la actividad incansable de búsqueda conduce al descanso que uno anhela”. (Para más detalles, véase la tabla de la p. 39 que compara Strom. 2.45.5 y Strom. 5.96.3 con GThom 2 y POxy 645.5–9.)
^ Ehrman 2005b, pp. 15–6 incluye el fragmento "a". Elliott 2005, pp. 5, 9–10 incluye el fragmento "b1/b2". Vielhauer & Strecker 1991, pp. 138, 175 incluye los fragmentos "a" y "b1" (no se menciona "b2"). Klijn 1992, pp. 31, 116–9 incluye el fragmento "a" y analiza el fragmento "b1/b2" por separado, afirmando que su inclusión en el evangelio es posible pero no definitiva.
^ Lührmann 2004, págs. 183–91, 234–5; Lührmann tiene un análisis y una discusión detallados de la historia del "llamado de Leví".
^ Klauck 2003, pp. 40–1; Klauck, p. 41 – "Probablemente no se trata de una versión abreviada de Jn 8:3–11, sino de una tradición variante independiente, encontrada por Dídimo en un evangelio no canónico que estaba disponible en Alejandría". (para un análisis y discusión detallados, véase Lührmann 2004, pp. 191–215, 236–7).
^ Klijn 1992, p. 39 – "La concepción teológica de este Evangelio está dominada por la Teología Sapiencial Judeo-Cristiana. La Sabiduría está representada en este Evangelio por el Espíritu Santo, al que se llama "Madre". [...] "El Espíritu desciende sobre el hombre, pero según este Evangelio es a Jesús en particular a quien se busca. A quien posee el Espíritu se le puede llamar Hijo, pero Jesús es el Hijo con una misión muy especial. Una de las características del Espíritu es que el hombre comienza una nueva vida durante la cual se va acercando gradualmente a su destino. La etapa final es reinar y descansar. En esta situación, el hombre ha llegado a un punto en el que es invulnerable a las fuerzas del mal que ahora están sometidas a él. Después de su bautismo, se dice que Jesús reina por la eternidad."
^ Klauck 2003, p. 40; El capítulo 14 es una adición apócrifa a Daniel en el texto griego de la LXX conocido como Bel y el Dragón.
^ Klijn 1992, p. 55 – "Por ejemplo, encontramos en Philo, de ebr. 30: 'Se menciona al padre y a la madre juntos, pero su significado es diferente. Así, por ejemplo, llamaremos con razón al creador también Padre de lo que ha llegado a existir, pero Madre al conocimiento de aquel que creó. Con ella ha vivido Dios junto y ha producido la creación, pero no a la manera de los hombres. Ella, sin embargo, recibió la semilla de Dios y produjo al único hijo amado perceptible, este mundo, como un fruto maduro con dolores'. Esta idea fue recogida por la tradición cristiana. La sabiduría es considerada como teniendo hijos no sólo en Eclo 4,11, sino también según Lc 7,35... Esto significa que el pasaje tiene que ser entendido en el contexto de las tradiciones helenísticas judías".
^ Kloppenborg 1994, p. 428,433; Kloppenborg, p. 433 – " Quien se maravilla gobernará es un concepto de la tradición de la sabiduría judía: 'El deseo de sabiduría conduce a gobernar' (Sab. 6.20)".
^ Lapham 2003, p. 160 – Cita del Corpus Hermeticum : “Es en Tu Eón que he encontrado la alabanza, y en Tu voluntad, el objeto de mi búsqueda, he encontrado descanso”. ( CH 13.20)
^ Vielhauer & Strecker 1991, pp. 174-6; p. 175 – "El dicho en cadena... con su clímax 'buscar-encontrar-reinar-descansar' apunta al mismo medio religioso (de especulaciones gnósticas). ... (Él) describe los pasos de la revelación de la salvación y del camino de la salvación. Esta descripción es característica de la gnosis hermética, ... aquí también 'maravillarse' se encuentra como un paso ( Corp. Hermet. 4.2,14.4) y el 'descansar' como salvación escatológica ( Corp. Hermet. 9.10,13.20). ... Debido a la escasez del material no podemos decir cuán fuertemente esta religiosidad místico-gnóstica ha influido en la GH, si es un elemento esencial o meramente infuso".
^ Lapham 2003, pp. 160-2; Lapham, p. 162 – "La importancia de este pasaje reside en las perspectivas cristológicas que ofrece. En un sentido, podría interpretarse como una implicación de la preexistencia del Hijo, en lugar de su adopción en el momento de su bautismo. Desde el principio de los tiempos ('en todos los profetas') el Padre había esperado el momento escatológico de la unión y el descanso con su Hijo preexistente. ... Es este concepto de unidad dentro de la Deidad lo que subyace a esta perícopa del Evangelio de los Hebreos ".
^ Ehrman 2005a, págs. 164–8, 243–4; Ehrman 2005b, págs. 337–9; Ehrman ofrece un relato popular del canon de Eusebio y las controversias de la Iglesia del siglo IV que llevaron al cierre del canon.
^ Metzger 1997, pp. 203-5; Eusebio coloca el Evangelio de los Hebreos en la lista de escritos en disputa a los que se refiere como notha , o espurios. Clasifica los libros de este tipo como ortodoxos pero no canónicos porque no se creía que fueran escritos por los apóstoles o sus seguidores inmediatos – Schneemelcher 1991, p. 47; “Además, muchos también han contado entre estos escritos el Evangelio según los Hebreos, en el que encuentran deleite especialmente aquellos de entre los hebreos que han aceptado a Cristo” (Eusebio, Hist. eccl. 3.25.5).
^ Skarsaune 2007, pp. 18, 338–44; Eusebio resume brevemente el contenido de una heresiología de las sectas judías, judeocristianas y gnósticas contenida en los Hypomneumata ( Hist. eccl. 4.22.5–7), e inmediatamente después, ofrece una garantía del testimonio de Hegesipo de la siguiente manera: "Él establece ciertas cosas del Evangelio de los hebreos y del (Evangelio) siríaco y, en particular, de (escritos en) la lengua hebrea, mostrando así que él mismo era un creyente de origen hebreo. Y relata otros asuntos también, basándose en la tradición judía no escrita". ( Hist. eccl. 4.22.8)
^ Klijn 1992, pp. 4-8; En un comentario sobre la Sabiduría divina, Clemente intenta reconciliar la filosofía platónica con la tradición de la sabiduría cristiana. Afirma que, a diferencia de las virtudes filosóficas, la sabiduría que enseña la verdad es un poder de Dios. Clemente cita a Platón ( Teeteto 155) para enfatizar que el asombro es el comienzo de la filosofía y a las Tradiciones de Matías para enfatizar que este es el primer paso hacia el conocimiento. Refuerza el punto citando la segunda mitad de la cadena de sabiduría, diciendo en el Evangelio de los Hebreos , concluyendo de estas lecturas que el "hombre ignorante" nunca puede ser un filósofo.
^ Klijn 1992, pp. 4-8; En su comentario sobre Juan 1:1-3, Orígenes está en desacuerdo con la teología del Evangelio de los Hebreos, que coloca al Espíritu Santo por encima de la Palabra, pero en lugar de refutarla, crea un nuevo argumento basado en las Escrituras para reconciliar la diferencia entre los dos evangelios. Orígenes resuelve la dificultad utilizando Mateo 12.50, que dice que todos los que hacen la voluntad del Padre son los hermanos, hermanas y madre de Jesús. Al argumentar que esto también se aplica al mundo divino, razona que el Espíritu Santo es llamado Madre porque ha hecho la voluntad del Padre.
^ Klijn 1992, pp. 16–9, 31, 98–101; Como parte de su comentario sobre Isaías (Comm. Isa. 4), Jerónimo utiliza la teofanía bautismal del Evangelio de los Hebreos para demostrar que Jesús es el cumplimiento de las expectativas mesiánicas con una prueba profética basada en Isaías 11.2. Véase Evans 2007, pp. 255–6 La cita del evangelio es parte de una colección más grande de textos de prueba sobre la historia de la salvación de Israel en la que Jerónimo incorpora citas de un comentario sobre Isaías que afirmaba haber recibido de los Nazarenos (Comm. Isa. 3.26 sobre Isa. 8.11–15; Comm. Isa. 3.29 sobre Isa. 8.19–22; Comm. Isa. 3.30 sobre Isa. 9.1). ^[24]
^ Metzger 1997, pp. 236–8, 314–5; El canon de la Iglesia Católica que contiene los 27 libros del Nuevo Testamento fue ratificado en el Tercer Concilio de Cartago en 397 para su confirmación por la Iglesia de Roma , reafirmando una decisión anterior alcanzada en el Sínodo de Hipona en 393. Bruce 1988, p. 234; Una carta del Papa Inocencio I a Exsuperius , obispo de Toulouse en 405 confirma la lista del canon, añadiendo que cualquier otro libro que pueda haber debe ser rechazado y condenado. Metzger 1997, pp. 169–70; Metzger, p. 170 – "podemos entender por qué su uso (el Evangelio de los Hebreos ) fue limitado, principalmente entre los cristianos judíos (algunos de los cuales eran considerados heréticos), y fue pasado por alto por la Gran Iglesia en el período en que el canon fue cerrado".
^ van den Broek 2013, pp. 93–7; pp. 94,97 – van den Broek considera que la atribución de la "cita" del monje al Evangelio de los Hebreos es espuria y está motivada por la creencia del autor de que fue escrito por judíos para distorsionar las doctrinas de la Iglesia.
^ Budge 1977, p. 637; La traducción al inglés del texto copto por Wallis Budge contiene la cita completa. "Está escrito en el Evangelio de los Hebreos que cuando Cristo quiso venir a la tierra para encontrarse con los hombres, el Buen Padre llamó a un poderoso poder en los cielos que se llamaba Miguel, y encomendó a Cristo a su cuidado. Y el poder descendió al mundo, y se llamó María, y [Cristo] estuvo en su vientre durante siete meses. Después ella lo dio a luz, y Él creció en estatura, y eligió a los Apóstoles, quienes lo predicaron en todo lugar. Cumplió el tiempo señalado que se le había decretado. Y los judíos le tuvieron envidia, lo odiaron, cambiaron la costumbre de su Ley, y se levantaron contra Él y le tendieron una trampa y lo atraparon, y lo entregaron al gobernador, y él se lo entregó para que lo crucificaran. Y después de que lo hubieron levantado en la Cruz, el Padre lo llevó al cielo para Sí Mismo".
^ Klijn 1992, pp. 23-4; Edwards 2009, p. 40; Beda parece no tener conocimiento directo del evangelio y depende de Jerónimo. Edwards traduce el texto latino de Beda de la siguiente manera: "Aquí debe notarse que el Evangelio según los hebreos, como se lo llama, no debe contarse entre los apócrifos sino entre las historias eclesiásticas; porque le pareció bien incluso al traductor de la Sagrada Escritura, Jerónimo, citar muchos testimonios de él y traducirlo al latín y al griego".
^ Klijn 1992, págs. 12–3, 16–9, 29–32, 60–5; Véase Klijn: pág. 12 – Eusebio informa en su historia eclesiástica que Hegesipo utilizó un evangelio siríaco (arameo) como fuente para su Hypomneumata (para detalles adicionales sobre Hegesipo, véase Skarsaune 2007, págs. 18, 338–44). Págs. 13,29–32 – Eusebio cita un evangelio arameo anónimo escrito en letras hebreas como fuente de su Theophaneia . pp. 60–5 – Cita una frase de Jesús («Elijo para mí a los buenos, a los buenos que me ha dado mi Padre celestial») para exponer las razones de las divisiones en el seno de la Iglesia ( Teofanía 4,12). y comenta una versión variante de la Parábola de los Talentos en Mt. 25.14–30 ( Teofanía 4.22). pp. 16–9,29–32 – Jerónimo es nuestra principal fuente de conocimiento sobre el contenido de un evangelio arameo. citado de un evangelio anónimo en escritura hebrea como fuente para varios comentarios (para más detalles sobre las citas de Jerónimo por fecha, véase Skarsaune 2007, pp. 541-9).
^ Klijn 1992, pp. 14–6, 28–9; Epifanio creyó erróneamente que se trataba de una versión hebrea abreviada y corrupta del Evangelio de Mateo, al que también se refirió como el evangelio "hebreo" o Evangelio de los hebreos.
^ Klijn 1992, pp. 30, 41; Klijn, p. 30 – "Nuestra conclusión es que a partir de las diversas referencias de autores cristianos se pueden rastrear tres evangelios judeo-cristianos. Pertenecen a tres círculos judeo-cristianos individuales". p. 41 – "La presencia de tres evangelios judeo-cristianos es un hecho establecido".
^ Klauck 2003, p. 37 – "en los estudios del siglo XX se ha vuelto casi canónico hablar de tres evangelios judeo-cristianos: un Evangelio de los hebreos (EvHeb), un Evangelio de los nazarenos (EvNaz) y un Evangelio de los ebionitas (EvEb)... La atestación textual de EvNaz se logra dividiendo los pasajes de Jerónimo entre EvHeb y EvNaz"... "Materiales que los estudiosos anteriores habían repartido entre EvHeb y EvNaz ahora se atribuyen solo a EvHeb, de modo que nos quedamos solo con dos evangelios judeo-cristianos, EvEb y EvHeb. Sin embargo, contra esta hipótesis, debe señalarse que poseemos tres narraciones extracanónicas del bautismo de Jesús que varían hasta tal punto que no pueden provenir de uno o incluso dos evangelios solos. Más bien, presuponen tres contextos independientes". ... "Añado un signo de interrogación entre paréntesis al título EvNaz, para indicar el estado precario de este texto". (Para una refutación de la afirmación de Klauck y más detalles sobre la hipótesis 3GH vs. las alternativas, véase Gregory 2008, pp. 56-61; Gregory, p. 58 - "Por lo tanto, la cuestión de si alguna vez hubo o no un Evangelio de los nazarenos debe considerarse como algo que sigue muy abierto".)

Citas

^ Evans 2007, págs. 247–50.
^ abcde Ehrman y Pleše 2011, p. 216.
^ Cameron 1992, págs. 105-6.
^ Koch 1990, pág. 364.
^Ab Lapham 2003, págs. 159, 163.
^ desde Gregory 2008, págs. 56–9.
^ Lapham 2003, pág. 9.
^ Howard 2000, pág. 570.
^ Klijn 1992, págs. 4-8.
^ Metzger 1997, págs. 169–70, 203–5.
^ Lapham 2003, págs. 9, 16.
^ desde Cameron 1982, págs. 83–4.
^ desde Ehrman 2005b, págs. 15–6.
^ Klijn 1992, pág. 36.
^ Vielhauer 1963, págs. 163–5.
^ ab Vielhauer y Strecker 1991, págs.
^ Vielhauer y Strecker 1991, pág. 175.
^ Vielhauer 1963, pág. 121.
^ Vielhauer y Strecker 1991, pág. 138.
^ MacDonald 2012, págs. 18-21.
^ Ezequiel 8:3
^ Isaías 11:2
^ Klijn 1992, págs. 99-101.
^ Skarsaune 2007, págs. 373–8.
^ Cameron 1992, pág. 105.
^ Ehrman y Pleše 2011, págs. 201-2.
^ Ehrman y Pleše 2011, págs. 210-1.
^ Klijn y Reinink 1973, págs. 47–50.
^ Gregory 2008, pág. 55.

Fuentes

Bruce, FF (1988). El canon de las Escrituras. Inter-Varsity Press. ISBN 978-0-8308-1258-5.
Budge, EA Wallis (1977) [1915]. "Discurso sobre María Theotokos por Cirilo, arzobispo de Jerusalén". Textos coptos: textos coptos diversos en el dialecto del Alto Egipto, parte 2, volumen 5. AMS Press. ISBN 978-0-404-11556-2.
Cameron, Ron (1982). Los otros evangelios: textos evangélicos no canónicos. Westminster/John Knox. ISBN 978-0-664-24428-6.
Cameron, Ron (1992). "Hebreos, Evangelio de los". En Freedman, David Noel (ed.). The Anchor Bible Dictionary . Vol. 3 (1.ª ed.). Doubleday. págs. 105–6. ISBN 978-0-385-42583-4.
Edwards, James R. (2009). El Evangelio hebreo y el desarrollo de la tradición sinóptica. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6234-1.
Ehrman, Bart D. (2005a) [2003]. Cristianismos perdidos. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518249-1.
Ehrman, Bart D. (2005b) [2003]. Escrituras perdidas (PDF) . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518250-7.^{[ enlace muerto permanente ]}
Ehrman, Bart D.; Pleše, Zlatko (2011). "El Evangelio según los hebreos". Los evangelios apócrifos: textos y traducciones . Oxford University Press. págs. 216–21. ISBN 978-0-19-973210-4. 216.
Elliott, James Keith (2005) [1993]. El Nuevo Testamento apócrifo. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826181-0.
Evans, Craig A. (2007). "La tradición cristiana judía del Evangelio". En Skarsaune, Oskar; Hvalvik, Reidar (eds.). Creyentes judíos en Jesús (PDF) . Hendrickson Publishers. págs. 241–77. ISBN 978-1-56563-763-4Archivado desde el original (PDF) el 17 de marzo de 2013 . Consultado el 13 de marzo de 2013 .
Gregory, Andrew (2008). "Evangelios judeo-cristianos". En Foster, Paul (ed.). Los evangelios no canónicos. T&T Clark. págs. 54–67. ISBN 978-0-567-03302-4.
Howard, George (2000). "Hebreos, Evangelio según el". En Freedman, David Noel; Myers, Allen C (eds.). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2400-4.
Jones, F. Stanley (2000). "Cristianos judíos". En Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (eds.). Diccionario Eerdmans de la Biblia. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2400-4.
Klauck, Hans-Josef (2003). Los evangelios apócrifos: una introducción. Continuum. ISBN 978-0-567-08390-6.
Klijn, AFJ ; Reinink, GJ (1973). Evidencia patrística de las sectas judeo-cristianas. Leiden: EJ Brill . ISBN 978-9-00403763-2. OCLC 1076236746. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2022 – vía Internet Archive.
Klijn, Albertus FJ (1992). Tradición del evangelio judeo-cristiano. Rodaballo. ISBN 90-04-09453-9.
Kloppenborg, John S. (1994) [1992]. "El Evangelio de los hebreos". En Miller, Robert J. (ed.). Los Evangelios completos . Polebridge Press. págs. 427–34. ISBN 0-06-065587-9.
Koch, Glenn Alan (1990). "Hebreos, Evangelio de los". En Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Diccionario Mercer de la Biblia. Mercer University Press. pág. 364. ISBN 978-0-86554-373-7.
Lapham, Fred (2003). Introducción a los libros apócrifos del Nuevo Testamento. Continuum. ISBN 978-0-8264-6979-3.
Lührmann, Dieter [en alemán] (2004). Die Apokryph Gewordenen Evangelien: Studien Zu Neuen Texten Und Zu Neuen Fragen (en alemán). Rodaballo. ISBN 978-90-04-12867-5.
MacDonald, Dennis R. (2012). Dos evangelios naufragados: los logoi de Jesús y la exposición de Papías de los logia sobre el Señor. Sociedad de Literatura Bíblica. ISBN 978-1-58983-691-4.
Metzger, Bruce M. (1997) [1987]. El canon del Nuevo Testamento: su origen, desarrollo y significado. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160687-8.
Schneemelcher, Wilhelm (1991). "Introducción general". En Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan (eds.). Apócrifos del Nuevo Testamento, volumen 1: Evangelios y escritos relacionados (2.ª ed.). John Knox Press. págs. 9–75. ISBN 0-664-22721-X.(6ª edición alemana, traducida por George Ogg)
Skarsaune, Oskar (2007). "Fragmentos de literatura judeocristiana citados en algunos Padres griegos y latinos". En Skarsaune, Oskar; Hvalvik, Reidar (eds.). Creyentes judíos en Jesús (PDF) . Hendrickson Publishers. págs. 325–78. ISBN 978-1-56563-763-4Archivado desde el original (PDF) el 17 de marzo de 2013 . Consultado el 13 de marzo de 2013 .
van den Broek, Roelof (2013). Pseudo-Cirilo de Jerusalén sobre la vida y la pasión de Cristo: un apócrifo copto. Brill. ISBN 978-90-04-23757-5.
Vielhauer, Philipp (1963). "Evangelios judíos cristianos". En Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan (eds.). Apócrifos del Nuevo Testamento, volumen 1: Evangelios y escritos relacionados (1.ª ed.). Westminster Press. págs. 117–65. ISBN 0-664-20385-X.(3ª edición alemana, traducida por George Ogg)
Vielhauer, Philipp; Strecker, Georg [en alemán] (1991). "Evangelios cristianos judíos". En Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan (eds.). Nuevo Testamento Apócrifos, Volumen 1: Evangelios y escritos relacionados (2 ed.). Prensa de Westminster/John Knox. págs. 134–78. ISBN 0-664-22721-X.(6ª edición alemana, traducida por George Ogg)

Lectura adicional

Broadhead, Edwin K. (2010). "Las comunidades más antiguas de seguidores de Jesús – 5. Alejandría". Maneras judías de seguir a Jesús: rediseñando el mapa religioso de la Antigüedad . Mohr Siebeck. págs. 115-119. ISBN 978-3-16-150304-7.
Frey, Jörg (2012). "Die Fragmente des Hebräerevangeliums". En Markschies, Christoph; Schröter, Jens (eds.). Antike christliche Apokryphen in deutscher Übersetzung: I. Band - Evangelien und Verwandtes (en alemán) (7 ed.). Mohr Siebeck. págs. 593–606. ISBN 978-3-16-149951-7.
Klijn, Albertus FJ (1986). "El cristianismo judío en Egipto". En Pearson, Birger A.; Goehring, James E. (eds.). Las raíces del cristianismo egipcio. Fortaleza de Augsburgo. págs. 161–77. ISBN 978-0-8006-3100-0.
Luomanen, Petri (2012). "Recuperación de los evangelios judeocristianos". Recuperación de sectas y evangelios judeocristianos . Brill. ISBN 978-90-04-20971-8.
Paget, James Carleton (2010). "Cristianos en Alejandría". Judíos, cristianos y judeocristianos en la Antigüedad . Mohr Siebeck. pp. 137–48. ISBN 978-3-16-150312-2.
Pearson, Birger A. (2006) [1990]. Gnosticismo, judaísmo y cristianismo egipcio. Fortaleza de Augsburgo. ISBN 978-0-8006-3741-5.
Pearson, Birger A. (2007). "El cristianismo primitivo en Egipto". En Goehring, James E.; Timbie, Janet A. (eds.). El mundo del cristianismo egipcio primitivo. Catholic University of America Press. págs. 97–112. ISBN 978-0-8132-1480-1.
van den Broek, Roelof (1986). "Especulaciones judías y platónicas en la teología alejandrina temprana: Eugnostos, Filón, Valentín y Orígenes". En Pearson, Birger A.; Goehring, James E. (eds.). Las raíces del cristianismo egipcio. Fortaleza de Augsburgo. págs. 190–203. ISBN 978-0-8006-3100-0.

Enlaces externos

Los primeros escritos cristianos: el Evangelio de los hebreos

[note01-11] Klijn 1992, p. 42 – "El GH es un producto auténtico del cristianismo egipcio".

[note02-13] Jones 2000, págs. 709-10; Mateo, aunque no es en sí un evangelio judeo-cristiano, se basa en fuentes judeo-cristianas.

[note03-18] Vielhauer & Strecker 1991, pp. 177–8; el material en cursiva son citas del Evangelio de los Hebreos, y el material en tipografía normal en los fragmentos 6 y 7 es de Jerónimo .

[note04-19] Elliott 2005, págs. 5, 9-10; Ehrman 2005b, págs. 15-6; y Klijn 1992, pág. 31; todos omiten el fragmento 1.

[note06-20] Kloppenborg 1994, págs. 427–34 Sabiduría de Salomón 7,27 Sabiduría de Sirach 24,6–7

[note16-22] Vielhauer & Strecker 1991, pp. 174–6; p. 174 – "Éste es también el objetivo del Redentor preexistente que, según la Kerygmata Petrou judeo-cristiana-gnóstica , después de un cambio interminable en la forma se encarna en Jesús: 'Desde el principio del mundo corre a través de los siglos, cambiando su forma al mismo tiempo que su nombre, hasta que en su tiempo, ungido por la misericordia de Dios por su trabajo, encontrará su descanso para siempre'. (ps. Clem. Hom. 3.20.2) Al círculo de tales especulaciones gnósticas pertenece la cristología de la perícopa del bautismo del GH."

[note05-23] Vielhauer & Strecker 1991, pp. 150, 174–6; Vielhauer incluye el fragmento 1 con reservas, p. 150 – "es cuestionable si realmente se remonta a Cirilo, y sobre todo si la cita proviene del GH". Klijn 1992, pp. 134–7; Klijn concluye que no es de uno de los evangelios judeo-cristianos y sugiere el Evangelio de Pedro como una posible fuente.

[note07-24] Kloppenborg 1994, págs. 427–34; Sabiduría de Salomón 6.20, Sabiduría de Eclesiástico 6.26–28

[note08-25] Klauck 2003, p. 39 – “El logion contiene una paradoja intencional: sólo la actividad incansable de búsqueda conduce al descanso que uno anhela”. (Para más detalles, véase la tabla de la p. 39 que compara Strom. 2.45.5 y Strom. 5.96.3 con GThom 2 y POxy 645.5–9.)

[note09-26] Ehrman 2005b, pp. 15–6 incluye el fragmento "a". Elliott 2005, pp. 5, 9–10 incluye el fragmento "b1/b2". Vielhauer & Strecker 1991, pp. 138, 175 incluye los fragmentos "a" y "b1" (no se menciona "b2"). Klijn 1992, pp. 31, 116–9 incluye el fragmento "a" y analiza el fragmento "b1/b2" por separado, afirmando que su inclusión en el evangelio es posible pero no definitiva.

[note10-28] Lührmann 2004, págs. 183–91, 234–5; Lührmann tiene un análisis y una discusión detallados de la historia del "llamado de Leví".

[note11-32] Klauck 2003, pp. 40–1; Klauck, p. 41 – "Probablemente no se trata de una versión abreviada de Jn 8:3–11, sino de una tradición variante independiente, encontrada por Dídimo en un evangelio no canónico que estaba disponible en Alejandría". (para un análisis y discusión detallados, véase Lührmann 2004, pp. 191–215, 236–7).

[note12-33] Klijn 1992, p. 39 – "La concepción teológica de este Evangelio está dominada por la Teología Sapiencial Judeo-Cristiana. La Sabiduría está representada en este Evangelio por el Espíritu Santo, al que se llama "Madre". [...] "El Espíritu desciende sobre el hombre, pero según este Evangelio es a Jesús en particular a quien se busca. A quien posee el Espíritu se le puede llamar Hijo, pero Jesús es el Hijo con una misión muy especial. Una de las características del Espíritu es que el hombre comienza una nueva vida durante la cual se va acercando gradualmente a su destino. La etapa final es reinar y descansar. En esta situación, el hombre ha llegado a un punto en el que es invulnerable a las fuerzas del mal que ahora están sometidas a él. Después de su bautismo, se dice que Jesús reina por la eternidad."

[note13-35] Klauck 2003, p. 40; El capítulo 14 es una adición apócrifa a Daniel en el texto griego de la LXX conocido como Bel y el Dragón.

[note14-37] Klijn 1992, p. 55 – "Por ejemplo, encontramos en Philo, de ebr. 30: 'Se menciona al padre y a la madre juntos, pero su significado es diferente. Así, por ejemplo, llamaremos con razón al creador también Padre de lo que ha llegado a existir, pero Madre al conocimiento de aquel que creó. Con ella ha vivido Dios junto y ha producido la creación, pero no a la manera de los hombres. Ella, sin embargo, recibió la semilla de Dios y produjo al único hijo amado perceptible, este mundo, como un fruto maduro con dolores'. Esta idea fue recogida por la tradición cristiana. La sabiduría es considerada como teniendo hijos no sólo en Eclo 4,11, sino también según Lc 7,35... Esto significa que el pasaje tiene que ser entendido en el contexto de las tradiciones helenísticas judías".

[note15-39] Kloppenborg 1994, p. 428,433; Kloppenborg, p. 433 – " Quien se maravilla gobernará es un concepto de la tradición de la sabiduría judía: 'El deseo de sabiduría conduce a gobernar' (Sab. 6.20)".

[note17-40] Lapham 2003, p. 160 – Cita del Corpus Hermeticum : “Es en Tu Eón que he encontrado la alabanza, y en Tu voluntad, el objeto de mi búsqueda, he encontrado descanso”. ( CH 13.20)

[note18-41] Vielhauer & Strecker 1991, pp. 174-6; p. 175 – "El dicho en cadena... con su clímax 'buscar-encontrar-reinar-descansar' apunta al mismo medio religioso (de especulaciones gnósticas). ... (Él) describe los pasos de la revelación de la salvación y del camino de la salvación. Esta descripción es característica de la gnosis hermética, ... aquí también 'maravillarse' se encuentra como un paso ( Corp. Hermet. 4.2,14.4) y el 'descansar' como salvación escatológica ( Corp. Hermet. 9.10,13.20). ... Debido a la escasez del material no podemos decir cuán fuertemente esta religiosidad místico-gnóstica ha influido en la GH, si es un elemento esencial o meramente infuso".

[note19-42] Lapham 2003, pp. 160-2; Lapham, p. 162 – "La importancia de este pasaje reside en las perspectivas cristológicas que ofrece. En un sentido, podría interpretarse como una implicación de la preexistencia del Hijo, en lugar de su adopción en el momento de su bautismo. Desde el principio de los tiempos ('en todos los profetas') el Padre había esperado el momento escatológico de la unión y el descanso con su Hijo preexistente. ... Es este concepto de unidad dentro de la Deidad lo que subyace a esta perícopa del Evangelio de los Hebreos ".

[note20-43] Ehrman 2005a, págs. 164–8, 243–4; Ehrman 2005b, págs. 337–9; Ehrman ofrece un relato popular del canon de Eusebio y las controversias de la Iglesia del siglo IV que llevaron al cierre del canon.

[note21-44] Metzger 1997, pp. 203-5; Eusebio coloca el Evangelio de los Hebreos en la lista de escritos en disputa a los que se refiere como notha , o espurios. Clasifica los libros de este tipo como ortodoxos pero no canónicos porque no se creía que fueran escritos por los apóstoles o sus seguidores inmediatos – Schneemelcher 1991, p. 47; “Además, muchos también han contado entre estos escritos el Evangelio según los Hebreos, en el que encuentran deleite especialmente aquellos de entre los hebreos que han aceptado a Cristo” (Eusebio, Hist. eccl. 3.25.5).

[note22-45] Skarsaune 2007, pp. 18, 338–44; Eusebio resume brevemente el contenido de una heresiología de las sectas judías, judeocristianas y gnósticas contenida en los Hypomneumata ( Hist. eccl. 4.22.5–7), e inmediatamente después, ofrece una garantía del testimonio de Hegesipo de la siguiente manera: "Él establece ciertas cosas del Evangelio de los hebreos y del (Evangelio) siríaco y, en particular, de (escritos en) la lengua hebrea, mostrando así que él mismo era un creyente de origen hebreo. Y relata otros asuntos también, basándose en la tradición judía no escrita". ( Hist. eccl. 4.22.8)

[note23-46] Klijn 1992, pp. 4-8; En un comentario sobre la Sabiduría divina, Clemente intenta reconciliar la filosofía platónica con la tradición de la sabiduría cristiana. Afirma que, a diferencia de las virtudes filosóficas, la sabiduría que enseña la verdad es un poder de Dios. Clemente cita a Platón ( Teeteto 155) para enfatizar que el asombro es el comienzo de la filosofía y a las Tradiciones de Matías para enfatizar que este es el primer paso hacia el conocimiento. Refuerza el punto citando la segunda mitad de la cadena de sabiduría, diciendo en el Evangelio de los Hebreos , concluyendo de estas lecturas que el "hombre ignorante" nunca puede ser un filósofo.

[note24-47] Klijn 1992, pp. 4-8; En su comentario sobre Juan 1:1-3, Orígenes está en desacuerdo con la teología del Evangelio de los Hebreos, que coloca al Espíritu Santo por encima de la Palabra, pero en lugar de refutarla, crea un nuevo argumento basado en las Escrituras para reconciliar la diferencia entre los dos evangelios. Orígenes resuelve la dificultad utilizando Mateo 12.50, que dice que todos los que hacen la voluntad del Padre son los hermanos, hermanas y madre de Jesús. Al argumentar que esto también se aplica al mundo divino, razona que el Espíritu Santo es llamado Madre porque ha hecho la voluntad del Padre.

[note25-49] Klijn 1992, pp. 16–9, 31, 98–101; Como parte de su comentario sobre Isaías (Comm. Isa. 4), Jerónimo utiliza la teofanía bautismal del Evangelio de los Hebreos para demostrar que Jesús es el cumplimiento de las expectativas mesiánicas con una prueba profética basada en Isaías 11.2. Véase Evans 2007, pp. 255–6 La cita del evangelio es parte de una colección más grande de textos de prueba sobre la historia de la salvación de Israel en la que Jerónimo incorpora citas de un comentario sobre Isaías que afirmaba haber recibido de los Nazarenos (Comm. Isa. 3.26 sobre Isa. 8.11–15; Comm. Isa. 3.29 sobre Isa. 8.19–22; Comm. Isa. 3.30 sobre Isa. 9.1). ^[24]

[note26-50] Metzger 1997, pp. 236–8, 314–5; El canon de la Iglesia Católica que contiene los 27 libros del Nuevo Testamento fue ratificado en el Tercer Concilio de Cartago en 397 para su confirmación por la Iglesia de Roma , reafirmando una decisión anterior alcanzada en el Sínodo de Hipona en 393. Bruce 1988, p. 234; Una carta del Papa Inocencio I a Exsuperius , obispo de Toulouse en 405 confirma la lista del canon, añadiendo que cualquier otro libro que pueda haber debe ser rechazado y condenado. Metzger 1997, pp. 169–70; Metzger, p. 170 – "podemos entender por qué su uso (el Evangelio de los Hebreos ) fue limitado, principalmente entre los cristianos judíos (algunos de los cuales eran considerados heréticos), y fue pasado por alto por la Gran Iglesia en el período en que el canon fue cerrado".

[note27-51] van den Broek 2013, pp. 93–7; pp. 94,97 – van den Broek considera que la atribución de la "cita" del monje al Evangelio de los Hebreos es espuria y está motivada por la creencia del autor de que fue escrito por judíos para distorsionar las doctrinas de la Iglesia.

[note28-52] Budge 1977, p. 637; La traducción al inglés del texto copto por Wallis Budge contiene la cita completa. "Está escrito en el Evangelio de los Hebreos que cuando Cristo quiso venir a la tierra para encontrarse con los hombres, el Buen Padre llamó a un poderoso poder en los cielos que se llamaba Miguel, y encomendó a Cristo a su cuidado. Y el poder descendió al mundo, y se llamó María, y [Cristo] estuvo en su vientre durante siete meses. Después ella lo dio a luz, y Él creció en estatura, y eligió a los Apóstoles, quienes lo predicaron en todo lugar. Cumplió el tiempo señalado que se le había decretado. Y los judíos le tuvieron envidia, lo odiaron, cambiaron la costumbre de su Ley, y se levantaron contra Él y le tendieron una trampa y lo atraparon, y lo entregaron al gobernador, y él se lo entregó para que lo crucificaran. Y después de que lo hubieron levantado en la Cruz, el Padre lo llevó al cielo para Sí Mismo".

[note29-53] Klijn 1992, pp. 23-4; Edwards 2009, p. 40; Beda parece no tener conocimiento directo del evangelio y depende de Jerónimo. Edwards traduce el texto latino de Beda de la siguiente manera: "Aquí debe notarse que el Evangelio según los hebreos, como se lo llama, no debe contarse entre los apócrifos sino entre las historias eclesiásticas; porque le pareció bien incluso al traductor de la Sagrada Escritura, Jerónimo, citar muchos testimonios de él y traducirlo al latín y al griego".

[note30-55] Klijn 1992, págs. 12–3, 16–9, 29–32, 60–5; Véase Klijn: pág. 12 – Eusebio informa en su historia eclesiástica que Hegesipo utilizó un evangelio siríaco (arameo) como fuente para su Hypomneumata (para detalles adicionales sobre Hegesipo, véase Skarsaune 2007, págs. 18, 338–44). Págs. 13,29–32 – Eusebio cita un evangelio arameo anónimo escrito en letras hebreas como fuente de su Theophaneia . pp. 60–5 – Cita una frase de Jesús («Elijo para mí a los buenos, a los buenos que me ha dado mi Padre celestial») para exponer las razones de las divisiones en el seno de la Iglesia ( Teofanía 4,12). y comenta una versión variante de la Parábola de los Talentos en Mt. 25.14–30 ( Teofanía 4.22). pp. 16–9,29–32 – Jerónimo es nuestra principal fuente de conocimiento sobre el contenido de un evangelio arameo. citado de un evangelio anónimo en escritura hebrea como fuente para varios comentarios (para más detalles sobre las citas de Jerónimo por fecha, véase Skarsaune 2007, pp. 541-9).

[note31-57] Klijn 1992, pp. 14–6, 28–9; Epifanio creyó erróneamente que se trataba de una versión hebrea abreviada y corrupta del Evangelio de Mateo, al que también se refirió como el evangelio "hebreo" o Evangelio de los hebreos.

[note32-59] Klijn 1992, pp. 30, 41; Klijn, p. 30 – "Nuestra conclusión es que a partir de las diversas referencias de autores cristianos se pueden rastrear tres evangelios judeo-cristianos. Pertenecen a tres círculos judeo-cristianos individuales". p. 41 – "La presencia de tres evangelios judeo-cristianos es un hecho establecido".

[note33-60] Klauck 2003, p. 37 – "en los estudios del siglo XX se ha vuelto casi canónico hablar de tres evangelios judeo-cristianos: un Evangelio de los hebreos (EvHeb), un Evangelio de los nazarenos (EvNaz) y un Evangelio de los ebionitas (EvEb)... La atestación textual de EvNaz se logra dividiendo los pasajes de Jerónimo entre EvHeb y EvNaz"... "Materiales que los estudiosos anteriores habían repartido entre EvHeb y EvNaz ahora se atribuyen solo a EvHeb, de modo que nos quedamos solo con dos evangelios judeo-cristianos, EvEb y EvHeb. Sin embargo, contra esta hipótesis, debe señalarse que poseemos tres narraciones extracanónicas del bautismo de Jesús que varían hasta tal punto que no pueden provenir de uno o incluso dos evangelios solos. Más bien, presuponen tres contextos independientes". ... "Añado un signo de interrogación entre paréntesis al título EvNaz, para indicar el estado precario de este texto". (Para una refutación de la afirmación de Klauck y más detalles sobre la hipótesis 3GH vs. las alternativas, véase Gregory 2008, pp. 56-61; Gregory, p. 58 - "Por lo tanto, la cuestión de si alguna vez hubo o no un Evangelio de los nazarenos debe considerarse como algo que sigue muy abierto".)

[FOOTNOTEEvans2007247–50-1] Evans 2007, págs. 247–50.

[FOOTNOTEEhrmanPleše2011216-2] Ehrman y Pleše 2011, p. 216.

[FOOTNOTECameron1992105–6-3] Cameron 1992, págs. 105-6.

[FOOTNOTEKoch1990364-4] Koch 1990, pág. 364.

[FOOTNOTELapham2003159,_163-5] Ab Lapham 2003, págs. 159, 163.

[FOOTNOTEGregory200856–9-6] sde Gregory 2008, págs. 56–9.

[FOOTNOTELapham20039-7] Lapham 2003, pág. 9.

[FOOTNOTEHoward2000570-8] Howard 2000, pág. 570.

[FOOTNOTEKlijn19924–8-9] Klijn 1992, págs. 4-8.

[FOOTNOTEMetzger1997169–70,_203–5-10] Metzger 1997, págs. 169–70, 203–5.

[FOOTNOTELapham20039,_16-12] Lapham 2003, págs. 9, 16.

[FOOTNOTECameron198283–4-14] sde Cameron 1982, págs. 83–4.

[FOOTNOTEEhrman2005b15–6-15] sde Ehrman 2005b, págs. 15–6.

[FOOTNOTEKlijn199236-16] Klijn 1992, pág. 36.

[FOOTNOTEVielhauer1963163–5-17] Vielhauer 1963, págs. 163–5.

[FOOTNOTEVielhauerStrecker1991174–6-21] Vielhauer y Strecker 1991, págs.

[FOOTNOTEVielhauerStrecker1991175-27] Vielhauer y Strecker 1991, pág. 175.

[FOOTNOTEVielhauer1963121-29] Vielhauer 1963, pág. 121.

[FOOTNOTEVielhauerStrecker1991138-30] Vielhauer y Strecker 1991, pág. 138.

[FOOTNOTEMacDonald201218–21-31] MacDonald 2012, págs. 18-21.

[34] Ezequiel 8:3

[36] Isaías 11:2

[FOOTNOTEKlijn199299–101-38] Klijn 1992, págs. 99-101.

[FOOTNOTESkarsaune2007373–8-48] Skarsaune 2007, págs. 373–8.

[FOOTNOTECameron1992105-54] Cameron 1992, pág. 105.

[FOOTNOTEEhrmanPleše2011201–2-56] Ehrman y Pleše 2011, págs. 201-2.

[FOOTNOTEEhrmanPleše2011210–1-58] Ehrman y Pleše 2011, págs. 210-1.

[FOOTNOTEKlijnReinink1973[httpsbooksgooglecombooksidzs43AAAAIAAJpgPA4_47]–50-61] Klijn y Reinink 1973, págs. 47–50.

[FOOTNOTEGregory200855-62] Gregory 2008, pág. 55.