Etnicidad

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Teorías clave Teoría del actor-red Teoría de la alianza Estudios transculturales Materialismo cultural Teoría de la cultura Difusionismo Feminismo Particularismo histórico Antropología boasiana Funcionalismo Interpretativo Estudios de performance Economía política Teoría de la práctica Estructuralismo Postestructuralismo Teoría de sistemas
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Una etnia o grupo étnico es un grupo de personas que se identifican entre sí sobre la base de atributos compartidos percibidos que los distinguen de otros grupos. Esos atributos pueden incluir un pueblo con un idioma , cultura , conjuntos comunes de ascendencia , tradiciones , sociedad, religión , historia o trato social. ^{[1] [2]} El término etnia a veces se usa indistintamente con el término nación , particularmente en casos de nacionalismo étnico .

La etnicidad puede interpretarse como una construcción heredada o impuesta por la sociedad. La pertenencia étnica tiende a definirse por una herencia cultural compartida , ascendencia, mito de origen , historia , patria , idioma , dialecto , religión, mitología , folclore , ritual , cocina , estilo de vestir , arte o apariencia física . Los grupos étnicos pueden compartir un espectro estrecho o amplio de ascendencia genética, dependiendo de la identificación grupal, y algunos grupos tienen ascendencia genética mixta. ^{[3] [4] [5]}

A través de la asimilación , aculturación , amalgama , cambio de idioma , matrimonios mixtos , adopción y conversión religiosa , individuos o grupos pueden con el tiempo pasar de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden dividirse en subgrupos o tribus , que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo original. Por el contrario, etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una pan-etnicidad y eventualmente pueden fusionarse en una sola etnia . Ya sea por división o amalgama, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis .

Aunque los grupos étnicos se caracterizan por criterios orgánicos y performativos, en el pasado el debate se ha dividido entre el primordialismo y el constructivismo. Los "primordialistas" de principios del siglo XX consideraban a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas han perdurado desde un pasado lejano. ^[6] Las perspectivas que se desarrollaron después de la década de 1960 consideraban cada vez más a los grupos étnicos como construcciones sociales , con una identidad asignada por reglas sociales. ^[7]

El término étnico se deriva en última instancia del griego ἔθνος ethnos , a través de su forma adjetival ἐθνικός ethnikos , ^[8] prestada al latín como Ethnicus . El término heredado del idioma inglés para este concepto es folk , utilizado junto con el término latinizado people desde finales del período del inglés medio.

En inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, étnico se usaba para significar pagano (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en la oikumene cristiana ), como la Septuaginta usó ta ethne ("las naciones") para traducir el hebreo goyim "las naciones extranjeras, no hebreos, no judíos". ^[9] El término griego en la antigüedad temprana ( griego homérico ) podía referirse a cualquier grupo grande, una multitud de hombres, una banda de camaradas, así como un enjambre o rebaño de animales. En griego clásico , la palabra adquirió un significado comparable al concepto expresado ahora por "grupo étnico", traducido principalmente como "nación, tribu, un grupo de personas único"; solo en el griego helenístico el término tendió a restringirse aún más para referirse a naciones "extranjeras" o " bárbaras " en particular (de ahí el significado posterior "pagano, pagano"). ^[10]

En el siglo XIX, el término pasó a utilizarse en el sentido de "peculiar a una tribu, raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales", y en inglés americano " grupo minoritario tribal, racial, cultural o nacional " surge en los años 1930 a 1940, ^[11] sirviendo como reemplazo del término raza que anteriormente había tomado este sentido pero que ahora estaba cayendo en desuso debido a su asociación con el racismo ideológico. La etnicidad abstracta había sido utilizada como un sustituto de "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora pasó a expresar el significado de un "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953).

El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. ^[12] Dependiendo del contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnicidad o de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da lugar al surgimiento de una etnicidad se denomina etnogénesis , un término que se utiliza en la literatura etnológica desde aproximadamente 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo único e inusualmente exótico (cf. "un restaurante étnico", etc.), generalmente relacionado con culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableciera la población dominante de un área.

Dependiendo de qué fuente de identidad grupal se enfatice para definir la membresía, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo superpuestos entre sí):

• Etnolingüística , que enfatiza el idioma , el dialecto (y posiblemente la escritura ) compartidos; ejemplo: los canadienses franceses
• Etnonacional , que enfatiza una política compartida o un sentido de identidad nacional  ; ejemplo: los austriacos
• Etno-racial , que enfatiza la apariencia física compartida según el fenotipo; ejemplo: afroamericanos
• Etnoregional , que enfatiza un sentido de pertenencia local distintivo que surge de un aislamiento geográfico relativo; ejemplo: los habitantes de la Isla Sur de Nueva Zelanda
• Etno-religioso , que enfatiza la afiliación compartida con una religión, denominación o secta en particular; ejemplo: mormones , sijs
• Etnocultural, que enfatiza la cultura o tradición compartida , a menudo superpuesta con otras formas de etnicidad, por ejemplo: los viajeros .

En muchos casos, más de un aspecto determina la membresía: por ejemplo, la etnicidad armenia puede definirse por la ciudadanía armenia , tener herencia armenia, el uso nativo del idioma armenio o la membresía a la Iglesia Apostólica Armenia .

La etnografía comienza en la antigüedad clásica ; después de autores tempranos como Anaximandro y Hecateo de Mileto , Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo alrededor  del 480 a . C. Los griegos habían desarrollado un concepto de su propia etnicidad, que agruparon bajo el nombre de helenos . Aunque hubo excepciones, como Macedonia, que fue gobernada por la nobleza de una manera que no era típicamente griega, y Esparta, que tenía una clase gobernante inusual, los antiguos griegos generalmente esclavizaban solo a los no griegos debido a su fuerte creencia en el etnonacionalismo. ^{[14] [15]} Los griegos a veces creían que incluso sus ciudadanos más bajos eran superiores a cualquier bárbaro. En su Política 1.2–7; 3.14, Aristóteles incluso describió a los bárbaros como esclavos naturales en contraste con los griegos. Heródoto (8.144.2) dio un relato famoso de lo que definía la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando

1. descendencia compartida (ὅμαιμον – homaimon , "de la misma sangre"), ^{[16] [17] [18]}
2. idioma compartido (ὁμόγλωσσον – homoglōsson , "que habla el mismo idioma"), ^[19]
3. santuarios y sacrificios compartidos (griego: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai suchiai ), ^[20]
4. costumbres compartidas (griego: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , "costumbres de la misma manera"). ^{[17] [18] [21] [22] [23]}

El que la etnicidad sea un universal cultural depende en cierta medida de la definición exacta que se utilice. Muchos científicos sociales, ^[24] como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran que la etnicidad es un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, en lugar de una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. ^{[25] [ cita irrelevante ]}

Según Thomas Hylland Eriksen , hasta hace poco el estudio de la etnicidad estaba dominado por dos debates distintos.

• Una de ellas es la que se sitúa entre el " primordialismo " y el " instrumentalismo ". En la perspectiva primordialista , el participante percibe los lazos étnicos de forma colectiva, como un vínculo social dado externamente, incluso coercitivo. ^[26] El enfoque instrumentalista , por otra parte, trata la etnicidad principalmente como un elemento ad hoc de una estrategia política, utilizado como un recurso para que los grupos de interés alcancen objetivos secundarios como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o el estatus. ^{[27] [28]} Este debate sigue siendo un punto de referencia importante en la ciencia política , aunque la mayoría de los enfoques de los académicos se sitúan entre los dos polos. ^[29]
• El segundo debate se plantea entre el " constructivismo " y el " esencialismo ". Los constructivistas consideran que las identidades nacionales y étnicas son el producto de fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando se las presenta como antiguas. ^{[30] [31]} Los esencialistas consideran que dichas identidades son categorías ontológicas que definen a los actores sociales. ^{[32] [33]}

Según Eriksen , estos debates han sido reemplazados, especialmente en antropología , por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto se da en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países como Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones inmigrantes de muchas culturas diferentes, y el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia . ^[34]

Max Weber sostuvo que los grupos étnicos eran künstlich (artificiales, es decir, una construcción social ) porque se basaban en una creencia subjetiva en una Gemeinschaft (comunidad) compartida. En segundo lugar, esta creencia en una Gemeinschaft (comunidad) compartida no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos fue resultado del impulso por monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista predominante en la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos se derivaban de rasgos y tendencias heredados derivados de la descendencia común, entonces llamada "raza". ^[35]

Otro influyente teórico de la etnicidad fue Fredrik Barth , cuyo libro "Ethnic Groups and Boundaries" (Grupos étnicos y fronteras) de 1969 ha sido descrito como instrumental en la difusión del uso del término en los estudios sociales en los años 1980 y 1990. ^[36] Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad era perpetuamente negociada y renegociada tanto por la adscripción externa como por la autoidentificación interna. La visión de Barth es que los grupos étnicos no son aislamientos culturales discontinuos o a priori lógicos a los que las personas pertenecen naturalmente. Quería desprenderse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades delimitadas y de la etnicidad como vínculos primordialistas, reemplazándolas con un enfoque en la interfaz entre grupos. "Ethnic Groups and Boundaries", por lo tanto, es un enfoque en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "...  las distinciones étnicas categóricas no dependen de una ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación mediante los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de los cambios en la participación y la membresía a lo largo de las historias de vida individuales". ^{[ cita requerida ]}

En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso que hacen los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:

... las identidades étnicas que aceptamos, a menudo sin pensar, como datos básicos en la literatura suelen ser impuestas de manera arbitraria o, peor aún, de manera incorrecta. ^[36]

De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por parte de personas ajenas a él, por ejemplo los antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término etnicidad se había utilizado a menudo en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribal" para referirse a grupos más pequeños con sistemas culturales y patrimonio compartidos, pero que la "etnicidad" tenía el valor añadido de poder describir los puntos en común entre los sistemas de identidad de grupo tanto en las sociedades tribales como en las modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre la identidad "étnica" (al igual que las afirmaciones anteriores sobre la identidad "tribal") son a menudo prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los estados-nación. ^[36]

Según Paul James , las formaciones de identidad a menudo fueron modificadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no se crean de la nada:

Las categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando se codifican y consolidan en tipologías claras mediante procesos de colonización, formación de estados o procesos generales de modernización, siempre están llenas de tensiones y contradicciones. A veces estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas. ^[37]

Los científicos sociales se han centrado, por tanto, en cómo, cuándo y por qué se hacen relevantes los distintos marcadores de la identidad étnica. Así, la antropóloga Joan Vincent observó que las fronteras étnicas suelen tener un carácter voluble. ^[38] Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones anidadas de inclusión y exclusividad". ^[36] Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (en la paráfrasis de Cohen) "la etnicidad  ... puede reducirse o ampliarse en términos de límites en relación con las necesidades específicas de la movilización política". ^[36] Esta puede ser la razón por la que la descendencia es a veces un marcador de etnicidad y a veces no: qué diacrítico de etnicidad es relevante depende de si las personas están ampliando o reduciendo las fronteras étnicas, y si lo están haciendo depende generalmente de la situación política.

Kanchan Chandra rechaza las definiciones expansivas de identidad étnica (como las que incluyen una cultura común, un idioma común, una historia común y un territorio común), y opta en cambio por definir la identidad étnica de manera estricta como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia de una descendencia común. ^[39] Jóhanna Birnir define de manera similar la etnicidad como "la autoidentificación grupal en torno a una característica que es muy difícil o incluso imposible de cambiar, como el idioma, la raza o la ubicación". ^[40]

Diferentes científicos sociales han utilizado diferentes enfoques para comprender la etnicidad al intentar comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall , la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de los grupos étnicos y la raza. Los grupos étnicos pasaron a definirse como entidades sociales en lugar de biológicas. Su coherencia se atribuyó a mitos compartidos, ascendencia, parentesco , un lugar de origen común, idioma, religión, costumbres y carácter nacional. Por lo tanto, los grupos étnicos se conciben como mutables en lugar de estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes. ^[41]

Ejemplos de diversos enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perennialismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.

• El " primordialismo " sostiene que la etnicidad ha existido en todas las épocas de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen una continuidad histórica que se remonta al pasado lejano. Para ellos, la idea de etnicidad está estrechamente vinculada a la idea de las naciones y tiene sus raíces en la concepción pre-Weberiana de la humanidad como un conjunto de grupos con una existencia primordial arraigados en el parentesco y la herencia biológica.
  • El " primordialismo esencialista " sostiene además que la etnicidad es un hecho a priori de la existencia humana, que la etnicidad precede a cualquier interacción social humana y que ésta no la modifica. Esta teoría considera a los grupos étnicos como algo natural, no sólo histórico. También tiene problemas para abordar las consecuencias de los matrimonios mixtos, la migración y la colonización para la composición de las sociedades multiétnicas modernas . ^[42]
  • El " primordialismo del parentesco " sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de unidades de parentesco, que básicamente se derivan de vínculos de parentesco o de clan , en los que las elecciones de signos culturales (lengua, religión, tradiciones) se hacen exactamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, los mitos de ascendencia biológica común que son una característica definitoria de las comunidades étnicas deben entenderse como representantes de la historia biológica real. Un problema con esta visión de la etnicidad es que, con mucha frecuencia, los orígenes míticos de grupos étnicos específicos contradicen directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica. ^[42]
  • El " primordialismo de Geertz ", defendido en particular por el antropólogo Clifford Geertz , sostiene que los seres humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "datos" humanos primordiales, como los lazos de sangre, el idioma, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnicidad no es en sí misma primordial, pero los seres humanos la perciben como tal porque está arraigada en su experiencia del mundo. ^[42]
• El " perennialismo " es un enfoque que se ocupa principalmente de la nacionalidad, pero tiende a considerar que las naciones y las comunidades étnicas son básicamente el mismo fenómeno. Sostiene que la nación, como tipo de organización social y política, tiene un carácter inmemorial o "perenne". ^[43] Smith (1999) distingue dos variantes: el "perennialismo continuo", que sostiene que determinadas naciones han existido durante períodos muy largos, y el "perennialismo recurrente", que se centra en el surgimiento, la disolución y la reaparición de las naciones como un aspecto recurrente de la historia humana. ^[44]
  • El " perennialismo perpetuo " sostiene que grupos étnicos específicos han existido continuamente a lo largo de la historia.
  • El " perennialismo situacional " sostiene que las naciones y los grupos étnicos surgen, cambian y desaparecen a lo largo de la historia. Esta perspectiva sostiene que el concepto de etnicidad es una herramienta utilizada por los grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o el estatus en beneficio de sus grupos particulares. En consecuencia, la etnicidad surge cuando es relevante como medio para promover intereses colectivos emergentes y cambia de acuerdo con los cambios políticos en la sociedad. También se encuentran ejemplos de una interpretación perennialista de la etnicidad en Barth y Seidner, quienes ven la etnicidad como límites en constante cambio entre grupos de personas establecidos a través de la negociación e interacción social continuas.
  • El " perennialismo instrumentalista ", si bien ve la etnicidad principalmente como una herramienta versátil que identifica diferentes grupos étnicos y límites a través del tiempo, explica la etnicidad como un mecanismo de estratificación social , lo que significa que la etnicidad es la base de una disposición jerárquica de los individuos. Según Donald Noel, un sociólogo que desarrolló una teoría sobre el origen de la estratificación étnica, la estratificación étnica es un "sistema de estratificación en el que la pertenencia a un grupo relativamente fijo (por ejemplo, raza, religión o nacionalidad) se utiliza como criterio principal para asignar posiciones sociales". ^[45] La estratificación étnica es uno de los muchos tipos diferentes de estratificación social, incluida la estratificación basada en el estatus socioeconómico , la raza o el género . Según Donald Noel, la estratificación étnica surgirá solo cuando grupos étnicos específicos entren en contacto entre sí, y solo cuando esos grupos se caractericen por un alto grado de etnocentrismo , competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a mirar el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura y a degradar a todos los demás grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, dicen que el origen de la estratificación étnica se encuentra en las disposiciones individuales de prejuicio étnico, lo que se relaciona con la teoría del etnocentrismo. ^[46] Siguiendo con la teoría de Noel, debe estar presente cierto grado de poder diferencial para que surja la estratificación étnica. En otras palabras, una desigualdad de poder entre grupos étnicos significa que "son de un poder tan desigual que uno es capaz de imponer su voluntad sobre otro". ^[45] Además del poder diferencial, un grado de competencia estructurada a lo largo de líneas étnicas también es un prerrequisito para la estratificación étnica. Los diferentes grupos étnicos deben competir por algún objetivo común, como poder o influencia, o un interés material, como riqueza o territorio. Lawrence Bobo y Vincent Hutchings proponen que la competencia está impulsada por el interés propio y la hostilidad, y da como resultado una estratificación y un conflicto inevitables . ^[46]
• El " constructivismo " considera que tanto las concepciones primordialistas como las perennialistas son básicamente erróneas, ^[46] y rechaza la noción de etnicidad como una condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son sólo productos de la interacción social humana, que se mantienen sólo en la medida en que se mantienen como construcciones sociales válidas en las sociedades.
  • El " constructivismo modernista " relaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia los estados nacionales que comenzó en el período moderno temprano. ^[47] Los defensores de esta teoría, como Eric Hobsbawm , sostienen que la etnicidad y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son invenciones puramente modernas, que aparecen solo en el período moderno de la historia mundial. Sostienen que antes de esto, la homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal o necesario en la forja de sociedades a gran escala.

La etnicidad es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran que la etnicidad es un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, en lugar de una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. ^[25] El proceso que da lugar al surgimiento de dicha identificación se denomina etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, reivindican continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque los historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente. ^{[48] [49]}

Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Eso podría ser en una ciudad como Nueva York o Trieste , pero también en la monarquía caída del Imperio austrohúngaro o en los Estados Unidos. Los temas actuales son en particular la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia, las identidades culturales múltiples y la formación de la ensaladera y el crisol . ^{[50] [51] [52] [53]} Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como las subculturas , los grupos de interés o las clases sociales , porque surgen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que resulta en una ascendencia común (que luego a veces se presenta en términos de una narrativa mitológica de una figura fundadora ); la identidad étnica se refuerza mediante la referencia a "marcadores de límites", características que se dice que son únicas del grupo y que lo distinguen de otros grupos. ^{[54] [55] [56] [57] [58] [59]}

La teoría de la etnicidad sostiene que la raza es una categoría social y es sólo uno de los diversos factores que determinan la etnicidad. Otros criterios incluyen "religión, idioma, 'costumbres', nacionalidad e identificación política". ^[60] Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920 y se basa en el concepto de "cultura".

Esta teoría fue precedida por más de 100 años durante los cuales el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que algunas razas, específicamente los europeos blancos en las versiones occidentales del paradigma, son biológicamente superiores y otras razas, específicamente las razas no blancas en los debates occidentales, son inherentemente inferiores. Esta visión surgió como una forma de justificar la esclavitud de los afroamericanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que se fundó oficialmente en la libertad para todos. Esta fue una noción que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación de los científicos, teólogos y el público. Las instituciones religiosas se preguntaban si había habido múltiples creaciones de razas (poligénesis) y si Dios había creado razas inferiores. Muchos de los científicos más destacados de la época retomaron la idea de la diferencia racial y descubrieron que los europeos blancos eran superiores. ^[61]

La teoría de la etnicidad se basaba en el modelo de asimilación. Park describió cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, adaptación y asimilación. En lugar de atribuir la condición de marginación de las personas de color en los Estados Unidos a su inferioridad biológica inherente, la atribuyó a su incapacidad para asimilarse a la cultura estadounidense. Podrían llegar a ser iguales si abandonaran sus culturas inferiores.

La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. En Racial Formation in the United States sostienen que la teoría de la etnicidad se basaba exclusivamente en los patrones de inmigración de la población blanca y no tenía en cuenta las experiencias únicas de los no blancos en los Estados Unidos. ^[62] Si bien la teoría de Park identificaba diferentes etapas en el proceso de inmigración (contacto, conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, la asimilación), lo hacía solo para las comunidades blancas. ^[62] El paradigma de la etnicidad descuidaba las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas, especialmente en el momento del contacto.

La asimilación –despojarse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el propósito de mezclarse con una cultura anfitriona– no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación, aunque sí lo hizo para otros. ^[62] Una vez que se desmantelaron las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo se convirtió en responsabilidad exclusiva de las comunidades ya desfavorecidas. ^[63] Se suponía que si una comunidad negra o latina no "lograbarse" según los estándares que habían sido establecidos por los blancos, era porque esa comunidad no sostenía los valores o creencias correctos, o se resistía obstinadamente a las normas dominantes porque no quería encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo buscar el defecto cultural como la fuente de la desigualdad ignora la "dinámica sociopolítica concreta dentro de la cual operan los fenómenos raciales en los EE. UU." ^[64] Impide el examen crítico de los componentes estructurales del racismo y alienta un "descuido benigno" de la desigualdad social. ^[64]

En algunos casos, especialmente aquellos que involucran migración transnacional o expansión colonial, la etnicidad está vinculada a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner ^[65] y Benedict Anderson ^[66], consideran que las naciones y el nacionalismo se desarrollaron con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron con el surgimiento de los "estados-nación" en los que los límites presuntos de la nación coincidían (o coincidían idealmente) con los límites estatales. Así, en Occidente, la noción de etnicidad, como la de raza y nación , se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de poblaciones al mismo tiempo que los límites estatales se definían de manera más clara y rígida.

En el siglo XIX, los Estados modernos generalmente buscaban legitimidad mediante su pretensión de representar a las "naciones". Sin embargo, los Estados-nación invariablemente incluyen poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una razón u otra. En consecuencia, los miembros de los grupos excluidos exigirán la inclusión basada en la igualdad o buscarán autonomía, a veces incluso hasta el punto de la separación política completa en su Estado-nación. ^[67] En estas condiciones  , cuando las personas se trasladaban de un Estado a otro, ^[68] o un Estado conquistaba o colonizaba pueblos más allá de sus fronteras nacionales, los grupos étnicos se formaban por personas que se identificaban con una nación pero vivían en otro Estado.

En la década de 1920, Estonia introdujo un sistema flexible de autoelección de etnicidad y nacionalidad para sus ciudadanos, ^[69] que incluía a estonios, rusos, alemanes bálticos y judíos.

Los Estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la creación reciente de fronteras estatales en desacuerdo con los territorios tribales tradicionales, o la inmigración reciente de minorías étnicas a un antiguo estado-nación. Ejemplos del primer caso se encuentran en toda África , donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido . Ejemplos del segundo caso son países como los Países Bajos , que eran étnicamente relativamente homogéneos cuando alcanzaron la condición de Estado, pero que han recibido una inmigración significativa en el siglo XVII y aún más en la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido , Francia y Suiza comprendían grupos étnicos distintos desde su formación y también han experimentado una inmigración sustancial, lo que dio lugar a lo que se ha denominado sociedades " multiculturales ", especialmente en las grandes ciudades.

Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.

En las últimas décadas, las académicas feministas (en particular Nira Yuval-Davis) ^[70] han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías suelen discutirse como pertenecientes a la esfera pública y política, se mantienen en gran medida dentro de la esfera privada y familiar. ^[71] Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimiento e imponiendo comportamientos que pertenecen a una colectividad específica. ^[72] Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico significativo en las concepciones de nación o etnicidad, por ejemplo en la noción de que "las mujeres y los niños" constituyen el núcleo de una nación que debe defenderse en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne .

La etnicidad se utiliza como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en la ascendencia, el idioma y las tradiciones culturales compartidas, mientras que la raza se aplica como una agrupación taxonómica, basada en similitudes físicas entre grupos. La raza es un tema más controvertido que la etnicidad, debido al uso político común del término. ^{[ cita requerida ]} Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) sostiene que la "identidad racial/étnica" es un concepto y que los conceptos de raza y etnicidad no pueden usarse como categorías separadas y autónomas. ^[73]

Antes de Weber (1864-1920), la raza y la etnicidad se consideraban principalmente dos aspectos de una misma cosa. Alrededor de 1900 y antes, predominaba la concepción primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se consideraban el resultado de rasgos y tendencias heredados. ^[74] Con la introducción por parte de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, la raza y la etnicidad se volvieron más divididas entre sí.

En 1950, la declaración de la UNESCO " La cuestión racial ", firmada por algunos de los eruditos internacionalmente reconocidos de la época (entre ellos Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), decía:

Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no coinciden necesariamente con los grupos raciales, y los rasgos culturales de dichos grupos no tienen ninguna conexión genética demostrada con los rasgos raciales. Puesto que se cometen habitualmente graves errores de este tipo cuando se utiliza el término "raza" en el lenguaje popular, sería mejor, cuando se habla de razas humanas, prescindir por completo del término "raza" y hablar de "grupos étnicos". ^[75]

En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de diferentes formas en que las personas de diferentes partes del mundo han sido incorporadas a una economía global:

Los intereses opuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más mediante apelaciones a distinciones "raciales" y "étnicas". Tales apelaciones sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a los peldaños de la escala de los mercados laborales, relegando a las poblaciones estigmatizadas a los niveles inferiores y aislando a los escalones superiores de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones de etnicidad y raza que sirven para diferenciar a las categorías de trabajadores entre sí. Es, sin embargo, el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo lo que imparte a esas distinciones sus valores efectivos. ^[76]

Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea , y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista . ^[77]

Al escribir en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje común de Gran Bretaña y los Estados Unidos , Wallman señaló:

En Gran Bretaña, el término "étnico" connota popularmente "[raza]", sólo que de forma menos precisa y con una carga de valor más ligera. En América del Norte, en cambio, "[raza]" suele significar color, y los "étnicos" son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes procedentes de países no angloparlantes. "[Étnico]" no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto, no hay "étnicos"; sólo hay "relaciones étnicas". ^[78]

En los Estados Unidos, la OMB afirma que la definición de raza utilizada para los fines del censo estadounidense no es "científica ni antropológica" y tiene en cuenta "las características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que no son "principalmente biológicas o genéticas en referencia". ^[79]

En ocasiones, los grupos étnicos son objeto de actitudes y acciones perjudiciales por parte del Estado o de sus constituyentes. En el siglo XX, la gente empezó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el Estado pueden y deben resolverse de una de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han sostenido que la legitimidad de los Estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. Según esta visión, el Estado no debería reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien imponer la igualdad política y jurídica de todos los individuos. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka , sostienen que la noción del individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. Según esta visión, los Estados deben reconocer la identidad étnica y desarrollar procesos a través de los cuales se puedan acomodar las necesidades particulares de los grupos étnicos dentro de los límites del Estado-nación.

El siglo XIX fue testigo del desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico , cuando el concepto de raza se vinculó al nacionalismo , primero por teóricos alemanes como Johann Gottfried von Herder . Los casos de sociedades que se centran en los lazos étnicos, posiblemente con exclusión de la historia o el contexto histórico, han dado lugar a la justificación de los objetivos nacionalistas. Dos períodos citados con frecuencia como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi del siglo XX . Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos estaban adquiriendo solo tierras que siempre habían estado habitadas por alemanes étnicos. La historia de los recién llegados al modelo de estado-nación, como los que surgieron en Oriente Próximo y el sudeste de Europa a partir de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los que surgieron de la URSS, está marcada por conflictos interétnicos . Dichos conflictos suelen ocurrir dentro de estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como en otras regiones del mundo. Así, a menudo se etiquetan y caracterizan engañosamente los conflictos como guerras civiles, cuando en realidad son conflictos interétnicos en un Estado multiétnico.

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Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos, y cada uno de ellos generalmente tiene su propia lengua (o dialecto de una lengua) y cultura .

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Los grupos étnicos son abundantes en toda Asia , con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Los grupos étnicos se han adaptado a las montañas, desiertos, pastizales y bosques.

En las costas de Asia, los grupos étnicos han adoptado diversos métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores , algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios/rurales durante milenios y otros se están volviendo industriales/urbanos. Algunos grupos/países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong , Shanghái y Singapur . La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con campañas nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente.

Sólo en Indonesia hay más de 1.300 grupos étnicos reconocidos por el gobierno, que están ubicados en 17.000 islas del archipiélago indonesio .

En Rusia hay más de 185 grupos étnicos reconocidos , además de la mayoría étnica rusa , que representa el ochenta por ciento de la población. El grupo más numeroso es el de los tártaros , con un 3,8 por ciento. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (véase Pueblos indígenas de Siberia ).

Europa cuenta con un gran número de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 "pueblos de Europa" distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado en el que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de una entidad subnacional). Se estima que el número total de poblaciones minoritarias nacionales en Europa es de 105 millones de personas, es decir, el 14% de los 770 millones de europeos. ^[81]

Varios países europeos, incluidos Francia ^[82] y Suiza , no recopilan información sobre la etnicidad de su población residente.

Un ejemplo de un grupo étnico predominantemente nómada en Europa son los romaníes , conocidos despectivamente como gitanos. Son originarios de la India y hablan el idioma romaní .

La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural . ^{[83] [84]} Hay unos 26 grupos étnicos en la provincia, ^[85] y la administración provincial utiliza oficialmente seis idiomas. ^[86]

Los pueblos indígenas de América del Norte son nativos americanos . Durante la colonización europea, los europeos llegaron a América del Norte. La mayoría de los nativos americanos murieron debido a enfermedades españolas y otras enfermedades europeas como la viruela durante la colonización europea de las Américas . El grupo panétnico más grande en los Estados Unidos son los estadounidenses blancos . Los hispanos y latinoamericanos ( mexicoamericanos en particular) y los asiáticoamericanos han inmigrado a los Estados Unidos recientemente. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos , una mezcla de ascendencia española y nativa americana. Algunos hispanos y latinoamericanos que viven en los Estados Unidos no son mestizos. ^[87]

Los esclavos africanos fueron traídos a América del Norte desde el siglo XVI al XIX durante el comercio de esclavos del Atlántico . Muchos de ellos fueron enviados al Caribe . Los grupos étnicos que viven en el Caribe son: pueblos indígenas, africanos, indios, europeos blancos, chinos y portugueses. Los primeros europeos blancos en llegar a la República Dominicana fueron los españoles en 1492. El Caribe también fue colonizado y descubierto por los portugueses, ingleses, holandeses y franceses. ^[88]

En Estados Unidos, una cantidad considerable de personas tienen identidades raciales mixtas. En 2021, la cantidad de estadounidenses que se identificaron como no hispanos y de más de una raza fue de 13,5 millones. La cantidad de estadounidenses hispanos que se identificaron como multirraciales fue de 20,3 millones. ^[89] A lo largo de la década de 2010, hubo un aumento del 127 % en la cantidad de estadounidenses no hispanos que se identificaron como multirraciales. ^[89]

Los grupos étnicos más grandes en los Estados Unidos son los alemanes , los afroamericanos, los mexicanos , los irlandeses , los ingleses , los estadounidenses , los italianos , los polacos , los franceses , los escoceses , los nativos americanos, los puertorriqueños , los noruegos , los holandeses , los suecos , los chinos , los antillanos , los rusos y los filipinos . ^[90]

En Canadá, los canadienses europeos son el grupo étnico más numeroso. En Canadá, la población indígena está creciendo más rápido que la población no indígena. La mayoría de los inmigrantes en Canadá provienen de Asia. ^[91]

En América del Sur, aunque varía mucho entre regiones, la población suele ser mestiza, indígena, europea, negra africana y, en menor medida, también asiática.

Casi todos los estados de Oceanía tienen poblaciones indígenas mayoritarias, con notables excepciones como Australia, Nueva Zelanda y la Isla Norfolk , que tienen poblaciones europeas mayoritarias. ^[92] Los estados con poblaciones europeas más pequeñas incluyen Guam , Hawái y Nueva Caledonia (cuyos europeos son conocidos como caldoches ). ^{[93] [94]} Los pueblos indígenas de Oceanía son los aborígenes australianos , los austronesios y los papúes , y son originarios de Asia. ^[95] Los austronesios de Oceanía se dividen en tres grupos distintos: melanesios , micronesios y polinesios .

Las islas oceánicas del Pacífico Sur cercanas a América Latina estaban deshabitadas cuando fueron descubiertas por los europeos en el siglo XVI, sin nada que indique actividad humana prehistórica por parte de los pueblos indígenas de América u Oceanía. ^{[96] [97] [98]} Los residentes contemporáneos son principalmente mestizos y europeos de los países latinoamericanos que las administran, ^[99] aunque ninguna de estas islas tiene poblaciones extensas. ^[100] La Isla de Pascua es la única isla oceánica asociada políticamente con América Latina que tiene una población indígena, el pueblo polinesio Rapa Nui . ^[101] Sus habitantes actuales incluyen indígenas polinesios y colonos mestizos de Chile , además de individuos de raza mixta con ascendencia polinesia y mestiza/europea. ^[101] El territorio británico de ultramar de las Islas Pitcairn , al oeste de la Isla de Pascua, tiene una población de aproximadamente 50 personas. Son euronesios de raza mixta que descienden de un grupo inicial de colonos británicos y tahitianos en el siglo XVIII. Las islas estaban habitadas anteriormente por polinesios, que habían abandonado Pitcairn hacía mucho tiempo cuando llegaron los colonos. ^[102] También se cree que la isla Norfolk, ahora un territorio externo de Australia, estuvo habitada por polinesios antes de su descubrimiento europeo inicial en el siglo XVIII. Algunos de sus residentes descienden de isleños de Pitcairn de raza mixta que fueron reubicados en Norfolk debido a la superpoblación en 1856. ^[103]

Las islas Bonin , que antes estaban deshabitadas y luego se integraron políticamente a Japón , tienen una pequeña población compuesta por japoneses continentales y descendientes de los primeros colonos europeos. ^[101] Los hallazgos arqueológicos de la década de 1990 sugirieron que posiblemente hubo actividad humana prehistórica por parte de los micronesios antes del descubrimiento europeo en el siglo XVI. ^[104]

Varias entidades políticas asociadas con Oceanía aún están deshabitadas, incluidas la isla Baker , la isla Clipperton , la isla Howland y la isla Jarvis . ^[105] Hubo breves intentos de colonizar Clipperton con mexicanos y Jarvis con nativos hawaianos a principios del siglo XX. Los colonos de Jarvis fueron reubicados de la isla debido a los avances japoneses durante la Segunda Guerra Mundial , mientras que la mayoría de los colonos de Clipperton terminaron muriendo de hambre y asesinándose unos a otros. ^[106]

El primer grupo étnico que habitó Australia fueron los aborígenes australianos, un grupo que se considera relacionado con los isleños melanesios del estrecho de Torres. Los primeros europeos, principalmente de Inglaterra, llegaron en 1770.

El censo de 2016 muestra que Inglaterra y Nueva Zelanda son los siguientes países de nacimiento más comunes después de Australia; la proporción de personas nacidas en China e India ha aumentado desde 2011 (del 6,0 por ciento al 8,3 por ciento, y del 5,6 por ciento al 7,4 por ciento, respectivamente).

La proporción de personas que se identifican como de origen aborigen o de las islas del Estrecho de Torres aumentó del 2,5 por ciento de la población australiana en 2011 al 2,8 por ciento en 2016.

• Omi, Michael; Winant, Howard (1986). Formación racial en los Estados Unidos desde los años 1960 hasta los años 1980. Nueva York: Routledge and Kegan Paul, Inc.
• Smith, Anthony D. (1999). Mitos y recuerdos de la nación . Oxford University Press .

Busque etnia , étnico , nacionalidad o nación en Wikcionario, el diccionario libre.

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Grupos étnicos .

• Etnicidad en EScholarship.org
• Oficina de Asuntos de Minorías Étnicas – Asociación Estadounidense de Psicología
• Atlas de relaciones de poder étnico (EPR)
• Lista de grupos étnicos por país