Estudios alquímicos

Estudios alquímicos

Autor	Carl Jung
Traductor	Casco RFC
Idioma	Alemán
Serie	Las obras completas de CG Jung
Fecha de publicación	1967
ISBN	0-691-01849-9

Estudios alquímicos (en alemán: Studien über alchemistische Vorstellungen ), volumen 13 de Las obras completas de CG Jung , consta de cinco largos ensayos de Carl Jung que trazan su interés en la alquimia a partir de 1929. Sirviendo como introducción y complemento a sus principales obras sobre el tema, el libro está ilustrado con 42 dibujos y pinturas de los pacientes de Jung. ^[1]

Las implicaciones psicológicas y religiosas de la alquimia fueron la principal preocupación de Jung durante los últimos treinta años de su vida. Los ensayos de este volumen completan la publicación de sus investigaciones alquímicas, a las que se han dedicado íntegramente otros tres volúmenes: Mysterium Coniunctionis , Psicología y alquimia y Aion . Este volumen puede servir como introducción a la obra de Jung sobre la alquimia. El primer ensayo, sobre la alquimia china , marcó el comienzo de su interés por el tema, y ​​fue publicado originalmente en un volumen escrito conjuntamente con Richard Wilhelm . Los otros cuatro se publican ahora por primera vez íntegramente en inglés. ^[2]

En general, este libro analiza los aspectos filosóficos y religiosos de la alquimia , ya que, según Jung, la alquimia se introdujo más como una religión que como una ciencia. La declaración final de Jung es que cuando la alquimia prácticamente desapareció de la existencia, la investigación de la psique humana quedó sin descubrir durante varios cientos de años.

Los resúmenes detallados de cada capítulo están disponibles en línea. ^[3]

Este comentario sobre El secreto de la flor de oro , un texto alquímico taoísta que se cree que data del siglo XII, fue publicado por primera vez por Jung y Richard Wilhelm en 1929. Fue revisado en 1938 con un prólogo adicional de Jung. ^[4]

En sus declaraciones iniciales, Jung afirma que,

La ciencia es la herramienta de la mente occidental… y oscurece nuestra comprensión sólo cuando afirma que la comprensión que transmite es la única que existe”. En este capítulo, investiga el taoísmo, la meditación y los estudios alquímicos correspondientes. La flor dorada es la luz, y la luz del cielo es el Tao. Jung menciona que un error fatal en el pensamiento moderno es que “creemos que podemos criticar los hechos de la religión intelectualmente… pensamos que Dios es una hipótesis que puede ser sometida a un tratamiento intelectual, para ser afirmada o negada.

Este texto proviene originalmente de una conferencia pronunciada por Jung en la Conferencia de Eranos en Ascona, Suiza, en 1937. Fue revisado y ampliado en 1954. ^[5] Gran parte de este capítulo está dedicado a una traducción del Tratado de Zósimo el Divino acerca del Arte de Zósimo de Panópolis , un importante texto alquímico del siglo III d.C. Jung continúa con su comentario psicológico sobre el sueño. Al hacerlo, examina el simbolismo en torno al agua, los homúnculos , el sacrificio, la piedra filosofal y sus paralelos con Cristo. Jung concluye que "aunque la química no tiene nada que aprender de la visión de Zósimo", es invaluable para la psicología moderna. ^[5]

Jung se centra aquí en los textos de Paracelso , que se "enfureció más allá de toda medida por la resistencia de sus oponentes y se ganó enemigos en todas partes". ^{[ cita requerida ]} La mayoría de sus escritos eran "violentamente retóricos" y su manera de hablar era enérgica, como si el lector estuviera escuchando de mala gana. Jung tuvo grandes dificultades para descifrar el texto porque Paracelso tendía a utilizar "un lenguaje mágico de brujas" sin dar ninguna explicación racional sobre lo que realmente significa. Por ejemplo, en lugar de zwirnfaden (cordel) dice swindafnerz , en lugar de nadel (aguja) usa dallen , en lugar de leiche (cadáver) Chely .

Jung también señala que "en los ritos mágicos la inversión de las letras sirve al propósito diabólico de convertir el orden divino en un desorden infernal". ^{[ cita requerida ]} Jung señala que Paracelso no tenía noción de psicología, pero ofrece "profundas visiones de los acontecimientos psíquicos que la psicología más actualizada recién ahora está luchando por investigar de nuevo". ^{[ cita requerida ]}

También investiga el Iliaster de Paracelso y sus tres formas: sanctitus (de sancire , 'hacer inalterable o inviolable'), paratetus (posiblemente, 'obtener por la oración') y magnus . El Iliaster, según Paracelso, era una clave para la longevidad, aunque Jung lo veía más como un principio de individuación.

Esta sección proviene de dos conferencias pronunciadas por Jung en la Conferencia de Eranos, Ascona, Suiza en 1942. Las conferencias se publicaron ese año, se ampliaron en 1948 y luego se publicaron en inglés en 1953. ^[6] El texto aborda el concepto de Mercurio (o Hermes ) en los cuentos de hadas, en la alquimia en comparación con el agua, el fuego, el espíritu y el alma, sus naturalezas dual y trina, su aparición en la astrología y el hermetismo , y finalmente en relación con la prima materia en la obra magna alquímica .

El contenido de esta sección proviene del ensayo de Jung "Der philosophische Baum", publicado por primera vez en 1945, luego revisado y ampliado en 1954. ^[7]

• Jung, CG (1968). Estudios alquímicos , Obras completas de CG Jung, volumen 13, Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09760-2 
• Jung, CG (1968). Estudios alquímicos , Obras completas de CG Jung, Londres: Routledge. ISBN 978-0-7100-6189-8