El secreto de la flor dorada

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El secreto de la flor de oro ( chino :太乙金華宗旨; pinyin : Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ) es unlibro taoísta chino sobre la meditación neidan (alquimia interior), que también mezclaenseñanzas budistas con algunos pensamientos confucianos . ^[1] Fue escrito mediante la técnica de escritura espiritual (fuji) , a través de dos grupos, en 1688 y 1692. ^[2] Después de la publicación de la traducción de Richard Wilhelm , con comentarios de Carl Gustav Jung , se popularizó modernamente entre los occidentales como un "clásico religioso" chino, y se lee en círculos psicológicos porconsideraciones analíticas y de psicología transpersonal de las meditaciones taoístas , ^{[3] [4]} aunque recibió poca atención en Oriente. ^[1]

Estudios de Monica Esposito y Mori Yuria, ^{[2] [5]} proporcionan evidencia documental de que el libro fue producido por los grupos de escritura espiritual (fuji) de dos altares dedicados al deificado Lü Dongbin : Bailong jingshe ("Asamblea Pura del Dragón Blanco", 白龍精舍), y una rama de Gu hongmei ge ("Viejo Salón de Ciruelas Rojas", 古紅梅閣) en Piling. Los miembros de ambos se refieren a ellos como pertenecientes a la escuela del Brillo Puro ( Jingming dao , 淨明道), asociada con el culto del inmortal Xu Xun. ^[2] Anteriormente, Chung-Yuan Chang también había estudiado el origen del texto como habiendo sido recibido a través del "lápiz espiritual volador", como afirmó en las conferencias de Eranos de 1956 . ^[6] El secreto de la flor de oro se convirtió en uno de los textos taoístas más conocidos en Occidente como un clásico religioso chino muy extendido, tras la traducción de Richard Wilhelm con comentarios de Carl Gustav Jung , ^{[7] [1] [8]} pero recibe poca atención por parte de los eruditos orientales. ^[1]

A principios de la dinastía Qing , hubo seguidores de Xu Xun que recibieron textos sobre prácticas alquímicas contemplativas (alquimia interna) y autocultivo a través de la escritura espiritual. El secreto de la flor dorada fue recibido inicialmente de forma incompleta en un primer grupo en 1688; permaneció inacabado cuando murieron siete de sus destinatarios. En 1692, fue continuado por el otro grupo. Se afirma que las enseñanzas de Xu Xun fueron transmitidas por espíritus intermediarios, como Lü Dongbin, Qiu Chuji y Chuduan. Como los escritos de Xu Xun habían desaparecido durante generaciones, los miembros de la Brillo Puro consideraron que el texto requería la fundación de una nueva secta taoísta, que se llamó el "Linaje Ritual de la Gran Unidad". Pan Yi'an (彭伊安), uno de los destinatarios de la obra, describe el proceso de composición inicial de su primera parte: ^[2]

“Según recuerdo, fue en el año Wushen [1668] cuando nuestro santo patriarca Chunyang [es decir, Lü] comenzó a transmitir las 'Instrucciones'. Las siete personas que se comprometieron con él se inclinaron profundamente y obtuvieron [sus enseñanzas]. Nadie más que estos siete recibió esta transmisión. La enseñanza más profunda fue [expresada en] no más de una o dos palabras. No podía ser expresada en palabras y letras. Después, los siete interrogaron al Patriarca en detalle. Como nuestro santo patriarca no escatimó piedad en dar aclaraciones, [sus enseñanzas] fueron compiladas durante días y meses. Finalmente, compusieron un volumen”.

Existen seis ediciones diferentes del texto, y fue fundamental para varios linajes del taoísmo. Se convirtió en una escritura doctrinal central del canon de la escuela Longmen gracias a su popularización por parte de Min Yide (1758-1836), quien le atribuyó su importancia como "modelo para la curación del mundo". ^[9]

Richard Wilhelm, mientras era misionero en China, obtuvo una copia reimpresa en Pekín en la década de 1920 de miembros de un grupo que se decía que formaba parte de un "grupo esotérico". Según Wilhelm, el editor chino (Zhanran Huizhenzi) se basó en una versión incompleta del siglo XVII de un grabado en madera que había descubierto en una librería, que más tarde completó con el libro de un amigo. El librero de Pekín sólo imprimió unos pocos miles de copias de la obra para un público selecto, que incluía a Wilhelm. Wilhelm tradujo el texto al alemán en 1929, que fue leído por su amigo Carl Gustav Jung. La versión inglesa, traducida del alemán por Cary Baynes, se publicó en 1931 con comentarios de Jung. ^{[10] [1]}

Richard Wilhelm había planteado la hipótesis (ahora considerada errónea debido a las investigaciones académicas más recientes, como se vio anteriormente) de que el texto exponía una filosofía transmitida oralmente que se encontraba en los primeros círculos esotéricos de China en el siglo VIII durante la dinastía Tang. Según él, la llegada del cristianismo nestoriano a China en el año 635 d. C. en la dinastía Tang y su persecución por las sectas de Confucio en el año 840 d. C. respaldaban la noción de que el Secreto de la Flor Dorada muy bien podría ser enseñanzas cristianas encriptadas utilizadas por los sacerdotes nestorianos chinos de la Religión Luminosa (Chin-tan-Chiao). ^[11] "Chin-Tan-Chaio" cuando se traduce puede leerse como la Religión del Elixir Dorado de la Vida, que también se llamaba la religión Luminosa, cuyas prácticas y filosofías se incluyeron en el Secreto de la Flor Dorada. Según él, la llegada de un obispo cristiano nestoriano en el año 635 d. C. y la incorporación del cristianismo oriental a China por parte del emperador Taizong de Tang provocaron el establecimiento de la llamada Religión Luminosa en China en el año 635 d. C., cuyos sacerdotes, tras enfrentarse a la persecución en el año 840 d. C. por parte del emperador Wuzong de Tang , supuestamente se vieron obligados a encriptar sus enseñanzas y esconderlas en cuevas . Richard Wilhelm profundiza en estas especulaciones: ^[12]

"Quizás a muchos lectores europeos les parezca sorprendente que en los textos aparezcan dichos que les son familiares de las enseñanzas cristianas, mientras que, por otra parte, esas mismas cosas bien conocidas que en Europa se toman a menudo como expresiones eclesiásticas se presentan aquí desde una perspectiva completamente diferente, debido a la conexión psicológica en la que se utilizan..." (Página 8 de El secreto de la flor de oro)

"En el período Tang, la religión de una tribu turca, los uigures, que estaban aliados con el emperador, era la rama nestoriana del cristianismo; gozaba de gran aceptación, como lo atestigua el conocido monumento nestoriano en Sianfu, erigido en 781, que lleva una inscripción china y otra siríaca. Por lo tanto, es muy posible que existan vínculos entre los nestorianos y Chin-tan-chaio..." (Página 9 de El secreto de la flor dorada)

" Timothy Richard llegó al extremo de considerar que los Chin-tan-chiao eran simplemente una supervivencia de los antiguos nestorianos. Llegó a esta conclusión a raíz de ciertos acuerdos en cuanto a rituales y ciertas tradiciones de los miembros de los Chin-tan-Chiao que se aproximan mucho a la práctica cristiana..."

Wilhelm sugirió que el supuesto autor del libro, Lü Dongbin , a quien anteriormente se hacía referencia como Lü Yen, podría haber sido de la fe cristiana nestoriana. ^[13]

A pesar de las diversas impresiones, interpretaciones y opiniones expresadas por los traductores, la técnica de meditación descrita en El secreto de la flor de oro es un método sencillo y silencioso; la descripción de la meditación que se hace en el libro ha sido caracterizada como " Zen con detalles". La técnica de meditación, expuesta en un lenguaje poético, se reduce a una fórmula de sentarse, respirar y contemplar. ^[10]

Christopher Cott y Adam Rock lo describen en el contexto de la doctrina taoísta. La práctica implica ejercicios meditativos sobre el alma espiritual ( hun ) y el espíritu primordial. En contraste con el alma material ( po ) , el alma espiritual reside en el corazón-mente celestial (xin) y es el qi Yang obtenido del cosmos. Se describe como una casa donde "la luz" es la dueña, siendo el escenario para el "giro de la luz". El procedimiento consiste en refinar el alma material e interrumpir el pensamiento conceptual (del mundo de los sentidos) a través de esta meditación; así, se revelaría la verdadera naturaleza del espíritu primordial. Los practicantes deben ser conscientes de estados como la "inmersión en la oscuridad" (cese del pensamiento conceptual). Resumen el trabajo en tres etapas: la etapa inicial es la de "armonizar la respiración", en la que aún predomina la mente conceptual, pero se utiliza la respiración en el corazón-mente y el corazón-mente en la respiración para calmar esta conciencia. Una segunda etapa involucra aspectos energéticos y mentales (una metáfora de la interacción entre el Agua y el Fuego). La tercera etapa ("hacer girar la luz") finaliza con la culminación de la quietud mental, el espíritu incubándose en el qi ("El Cielo entrando en la Tierra"). ^[4]

Sentarse se relaciona principalmente con una postura erguida. La respiración se describe en detalle, principalmente en términos de la fisiología esotérica del camino del qi (también conocido como chi o ki ). El camino de energía asociado con la respiración se ha descrito como similar a una rueda interna alineada verticalmente con la columna vertebral. Cuando la respiración es constante, la rueda gira hacia adelante, con la energía de la respiración subiendo por detrás y descendiendo por delante. ^{[14] [ cita completa requerida ]} Los malos hábitos de respiración (o una mala postura, o incluso malos pensamientos) pueden hacer que la rueda no gire, o se mueva hacia atrás, inhibiendo la circulación de la energía esencial de la respiración. En la contemplación, uno observa los pensamientos a medida que surgen y se alejan. ^{[15] [ cita completa requerida ] [1]}

La técnica de meditación se complementa con descripciones de afirmaciones de progreso en el curso de una práctica diaria, sugiriendo etapas que se pueden alcanzar y fenómenos que se pueden observar, como una sensación de ligereza, como flotar hacia arriba o una ligera levitación. Tales beneficios se atribuyen a una mejor energía interna asociada con la circulación de la energía de la respiración, mejoras que alivian impedimentos previamente existentes. Varios dibujos representan imágenes relevantes para la evolución personal de un practicante de meditación, imágenes que pueden resultar algo confusas en términos de un análisis racional puro. "Solo después de cien días de trabajo constante, solo entonces la luz es genuina; solo entonces uno puede comenzar a trabajar con el fuego espiritual". ^{[16] [ cita completa requerida ] [1]}

La primera de estas ilustraciones representa los primeros cien días, o la “recolección de la luz”. La segunda representa el surgimiento de la conciencia meditativa. La tercera etapa representa una conciencia meditativa que existe incluso en la vida cotidiana y mundana. La cuarta etapa representa una percepción meditativa superior, donde se reconocen todas las condiciones. Luego, se representan diversas condiciones como percibidas por separado, aunque cada percepción separada es parte de un todo de conciencia. ^{[12] [1]}

El secreto de la flor de oro fue traducido por primera vez al alemán por el sinólogo Richard Wilhelm , un amigo de Carl Jung , quien había sido presentado a la obra por su maestro chino. ^[17] La ​​obra fue traducida más tarde del alemán al inglés por Cary F. Baynes . ^[18] Jung proporcionó comentarios a las dos principales traducciones chinas de Wilhelm, incluido (en 1949) el prólogo de diecinueve páginas (pp. xxi-xxxix) a la traducción de Wilhelm/Baynes del I Ching , que analiza el aspecto transpersonal, y El comentario sobre El secreto de la flor de oro (1929).

La versión que Wilhelm utilizó para su traducción al alemán tenía ocho capítulos. Según Catherine Despeux y Livia Kohn, esta edición era la de un "Suplemento al Canon Taoísta" de 1834. Thomas Cleary (1991) utilizó una versión diferente de 13 capítulos, que tradujo al inglés directamente del chino. Los cinco capítulos que faltan en la traducción de Wilhelm son muy cortos. Según Mori Yuria, es posible que el prototipo tuviera 20 capítulos, que Shao Zhilin habría reducido a 13 por considerarlos redundantes o menos organizados. ^[1]

Cleary criticó la validez de la traducción de Wilhelm, calificándola de incompleta e inexacta: ^[19]

Dado que la edición aún vigente de Wilhelm/Jung/Baynes de este manual contiene contaminaciones peligrosas y engañosas, una consideración primordial fue hacer que el contenido de El secreto de la flor de oro fuera explícitamente accesible tanto para el público lego como para el especializado.

Según Cleary: ^[1]

Aunque Jung atribuía a El secreto de la flor de oro el haber aclarado su propio trabajo sobre el inconsciente, mantenía serias reservas sobre la práctica enseñada en el libro. Lo que Jung no sabía era que el texto que estaba leyendo era, de hecho, una traducción confusa de una versión truncada de una recensión corrupta de la obra original.

Cleary da algunos ejemplos de la forma en que, en su opinión, el texto fue comúnmente malinterpretado por Wilhelm y Jung, y describe un caso de este tipo al comienzo mismo del texto: ^[20]

En la primera parte de este texto, por ejemplo, Wilhelm traduce zhixu zhiling zhi shen , que significa un espíritu (es decir, una mente) que está completamente abierta y completamente activa, como "Dios del Vacío y la Vida Máximos". Basándose en este tipo de traducción, Jung pensó que los chinos no tenían idea de que estaban hablando de fenómenos psicológicos. Luego trató de repsicologizar la terminología, pero como al principio no la entendía bien, no pudo evitar terminar con una distorsión.

Sin embargo, la versión traducida de Cleary no proporcionó suficiente información sobre la documentación original. Jing Haifeng (1999) y JJ Clarke (2000) disculparon a Jung por no ser un sinólogo y por sus preocupaciones humanitarias en aliviar el sufrimiento mediante la provisión de perspectivas psicológicas. Clarke tampoco siguió a Cleary al considerar que la traducción utilizada por Wilhelm era problemática. ^[1]

En su autobiografía Memorias, sueños, reflexiones , Carl Jung afirma que había buscado una conexión entre la comprensión psicológica occidental y oriental, y que durante 15 años no había encontrado paralelismos en la confirmación del inconsciente colectivo , hasta que leyó la traducción alemana de El secreto de la flor de oro de Wilhelm. ^[1] Christopher Cott y Adam Rock consideran que el comentario de Jung dejó fuera muchos constructos presentes en El secreto de la flor de oro . Afirman que puede haber malas interpretaciones al extrapolar consideraciones que no se encontraban originalmente en la doctrina taoísta. ^[4] Caifang Jeremy Zhu afirma que la comparación de Jung con la meditación oriental fue inapropiada. También señala que otro texto que se incluyó en la traducción de Wilhelm, el Hui Ming Jing / Ching ("El libro de la sabiduría de la vida"), también cubierto por el comentario de Jung, no es taoísta: es de una rama del budismo Mahayana . ^[1]

"En memoria de Richard Wilhelm" (1930) de Carl Jung, publicado en 1962 como apéndice de El secreto de la flor de oro. Un libro chino de la vida :

Guillermo poseía la maestría que sólo alcanza quien domina su especialidad, y así su conocimiento se convirtió en una preocupación que afectaba a toda la humanidad... ¿Pues qué otra cosa podría haberlo liberado tan completamente del estrecho horizonte del europeo, del misionero... de modo que apenas había encontrado el secreto del alma china, percibió el tesoro escondido allí para nosotros y sacrificó su prejuicio europeo en nombre de esta rara perla? Sólo pudo haber sido una humanidad que lo abarcara todo, una grandeza de corazón que adivinara el todo, lo que le permitió abrirse sin reservas a un espíritu profundamente extranjero y poner al servicio de esta influencia los múltiples dones y capacidades de su mente. Extendiéndose más allá... [para] comer su pan [y] beber su vino, y... entrar en la communio spiritus , esa transfusión e interpenetración más íntima que prepara para un nuevo nacimiento. ^[21]

• Investigación académica contemporánea , página 24, enero de 2008, escrito por Tingjun Wang, "Estudio del secreto de la práctica de la alquimia interna de la Flor Dorada". en traducción al chino-rumano

• Conceptos del mundo espiritual chino

• El secreto de la flor dorada (Alquimia china)
• El secreto de la flor dorada Texto en inglés y chino con explicación