Estudios negros

Los estudios negros o estudios africanos (con términos específicos a nivel nacional, como estudios afroamericanos y estudios canadienses negros ), son un campo académico interdisciplinario que se centra principalmente en el estudio de la historia, la cultura y la política de los pueblos de la diáspora africana y África . El campo incluye académicos de literatura , historia, política y religión afroamericana , afrocanadiense , afrocaribeña , afrolatina , afroeuropea , afroasiática , afroaustraliana y africana , así como de disciplinas como la sociología , la antropología , los estudios culturales , la psicología , la educación y muchas otras disciplinas dentro de las humanidades y las ciencias sociales . El campo también utiliza varios tipos de métodos de investigación . ^[1]

A finales del siglo XIX comenzaron los intensos esfuerzos académicos para reconstruir la historia afroamericana ( W.E.W. Du Bois , The Suppression of the African Slave-trade to the United States of America , 1896). Entre los pioneros de la primera mitad del siglo XX se encontraban Carter G. Woodson , ^[2] Herbert Aptheker , Melville Herskovits y Lorenzo Dow Turner . ^{[3] [4]}

Los programas y departamentos de estudios negros en los Estados Unidos se crearon por primera vez en las décadas de 1960 y 1970 como resultado del activismo interétnico de estudiantes y profesores en muchas universidades, provocado por una huelga de cinco meses por los estudios negros en la Universidad Estatal de San Francisco . En febrero de 1968, San Francisco State contrató al sociólogo Nathan Hare para coordinar el primer programa de estudios negros y escribir una propuesta para el primer Departamento de Estudios Negros; el departamento se creó en septiembre de 1968 y obtuvo estatus oficial al final de la huelga de cinco meses en la primavera de 1969. Las opiniones de Hare reflejaban las del movimiento Black Power, y creía que el departamento debería empoderar a los estudiantes negros. La creación de programas y departamentos de estudios negros fue una demanda común de las protestas y sentadas de los estudiantes minoritarios y sus aliados, que sentían que sus culturas e intereses estaban desatendidos por las estructuras académicas tradicionales. ^{[ cita requerida ]}

También se crearon departamentos, programas y cursos de estudios negros en el Reino Unido , ^{[5] [6]} el Caribe , ^[7] Brasil , ^[8] Canadá , ^[9] Colombia , ^{[10] [11]} Ecuador , ^[12] y Venezuela . ^[13]

La disciplina académica se conoce con diversos nombres. ^[24] Mazama (2009) expone:

En el apéndice de su recientemente publicado Handbook of Black Studies , Asante y Karenga señalan que "la denominación de la disciplina" sigue "sin resolver" (Asante y Karenga, 2006, p. 421). Esta observación surgió como resultado de una amplia encuesta de los programas de estudios negros existentes, que llevó a los editores a identificar una multiplicidad de nombres para la disciplina: Estudios Africanos, Estudios Africanos y de la Diáspora Africana, Estudios Africanos/del Mundo Negro, Estudios Panafricanos, Africología, Estudios Africanos y del Nuevo Mundo, Estudios Africanos-Especialidad, Estudios del Mundo Negro, Estudios Latinoamericanos, Estudios Latinoamericanos y del Caribe, Estudios Negros e Hispánicos, Estudios Africanos y Latinoamericanos, Estudios Africanos y Afroamericanos, Estudios Negros e Hispánicos, Estudios Afroamericanos, Estudios Afroamericanos, Programa de Educación Afroamericana, Estudios Afro-Étnicos, Estudios Étnicos Americanos, Estudios Americanos-Énfasis Afroamericano, Estudios Negros, Culturas Americanas Comparadas, Programas de Estudios Étnicos, Estudios Raciales y Étnicos. ^[25]

Okafor (2014) aclara:

Lo que parece impulsar estos nombres distintivos es una combinación de factores: la experiencia combinada de su facultad, las áreas de especialización de su facultad y las visiones del mundo del personal docente que compone cada unidad. Por visión del mundo, me refiero a la cuestión de si el personal docente que compone un entorno determinado manifiesta alguna o una combinación de las siguientes visiones de nuestro proyecto:

• una visión doméstica de los estudios negros que los ve como centrados exclusivamente en los asuntos de los afroamericanos de los Estados Unidos que descienden de la generación de africanos esclavizados
• Una visión diaspórica de los estudios negros que incluya los asuntos de todos los descendientes de africanos en el Nuevo Mundo, es decir, las Américas: América del Norte, América del Sur y el Caribe.
• una visión globalista de los estudios negros, es decir, un punto de vista que piensa en términos de un mundo africano, un mundo que abarca comunidades de origen africano que están dispersas por todo el mundo y el propio continente africano. ^[26]

La variedad de nombres que se utilizan en los estudios negros también refleja los contextos históricos y sociopolíticos en los que surgieron estos programas. Por ejemplo, términos como "estudios afroamericanos" se originaron durante el movimiento por los derechos civiles y pusieron énfasis en la experiencia afroamericana y la lucha por la igualdad racial. En cambio, términos más contemporáneos como "estudios africanos" y "estudios panafricanos" reflejan un compromiso más amplio con la experiencia negra global, que incluye conexiones con la diáspora africana y un reconocimiento de las influencias transnacionales.

En 1991, se creó en la Universidad de Dalhousie la cátedra nacional de Estudios Negros Canadienses, que recibió el nombre de James Robinson Johnston , con el propósito de promover el desarrollo y la presencia de los estudios negros en Canadá . ^[9] Aleksandr Sergeevich Pushkin fue estudiado por el presidente de Estudios Negros Canadienses, John Barnstead. ^[9]

A través del desarrollo de la publicación La población negra en México (1946), Gonzalo Aguirre Beltrán abrió paso al desarrollo de los estudios afromexicanos. ^[27]

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El desarrollo de los estudios africanos, tal como los describe Robert Harris Jr., subraya la evolución de la disciplina en respuesta a los contextos históricos y las necesidades sociales. La primera etapa, desde la década de 1890 hasta la Segunda Guerra Mundial, estuvo marcada por organizaciones de base que buscaban arrojar luz sobre las ricas historias y culturas de los pueblos africanos. Este trabajo fundacional sentó las bases para los estudios futuros al cuestionar las narrativas predominantes que a menudo marginaban o tergiversaban las experiencias de los negros.

La segunda etapa se centró en los afroamericanos, lo que refleja la urgente necesidad de abordar las contribuciones históricas y culturales únicas de esta comunidad, en particular a raíz del movimiento por los derechos civiles. Este período enfatizó la importancia de la historia, la cultura y la identidad afroamericanas dentro de un contexto estadounidense más amplio, fomentando una mayor comprensión del racismo sistémico y la justicia social.

En la tercera etapa se establecieron programas académicos formales denominados Estudios Negros, que institucionalizaron aún más la disciplina en la educación superior. Estos programas apuntaban a crear un marco académico riguroso para estudiar la experiencia negra, incorporando a menudo enfoques interdisciplinarios que se basaban en la historia, la sociología, la literatura y las artes. Esta formalización no solo legitimó el campo, sino que también contribuyó a un creciente corpus de investigaciones que desafiaban las narrativas dominantes.

A medida que los estudios africanos continúan evolucionando, la cuarta etapa, que hace hincapié en las conexiones globales y una perspectiva afrocéntrica, destaca la capacidad de respuesta de la disciplina a los problemas contemporáneos. Busca explorar la interconexión de las experiencias africanas y de la diáspora africana, fomentando una comprensión más profunda de los fenómenos culturales y sus implicaciones en un contexto global. Este objetivo refuerza la importancia de representar voces y experiencias diversas, asegurando que la experiencia negra sea reconocida como parte integral de la narrativa humana más amplia.

En resumen, los estudios africanos no solo sirven para ampliar la comprensión de los estudiantes sobre las historias y culturas globales, sino también para brindarles una perspectiva enriquecida que celebra la complejidad y diversidad de las experiencias de los negros. Al reconocer y abordar las brechas en las narrativas educativas tradicionales, este campo de estudio tiene como objetivo contribuir a una comprensión más equitativa e inclusiva de la historia y la cultura.

En Estados Unidos, la década de 1960 se conoce como los " turbulentos años sesenta ". ^{[ cita requerida ]} Durante este período, la nación experimentó un gran malestar social, ya que los ciudadanos desafiaron el orden social de maneras radicales. Muchos movimientos tuvieron lugar en Estados Unidos durante este período, incluido el movimiento por los derechos de las mujeres, el movimiento por los derechos laborales y el movimiento por los derechos civiles. ^[28]

Los estudiantes de la Universidad de California, Berkeley (UC Berkeley) fueron testigos del Movimiento por los Derechos Civiles y, en 1964, se vieron empujados al activismo. ^[29] El 1 de octubre de 1964, Jack Weinberg , un ex estudiante de posgrado, estaba sentado en una mesa donde el Congreso de Igualdad Racial (CORE) estaba distribuyendo literatura que alentaba a los estudiantes a protestar contra el racismo institucional . La policía le pidió a Weinberg que mostrara su identificación para confirmar que era estudiante, pero se negó a hacerlo y, por lo tanto, fue arrestado. En apoyo de Weinberg, 3.000 estudiantes rodearon el vehículo policial e incluso utilizaron el automóvil como podio, desde donde hablaron sobre su derecho a participar en protestas políticas en el campus. ^[30] Esta manifestación improvisada fue la primera de muchas protestas, que culminaron en la institucionalización de los estudios negros.

Dos meses después, los estudiantes de la Universidad de California en Berkeley organizaron una sentada en el edificio de administración de Sproul Hall para protestar contra una norma injusta que prohibía a todos los clubes políticos recaudar fondos, con excepción de los clubes demócrata y republicano. ^[29] La policía arrestó a 800 estudiantes. Los estudiantes formaron un " movimiento de libertad de expresión " y Mario Savio se convirtió en su líder poético, afirmando que "la libertad de expresión era algo que representaba la dignidad misma de lo que es un ser humano". ^[30] Los Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS), un club bien conectado y organizado, organizaron una conferencia titulada "El poder negro y sus desafíos". ^[29] Los líderes negros, que estaban directamente vinculados a los movimientos de derechos civiles en curso en ese momento, hablaron ante una audiencia predominantemente blanca sobre sus respectivos objetivos y desafíos. Estos líderes incluyeron a Stokely Carmichael del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) y James Bevel de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC).

Las conferencias educativas, como la del SDS, obligaron a la universidad a tomar algunas medidas para corregir el problema racial más obvio en el campus: la escasa población estudiantil negra. ^[31] En 1966, la escuela realizó su primera encuesta racial y étnica oficial, en la que se descubrió que el "negro estadounidense" representaba el 1,02% de la población universitaria. ^[32] En 1968, la universidad instituyó su Programa de Oportunidades Educativas (EOP), facilitó el aumento de la matrícula de estudiantes minoritarios y ofreció ayuda financiera a los estudiantes minoritarios con alto potencial. ^[31] En 1970, había 1.400 estudiantes del EOP. A medida que la población estudiantil minoritaria aumentaba, la tensión entre los clubes de activistas y las minorías aumentó porque las minorías querían las riendas del movimiento que las afectaba directamente. Un estudiante afirmó que era "retrógrado educar a la gente blanca sobre el Poder Negro cuando muchos negros aún no han recibido educación sobre el tema". ^[33] "Los miembros de la Unión de Estudiantes Afroamericanos (AASU) propusieron un departamento académico llamado "Estudios Negros" en abril de 1968. ^[29] "Exigimos un programa de 'Estudios Negros', un programa que sea de y para la gente negra. Exigimos que se nos eduque de manera realista y que no se acepte ninguna forma de educación que intente mentirnos o desinformarnos de alguna otra manera". ^[34]

Los miembros de la AASU afirmaron: "Los jóvenes de Estados Unidos son los herederos de lo que es, sin duda, una de las circunstancias sociales más desafiantes y amenazantes que jamás haya recaído sobre una generación de jóvenes en la historia". ^[34] Todos aprenden de manera diferente y enseñar de una sola manera es una causa para que los estudiantes no quieran aprender, lo que finalmente lleva al abandono escolar. Todos los estudiantes tienen sus especialidades, pero los maestros no las utilizan para ayudarlos en su comunidad de aprendizaje. En cambio, utilizan una forma amplia de enseñar solo para difundir la información. ^[35] La AASU utilizó estas afirmaciones para ganar terreno en su propuesta de crear un departamento de estudios negros. Nathan Hare , profesor de sociología en la Universidad Estatal de San Francisco, creó lo que se conoció como "Una propuesta conceptual para los estudios negros" y la AASU utilizó el marco de Hare para crear un conjunto de criterios. ^[36] La administración de la Universidad de California en Berkeley implementó un programa de estudios afroamericanos el 13 de enero de 1969. En 1969, St. Clair Drake fue nombrada primera jefa del Programa de Estudios Africanos y Afroamericanos de la Universidad de Stanford . ^[37] En los años siguientes se crearon muchos programas y departamentos de estudios afroamericanos en todo el país. ^{[ cita requerida ]}

De manera similar, en la Universidad de California en Santa Bárbara , el activismo estudiantil condujo a la creación de un departamento de estudios negros, en medio de una gran persecución y discriminación de los líderes estudiantiles de color en los campus de la Universidad de California. En la temporada de otoño de 1968, los estudiantes negros de la UCSB se unieron al movimiento nacional de derechos civiles para poner fin a la segregación racial y la exclusión de la historia y los estudios negros de los campus universitarios. Motivados por la insensibilidad de la administración y la vida en el campus en general, ocuparon North Hall y presentaron a la administración una serie de demandas. Tales esfuerzos condujeron a la creación final del departamento de estudios negros y del Centro de Estudios Negros. ^[38]

Fuera de California se estaba produciendo un activismo similar. En la Universidad de Yale , un comité encabezado por el politólogo Robert Dahl recomendó establecer una carrera universitaria de cultura afroamericana, una de las primeras de este tipo en una universidad estadounidense. ^[39]

Cuando Ernie Davis , que era de la Universidad de Syracuse , se convirtió en el primer afroamericano en ganar el Trofeo Heisman en fútbol universitario, renovó los debates sobre la raza en los campus universitarios del país. Inspirados por la victoria de Davis, el movimiento por los derechos civiles y el activismo estudiantil a nivel nacional, en 1969, estudiantes negros y blancos, liderados por la Sociedad de Estudiantes Afroamericanos (SAS), en la Universidad de Syracuse , marcharon frente al edificio de Newhouse y exigieron que se enseñaran estudios negros en Syracuse. ^[40] Existió como un programa independiente, sin financiación suficiente, que no ofrecía títulos desde 1971 hasta 1979. ^[41] En 1979, el programa se convirtió en el Departamento de Estudios Afroamericanos , que ofrecía títulos dentro de la Facultad de Artes y Ciencias. ^[41]

A diferencia de las otras etapas, los estudios negros surgieron de rebeliones masivas de estudiantes y profesores universitarios negros en busca de una erudición de cambio. ^{[ cita requerida ]} La cuarta etapa, el nuevo nombre "estudios africanos", implicó una elaboración teórica de la disciplina de los estudios negros de acuerdo con la recuperación cultural africana y los principios dispares en las cuestiones históricas y culturales de la africanidad dentro de una interpretación profesoral de las interacciones entre estos campos y las administraciones universitarias. ^[42]

Por lo tanto, los estudios africanos reflejaron la suavización e institucionalización del movimiento de estudios negros en el curso de su integración en el currículo académico general. Los estudios africanos y los estudios negros difieren principalmente en que los estudios africanos se centran en la africanidad y las cuestiones históricas y culturales de África y sus descendientes, mientras que los estudios negros fueron diseñados para abordar la elevación y el desarrollo de la comunidad negra (afroamericana) en relación con la educación y su "relevancia" para la comunidad negra. La adaptación del término "estudios africanos" parece haber derivado del trabajo enciclopédico de WEB Du Bois y Carter G. Woodson . James Turner , quien fue reclutado de la escuela de posgrado en Northwestern inmediatamente después de las rebeliones estudiantiles de 1969, utilizó por primera vez el término para describir un enfoque global de los estudios negros y nombrar el " Centro de Estudios e Investigación Africana " en Cornell , donde actuó como director fundador. ^[43]

Studia Africana , subtitulada "An International Journal of Africana Studies", fue publicada por el Departamento de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Cincinnati en un solo número en 1977 (una revista no relacionada llamada Studia Africana es publicada por el Centro de Estudios Africanos, en Barcelona , ​​desde 1990). La Revista Internacional de Estudios Africanos (ISSN 1056-8689) ha estado apareciendo desde 1992, publicada por el Consejo Nacional de Estudios Negros .

La filosofía africana es parte del campo de los estudios africanos y se desarrolla dentro de él. ^{[44] [45]}

En 1988 y 1990, las publicaciones sobre estudios afroamericanos fueron financiadas por la Fundación Ford , y los académicos afroamericanos que produjeron las publicaciones utilizaron ortodoxias disciplinarias tradicionales, desde fuera de los estudios afroamericanos, para analizar y evaluar los límites, la estructura y la legitimidad de los estudios afroamericanos. ^[46] En detrimento del campo, una abundancia de investigación sobre estudios afroamericanos ha sido desarrollada por académicos que no están dentro de la disciplina de los estudios afroamericanos. ^[46] Más bien, los académicos, y la erudición que han producido sobre los estudios afroamericanos, se han caracterizado por tener una "visión del mundo hegemónica aria". ^[46] Se ha argumentado que debido a la escasez de personal en el campo de los estudios afroamericanos, los académicos en el campo, que están formados en campos tradicionales, llevan consigo presunciones de la primacía de los puntos de vista de su campo de formación, lo que tiende a resultar en la marginación de los fenómenos africanos que son los sujetos de estudio e incluso del campo de los estudios afroamericanos en general. ^[46] En consecuencia, las cuestiones relacionadas con el desarrollo de la teoría, así como el desarrollo de la conciencia histórica y africana, a menudo se pasan por alto. ^[46] Como el foco de los estudios afroamericanos es el estudio de la diáspora africana y África, incluidos los problemas de la diáspora africana y África, Conyers afirma que esto hace que la teoría del afrocentrismo sea cada vez más relevante. ^[46]

El Consejo Nacional de Estudios Negros también ha reconocido el problema de los académicos que han sido formados en campos como la educación, la economía, la historia, la filosofía, la ciencia política, la psicología y la sociología –campos ajenos a los estudios afroamericanos– y están comprometidos con su formación disciplinaria, pero que no son capaces de reconocer las deficiencias de su formación, en lo que se refiere al campo de los estudios afroamericanos en el que se están adentrando. ^[46] Además, estos académicos, que también se reconocerían a sí mismos como expertos en la disciplina de los estudios afroamericanos, también intentarían evaluar la legitimidad de la africología –y lo harían a través de un análisis basado en la retórica crítica en lugar de en una investigación reflexiva. ^{[46] [ ¿Quién? ]}

Siguiendo el movimiento de estudios negros y el movimiento de estudios africanos, Molefi Kete Asante identifica el movimiento africológico como un movimiento académico posterior. ^[47] Asante escribió el libro Afrocentricity , en 1980. ^[47] Dentro del libro, Asante utilizó el término " Afrología " como el nombre para el campo interdisciplinario de los estudios negros, y lo definió como "el estudio afrocéntrico de los fenómenos africanos". ^[47] Más tarde, Winston Van Horne cambió el uso de Asante del término "Afrología" a "Africología". ^[47] Asante luego pasó a utilizar su definición anterior de "Afrología" como la definición de su término recientemente adoptado, "Africología". ^[47] La ​​africología sistemática, ^{[46] [1]} que es un método de investigación en el campo de los estudios negros que fue desarrollado por Asante, ^[1] utiliza la teoría de la afrocentricidad para analizar y evaluar los fenómenos africanos. ^[46] En un esfuerzo por alejar a los estudios negros de su estatus interdisciplinario hacia un estatus disciplinario, Asante recomendó que la afrocentricidad debería ser el metaparadigma de los estudios negros y que el nuevo nombre para los estudios negros debería ser Africología; esto tiene la intención de alejar a los estudios negros de tener una "definición temática" del estudio de los pueblos africanos, que es compartida con otras disciplinas, hacia tener una "definición perspectivista" que es única en la forma en que se estudian los pueblos africanos, es decir, el estudio de los pueblos africanos, a través de una perspectiva centrada, que está arraigada en las culturas y experiencias de los pueblos africanos y se deriva de ellas. ^[48] Al hacerlo, como indica Ama Mazama, esto debería aumentar la relevancia de los estudios negros y fortalecer su presencia disciplinaria. ^[48]

Entre los países de habla inglesa del Caribe , los académicos educados en los Estados Unidos y Gran Bretaña contribuyeron considerablemente al desarrollo de los estudios negros. ^[7] Académicos como Fitzroy Baptiste, Richard Goodridge, Elsa Goveia , Allister Hinds, Rupert Lewis, Bernard Marshall, James Millette y Alvin Thompson contribuyeron al desarrollo de los estudios negros en los campus de la Universidad de las Indias Occidentales en Barbados , Jamaica y Trinidad . ^[7]

A principios del siglo XX, Fernando Ortiz fue pionero en el campo emergente de los estudios afrocubanos. ^[49] El 16 de enero de 1937 se fundó la Sociedad de Estudios Afrocubanos. ^[49] Estudios Afrocubanos es la revista académica de la Sociedad de Estudios Afrocubanos (SEAC). ^[49] En 1939, el trabajo académico de Rómulo Lachatañeré apareció en un volumen de esta revista. ^[49]

En 1967, Carlos Larrazábal Blanco escribió Los Negros Y La Esclavitud En Santo Domingo , que se considera un trabajo académico fundamental en los estudios afrodominicanos. ^[50] Incluso en áreas de la República Dominicana con muchos afrodominicanos y donde la cultura afrodominicana es predominante, ha habido un desafío continuo en los estudios afrodominicanos para encontrar evidencia lingüística de un idioma afrodominicano remanente. ^[51]

Lorimer Denis , Francois Duvalier y Jean Price-Mars , como fundadores de la Oficina de Etnología y figuras principales del movimiento Noirisme en Haití , también fueron influyentes en la publicación de la revista fundacional de estudios afrohaitianos, Les Griots . ^[52] Uno de los académicos más influyentes en los estudios afrohaitianos es René Piquion. ^[53]

A partir de 2019, los estudios afropuertorriqueños no se ofrecen como un programa de grado en la Universidad de Puerto Rico . ^[54] Numerosas publicaciones académicas, como Arrancando Mitos De Raíz: Guia Para La Enseñanza Antirracista De La Herencia Africana En Puerto Rico , fueron trabajos académicos que establecieron a Isar Godreau como un académico líder en estudios afropuertorriqueños. ^[55]

El Poder Ejecutivo creó una ley para crear un Comité de Estudios Afrocostarricenses, como una, entre otras leyes, para aumentar el nivel de inclusión de los afrocostarricenses en Costa Rica . ^[56]

Christopher H. Lutz fue autor de Santiago de Guatemala, 1541–1773 , que se considera una de las obras literarias fundamentales de los estudios afroguatemaltecos. ^[57]

Debido a una historia de escasez de recursos y racismo anti-negro, los afrohondureños han sido en gran medida excluidos de las publicaciones académicas sobre Honduras ; en consecuencia, los estudios afrohondureños han permanecido limitados en su desarrollo formal. ^[58]

En marzo de 1980, junto con el gobierno panameño, el Centro de Estudios Afropanameños organizó el Segundo Congreso sobre Cultura Negra en las Américas. ^[59]

Desde la década de 1980, los estudios afroargentinos han experimentado un renovado crecimiento. ^[60]

En 1980, Abdias Nascimento hizo una presentación en Panamá de su trabajo sobre el Kilombismo en el 2º Congreso de Cultura Negra en las Américas. ^[8] Su trabajo sobre el Kilombismo detalló cómo los asuntos económicos y políticos de los africanos en las Américas contribuyeron a la forma en que se organizaron socialmente. ^[61] Después, Nascimento regresó a Brasil y comenzó la institucionalización de los estudios africanos en 1981. ^[8] Mientras estaba en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo , Nascimento desarrolló el Instituto de Estudios e Investigaciones Afrobrasileñas (IPEAFRO). ^[8] El IPEAFRO brindó un curso para profesores entre 1985 y 1995. ^[8]

Desde la década de 1920 hasta la de 1950, las publicaciones que incluían la presencia de afrochilenos no fueron sistematizadas y, desde la década de 1960 hasta la de 1980, las publicaciones continuaron agrupando a los afrochilenos con otros grupos. ^[62] Desde la década de 2000, ha habido una creciente sistematización y un desarrollo más formal de los estudios afrochilenos, junto con un mayor enfoque en los afrochilenos y la recuperación del patrimonio cultural afrochileno . ^[62]

Académicos como Rogerio Velásquez, Aquiles Escalante, José Rafael Arboleda y Thomas Price fueron precursores en el desarrollo de los estudios afrocolombianos en las décadas de 1940 y 1950. ^[63] En la década de 1960, cuando los programas de ciencias sociales se incorporaron a las instituciones universitarias, las contribuciones de los antropólogos y científicos sociales se sumaron a su surgimiento. ^[63] Tras la promulgación de la Constitución colombiana , en particular el artículo 55 , en 1991, ^[63] la Ley 70 en 1993, ^{[63] [10] [11]} y el Decreto 804 del Ministerio de Educación en 1995, ^{[10] [11]} los elementos para los estudios afrocolombianos comenzaron a unirse, ^[63] y la discriminación histórica de los afrocolombianos pudo comenzar a abordarse, con el desarrollo de contenido educativo nacional sobre los afrocolombianos y África . ^{[64] [10] [11]} En la Ciudad Universitaria de Bogotá , de la Universidad Nacional de Colombia , el Grupo de Estudios Afrocolombianos desarrolló y estableció un programa de formación en estudios afrocolombianos para profesores de primaria y secundaria. ^[64] En febrero de 2002, se desarrolló un programa de diploma de educación continua en estudios afrocolombianos y comenzó a ofrecerse en la Universidad del Cauca en Belalcázar, Caldas . ^{[65] [66] [67]} En la Pontificia Universidad Javeriana , existe un programa de maestría en estudios afrocolombianos. ^{[68] [69]} También existe un programa de estudios en el extranjero para estudiantes afrocolombianos y estudiantes afroamericanos existente entre el programa de estudios afrocolombianos en la Pontificia Universidad Javeriana en Colombia y los programas de estudios afroamericanos en colegios y universidades históricamente negros en los Estados Unidos. ^[69]

Los afroecuatorianos iniciaron el desarrollo del Centro de Estudios Afroecuatorianos a fines de la década de 1970, que sirvió como un medio para organizar cuestiones académicas relacionadas con la identidad y la historia afroecuatorianas. ^[12] Aunque se disolvió a principios de la década de 1980, en la década de 1990, las organizaciones que siguieron el ejemplo del Centro de Estudios Afroecuatorianos marcaron el comienzo del desarrollo del programa de Etnoeducación Afroecuatoriana en la Escuela Secundaria Nacional, en el Valle del Chota , Ecuador , y un programa de maestría en Estudios Afroandinos en la Universidad Andina Simón Bolívar (UASB), en Quito , Ecuador. ^[12] Con la promulgación del Artículo 84 de la Constitución del Ecuador de 1998, se dio reconocimiento formal a la Etnoeducación Afroecuatoriana. ^[12] Juan García, quien fue uno de los fundadores del Centro de Estudios Afroecuatorianos, es un destacado académico en estudios afroecuatorianos y ha contribuido considerablemente al desarrollo de los programas en el Valle del Chota y Quito. ^[12]

En 1971, Carvalho Neto escribió Estudios afroparaguayos . ^[70]

Si bien la presencia de estudios afroperuanos puede no ser fuerte en Perú, ^{[10] [11]} el cuerpo de investigaciones está experimentando un crecimiento. ^[71] Ha habido esfuerzos para organizar los elementos de los estudios afroperuanos en Perú, como por parte de LUNDU, que organizó una conferencia internacional para estudios afroperuanos en Perú ^[72] el 13 de noviembre de 2009. ^[73] Durante esta conferencia organizada por LUNDU, Luis Rocca, quien cofundó el Museo Nacional Afroperuano y también es historiador, presentó su investigación sobre los afroperuanos . ^[72] También se creó un grupo de estudiantes universitarios centrado en los estudios afroperuanos cerca de San Juan de Lurigancho , Lima , Perú . ^[74] Además, se han desarrollado algunas investigaciones sobre estudios afroperuanos en los Estados Unidos ^[75] y se llevó a cabo un panel sobre estudios afroperuanos en una conferencia organizada el 11 de diciembre de 2019 por el Centro Hutchins para la Investigación Africana y Afroamericana en los Estados Unidos. ^[76]

Desde 1996, la cantidad de investigaciones sobre estudios afrouruguayos ha aumentado como resultado de un mayor enfoque global en los estudios afrolatinoamericanos. ^[77]

El plan de estudios de estudios afrovenezolanos fue desarrollado en la Universidad Politécnica Territorial de Barlovento Argelia Laya (UPTBAL), en Higuerote , Barlovento , por Alejandro Correa. ^[13] En 2006, Afroepistemología y Cultura Africana se desarrollaron formalmente como los cursos iniciales para los estudiantes en este plan de estudios. ^[13]

Tras el ascenso y declive de los estudios culturales negros británicos entre principios de los años 1980 y finales de los años 1990, los estudios negros en los Estados Unidos revitalizaron el pensamiento crítico negro en el Reino Unido . ^[78] Kehinde Andrews , quien inició el desarrollo de la Asociación de Estudios Negros en el Reino Unido, así como el desarrollo de un curso de estudios negros en la Universidad de la Ciudad de Birmingham , ^[78] continúa abogando por el avance de la presencia de los estudios negros en el Reino Unido. ^{[5] [6]}

Kobi KK Kambon desarrolló un método de investigación y un marco psicológico , conocido como Autoconciencia Africana, que analiza los estados y cambios de la mente africana. ^[1]

Delores P. Aldridge desarrolló un método de investigación, que analiza desde el punto de vista de las mujeres negras , conocido como Africana Womanism . ^[1] En lugar de considerar la importancia del individuo (por ejemplo, necesidades, deseos) mayor que la unidad familiar, se considera que la importancia de la unidad familiar es mayor que la del individuo. ^[1]

El afrocentrismo es una teoría académica y un enfoque de investigación que busca centrar las experiencias y los pueblos de África y la diáspora africana dentro de sus propios contextos históricos, culturales y sociológicos. ^{[79] [80] [81] [82]} Desarrollada por primera vez como una metodología sistematizada por Molefi Kete Asante en 1980, se inspiró en varios intelectuales africanos y de la diáspora africana, entre ellos Cheikh Anta Diop , George James , Harold Cruse , Ida B. Wells , Langston Hughes , Malcolm X , Marcus Garvey y WEB Du Bois . ^[79] El Círculo del Templo, ^{[83] [84]} también conocido como la Escuela del Pensamiento del Templo, ^[84] el Círculo del Afrocentrismo del Templo, ^[85] o la Escuela del Afrocentrismo del Templo, ^[86] fue un grupo temprano de africólogos a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 que ayudó a desarrollar aún más el afrocentrismo, que se basa en conceptos de agencia, centralidad, ubicación y orientación. ^[83]

Black Male Studies se centra principalmente en el estudio de hombres y niños negros. ^[87] Su enfoque de investigación incluye el estudio de la hombría negra y la masculinidad negra , y se nutre de disciplinas como la historia , la filosofía y la sociología . ^{[87] Black Male Studies utiliza un} paradigma centrado en el hombre negro diseñado para criticar las publicaciones de estudios de género pasadas y presentes sobre los hombres negros, así como para centrarse y lidiar con el problema de la misoginia anti-negra ("desdén por los hombres y niños negros"). ^[88] Las publicaciones de estudios de género pasadas y presentes tienden a llevar suposiciones de que los hombres y niños negros son criminales y agresores de mujeres negras y mujeres blancas. ^[88] En consecuencia, las publicaciones de estudios de género pasadas y presentes tienden a contener paradigmas, teorías y narrativas que se basan en la misoginia anti-negra , junto con un lenguaje construido teóricamente de hipermasculinidad , y tienden a estar mal equipadas para comprender a los hombres negros como víctimas. ^[88] La vulnerabilidad pasada y presente de los hombres negros, que abarca desde la violación hasta el abuso sexual y la muerte, que tiende a ser pasada por alto y minimizada por la retórica sobre la hipermasculinidad, subraya la necesidad de desarrollar nuevos lenguajes, narrativas y teorías para comprender a los hombres negros. ^[88]

James B. Stewart desarrolló el método de investigación y el marco metodológico conocido como Cultura del Blues, que examina los rasgos (por ejemplo, versatilidad, vibración) de la cultura africana utilizando diversos medios de una variedad de disciplinas (por ejemplo, economía, historia, sociología). ^[1]

WEB DuBois desarrolló el método de investigación y el marco conceptual, conocido como Doble Conciencia , para analizar cómo los pueblos africanos (y los fenómenos) existen en un mundo racializado dual (blanco-negro) y, posteriormente, desarrollan una conciencia dual. ^[1] En lugar de sucumbir a diversas formas de presión externa (por ejemplo, asimilación, acoso, prejuicio, racismo, sexismo, vigilancia), los pueblos africanos descubren cómo sortearlas. ^[1]

James Turner desarrolló el método de investigación y el marco científico social, conocido como Cuatro tareas básicas del académico de estudios negros, que investiga los problemas que afectan las experiencias de los pueblos africanos y aborda cuatro criterios relacionados (por ejemplo, defender, difundir, generar, preservar nuevos conocimientos) utilizando varios medios de examen de una variedad de disciplinas (por ejemplo, historia conceptual, economía, ciencia política, sociología). ^[1]

Charles H. Wesley desarrolló el método de investigación de análisis interpretativo, que utiliza un sistema estructural o cultural para recopilar, analizar e interpretar datos. ^[1]

Maulana Karenga se basó en el concepto de Nguzo Saba para desarrollar su método de investigación, conocido como Teoría Kawaida . ^[1] Se utilizan siete factores (por ejemplo, producción creativa, ethos, historia, religión, organización económica, organización política, organización social) para examinar la experiencia africana, que se sitúa en un contexto panafricanista. ^[1]

Carter G. Woodson desarrolló el método de investigación y el marco conceptual de La mala educación del negro , que analiza y evalúa la historia y la cultura de los pueblos africanos, y señala que su notable pérdida de dicha historia se debe a que los pueblos africanos están descentrados de sus propios contextos históricos y culturales. ^[1]

William E. Cross Jr. desarrolló el método de investigación, conocido como Nigrescencia , como un marco psicológico; con el marco, analiza la cultura africana y las dimensiones conductuales de sus rasgos psicoadaptativos, así como también analiza una línea de tiempo de la cultura negra (que se compone de cinco pasos). ^[1]

Linda Meyers desarrolló el método de investigación, conocido como la Visión Óptima del Mundo de la Psicología, que utiliza investigaciones de la mente africana a través de un marco cultural (por ejemplo, la estructura superficial de la cultura, la estructura profunda de la cultura); su punto de vista subóptimo resalta los deméritos de una mente africana que tiene una mentalidad asimilada y su punto de vista óptimo se corresponde con una mente africana que tiene una mentalidad africana. ^[1]

Abdul Alkalimat desarrolló el método de investigación conocido como el Paradigma de la Unidad, que se centra considerablemente en las relaciones entre las clases sociales, a través del análisis marxista , y utiliza el género como factor determinante, así como una noción indefinida de afrocentrismo. ^{[1] [89]}

Michael Frisch desarrolló el método de investigación conocido como Autoridad Compartida para investigar la oratoria , que reconoce la personalidad (por ejemplo, sujeto, agencia) y las experiencias del individuo africano. ^[1] A través de este reconocimiento metodológico, se puede adquirir de manera óptima información que puede no haber sido capturada en publicaciones anteriores. ^[1]

Winston Van Horn desarrolló un método de investigación y un marco metodológico (compuesto de tres pasos), conocido como Legitimidad Social, que analiza las experiencias de los pueblos africanos y los fenómenos africanos en sus contextos políticos y sociológicos. ^[1]

Cheikh Anta Diop se basó en la antropología, la arqueología, la historia y la sociología para desarrollar un método de investigación y una métrica cultural, conocida como teoría de las dos cunas, para evaluar las diferencias entre las culturas africanas y europeas, entre lo que se caracteriza y se considera la cuna del sur y la cuna del norte. ^[1]

James L. Conyers Jr. se basó en el concepto de Nguzo Saba para desarrollar el método de investigación conocido como Ujimaa ; el marco metodológico se nutre de la filosofía, la sociología y la historia conceptual, con el entendimiento de que la cultura se utiliza para analizar y evaluar los fenómenos panafricanistas de todo el mundo, y se utiliza para analizar la responsabilidad social y el trabajo del colectivo. ^[1]

Uno de los principales inconvenientes de los programas o departamentos de estudios negros es la falta de recursos financieros disponibles para los estudiantes y el profesorado. ^[90] Muchas universidades y colegios de los Estados Unidos han ofrecido programas de estudios negros con presupuestos reducidos y, por lo tanto, es difícil para el departamento comprar materiales y contratar personal. Debido a que el presupuesto asignado a los estudios negros es limitado, algunos profesores son nombrados conjuntamente, lo que hace que los profesores abandonen sus disciplinas de origen para enseñar una disciplina con la que pueden no estar familiarizados. Los problemas presupuestarios dificultan el funcionamiento y la promoción de los programas y departamentos de estudios negros. ^[91]

Se alega que el racismo, perpetrado por muchos administradores, obstaculiza la institucionalización de los estudios negros en las principales universidades. ^[90] Al igual que en el caso de la Universidad de California en Berkeley, la mayoría de los programas de estudios negros en todo el país se instituyeron debido a la insistencia y exigencia de los estudiantes negros para crear el programa. En muchos casos, los estudiantes negros también exigieron que se aumentara la matrícula de estudiantes negros y se brindara asistencia financiera a estos estudiantes. ^[90] También se ve en el caso de la Universidad de California en Berkeley la constante demanda de tener un programa de este tipo, pero poner el poder de control en manos de personas negras. La idea era que los estudios negros no podían ser "realistas" si los impartía alguien que no estuviera acostumbrado a la experiencia negra. En muchos campus, los directores de estudios negros tienen poca o ninguna autonomía: no tienen el poder de contratar o conceder la titularidad a los profesores. En muchos campus, una falta general de respeto por la disciplina ha causado inestabilidad para los estudiantes y para el programa.

En los últimos treinta años, ha habido un descenso constante en el número de académicos de estudios negros. ^[90]

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• Estudios Afroamericanos AP
• Teoría crítica de la raza

• Alkalimat, Abdul (2021). La historia de los estudios negros. Londres: Pluto Press. ISBN 9780745344225.
• Biondi, Martha. La revolución negra en el campus . University of California Press, 2014.
• Ferguson, Stephen. Filosofía de los estudios afroamericanos: nada queda de la negritud . Palgrave Macmillan, 2015.
• Higgins, Andrew Stone. Educación superior para todos: desigualdad racial, liberalismo de la Guerra Fría y el Plan Maestro de California . University of North Carolina Press, 2023.
• Kendi, Ibram X. El movimiento universitario negro: estudiantes negros y la reconstitución racial de la educación superior, 1965-1972 . Palgrave Macmillan, 2012.
• Rooks, Noliwe M. Dinero blanco/poder negro: La sorprendente historia de los estudios afroamericanos y la crisis racial en la educación superior . Beacon Press, 2007.