Edad de oro islámica

Edad de oro islámica
Siglo VIII – siglo XIV
Monarca(s)	Omeya , abasí , samaní , fatimí , ayyubí , mameluco (El Cairo) , aglabí , gurí , mameluco (Delhi) , Khalji
Líder(es)	Umar ibn Abd al-Aziz Harun al-Rashid Al-Mamun Al-Mu'tasim Al-Wathiq Al-Mutawakkil Al-Hakam II Ismail Samani Al-Mansur Mahmud de Ghazni Ziyadat Allah yo Alp Arslan Malik Shah I Ahmad Sanjar Saladino Ayubi Bahía Rukh al-Din Mahoma de Ghor Shams ud-Din Iltutmish Ghiyas-ud-din Balban Alauddin Khalji
Cronología Califato de Rashidun Renacimiento timúrida: época de los imperios de la pólvora

La Edad de Oro islámica fue un período de florecimiento científico, económico y cultural en la historia del Islam , que tradicionalmente data del siglo VIII al siglo XIII. ^{[1] [2] [3]}

Se cree tradicionalmente que este período comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786 a 809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría , que vio a eruditos de todo el mundo musulmán acudir en masa a Bagdad , la ciudad más grande del mundo en ese entonces, para traducir el conocimiento clásico del mundo conocido al árabe y al persa . ^[4] Se dice tradicionalmente que el período terminó con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongoles y el asedio de Bagdad en 1258. ^[5]

Existen algunas cronologías alternativas. Algunos académicos sitúan el final de la Edad de Oro alrededor de 1350, incluyendo el Renacimiento timúrida en su interior, ^{[6] [7]} mientras que otros sitúan el final de la Edad de Oro islámica a finales del siglo XV y XVI, incluyendo el auge de los imperios islámicos de la pólvora . ^{[1] [2] [3]}

La metáfora de una edad de oro comenzó a aplicarse en la literatura del siglo XIX sobre la historia islámica , en el contexto de la moda estética occidental conocida como orientalismo . El autor de un Manual para viajeros en Siria y Palestina en 1868 observó que las mezquitas más hermosas de Damasco eran "como el propio islamismo, ahora en rápida decadencia" y reliquias de "la edad de oro del Islam". ^[8]

No existe una definición unívoca del término y, según se utilice con un enfoque cultural o militar, puede entenderse que se refiere a períodos de tiempo bastante dispares. Así, un autor del siglo XIX afirma que se extiende hasta la duración del califato, o hasta "seis siglos y medio", ^[9] mientras que otro afirma que termina después de sólo unas décadas de conquistas rashidun, con la muerte de Omar y la Primera Fitna . ^[10]

A principios del siglo XX, el término se utilizó solo ocasionalmente y a menudo se hacía referencia a los primeros éxitos militares de los califas Rashidun . Fue solo en la segunda mitad del siglo XX cuando el término comenzó a usarse con cierta frecuencia, ahora refiriéndose principalmente al florecimiento cultural de la ciencia y las matemáticas bajo los califatos durante los siglos IX al XI (entre el establecimiento de la erudición organizada en la Casa de la Sabiduría y el comienzo de las cruzadas ), ^[11] pero a menudo se extendió para incluir parte de finales del siglo VIII o del siglo XII a principios del XIII. ^[12] Las definiciones aún pueden variar considerablemente.

Equiparar el final de la edad de oro con el final de los califatos es un punto de corte conveniente basado en un hito histórico, pero se puede argumentar que la cultura islámica había entrado en un declive gradual mucho antes; así, Khan (2003) identifica la edad de oro adecuada como los dos siglos entre 750 y 950, argumentando que la pérdida inicial de territorios bajo Harun al-Rashid empeoró después de la muerte de al-Ma'mun en 833, y que las cruzadas en el siglo XII resultaron en un debilitamiento del imperio islámico del que nunca se recuperó. ^[13]

Respecto del fin de Gola, Mohamad Abdalla sostiene que el enfoque dominante entre los académicos es la "teoría de la decadencia":

Se considera que la edad de oro surgió gracias a un gigantesco esfuerzo por adquirir y traducir las ciencias antiguas de los griegos entre los siglos VIII y IX. A la era de las traducciones le siguieron dos siglos de espléndidos pensamientos y contribuciones originales, y se la conoce como la "edad de oro" de la ciencia islámica. Se supone que esta llamada "edad de oro" duró desde finales del siglo IX hasta finales del siglo XI. La era posterior a este período se conoce convencionalmente como la "edad de la decadencia". Un estudio de la literatura a partir del siglo XIX demuestra que la teoría de la decadencia se ha convertido en el paradigma preferido en el mundo académico en general. ^[14]

Los diversos preceptos coránicos y hadices (o acciones de Mahoma ), que valoran la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimiento, desempeñaron un papel vital al influir en los musulmanes de esta época en su búsqueda de conocimiento y el desarrollo del cuerpo científico. ^{[15] [16] [17]}

El Imperio islámico patrocinó fuertemente a los eruditos. Se estima que el dinero gastado en el Movimiento de Traducción para algunas traducciones equivale aproximadamente al doble del presupuesto anual de investigación del Consejo de Investigación Médica del Reino Unido . ^[18] Los mejores eruditos y traductores notables, como Hunayn ibn Ishaq , tenían salarios que se estima que son equivalentes a los de los atletas profesionales de la actualidad. ^[18] La Casa de la Sabiduría fue una biblioteca establecida en Bagdad , Irak, durante la era abasí , por el califa al-Mansur ^[19] en 825 siguiendo el modelo de la academia de Jundishapur .

Durante este período, los musulmanes mostraron un gran interés en asimilar el conocimiento científico de las civilizaciones que habían sido conquistadas. Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo podrían haberse perdido fueron traducidas del griego , el siríaco , el persa medio y el sánscrito al siríaco y al árabe, algunas de las cuales fueron traducidas posteriormente a otros idiomas como el hebreo y el latín . ^[4]

Los cristianos , especialmente los seguidores de la Iglesia de Oriente ( nestorianos ), contribuyeron a la civilización islámica durante el reinado de los omeyas y los abasíes traduciendo obras de filósofos griegos y de la ciencia antigua al siríaco y después al árabe . ^{[20] [21]} También sobresalieron en muchos campos, en particular la filosofía , la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , ^{[22] [23]} Yusuf Al-Khuri , ^[24] Al Himsi , ^[25] Qusta ibn Luqa , ^[26] Masawaiyh , ^{[27] [28]} el patriarca Eutiquio , ^[29] y Jabril ibn Bukhtishu ^[30] ) y la teología . Durante un largo período de tiempo, los médicos personales de los califas abasíes fueron a menudo cristianos asirios . ^{[31] [32]} Entre las familias cristianas más prominentes que sirvieron como médicos de los califas estaba la dinastía Bukhtishu . ^{[33] [34]} A lo largo de los siglos IV al VII, el trabajo académico cristiano en los idiomas griego y siríaco fue traducido recientemente o se había conservado desde el período helenístico. Entre los centros prominentes de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica estaban las universidades cristianas como la Escuela de Nisibis ^[35] y la Escuela de Edesa , ^[36] el centro pagano de aprendizaje en Harran , ^[37] y el renombrado hospital y Academia médica de Gondishapur, que era el centro intelectual, teológico y científico de la Iglesia de Oriente. ^{[38] [39] [40]} Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano y estaba dirigida por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq , con el apoyo de la medicina bizantina . Se tradujeron muchas de las obras filosóficas y científicas más importantes del mundo antiguo, incluidas las de Galeno , Hipócrates , Platón , Aristóteles , Ptolomeo y Arquímedes . ^[41]

Los persas también fueron un grupo notablemente alto de científicos que contribuyeron a la Edad de Oro islámica. Según Bernard Lewis : "Culturalmente, políticamente y, lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución persa a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. La obra de los iraníes se puede ver en todos los campos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa". ^[42]

Aunque la influencia cultural solía irradiarse desde Bagdad, después de la destrucción mongola del califato abasí, la influencia árabe disminuyó. ^[43] Irán y Asia central, que se beneficiaron de un mayor acceso intercultural a Asia oriental bajo el dominio mongol , florecieron y se desarrollaron de manera más distintiva gracias a la influencia árabe, como el Renacimiento timúrida bajo la dinastía timúrida . ^[44]

Con un nuevo y más sencillo sistema de escritura , y la introducción del papel , la información se democratizó hasta el punto de que, probablemente por primera vez en la historia, se hizo posible vivir únicamente de escribir y vender libros. ^[45] El uso del papel se extendió desde China a las regiones musulmanas en el siglo VIII a través de la producción en masa en Samarcanda y Jorasán , ^[46] llegando a Al-Ándalus en la península Ibérica (España y Portugal actuales) en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino , menos propenso a agrietarse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía difícil de borrar e ideal para mantener registros. Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de cadena de montaje para copiar a mano manuscritos para producir ediciones mucho más grandes que cualquiera de las disponibles en Europa durante siglos. ^[47] Fue de estos países que el resto del mundo aprendió a fabricar papel a partir de lino. ^[48]

La centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudó a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. ^[49] La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que afirma "La búsqueda del conocimiento es obligatoria para todo musulmán". ^[49] Se consideraba que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también en cierta medida al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dictamen de al-Zarnuji : "El aprendizaje está prescrito para todos nosotros". ^[49] Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas. ^[49]

La educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán , ya sea en casa o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita. ^[49] Algunos estudiantes luego procedían a la formación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideraba particularmente importante. ^[49] La educación se centraba en la memorización, pero también capacitaba a los estudiantes más avanzados para participar como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. ^[49] También implicaba un proceso de socialización de los aspirantes a eruditos, que provenían de prácticamente todos los orígenes sociales, en las filas de los ulemas . ^[49]

Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de aprendizaje religioso superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas. ^[49] Las madrasas pronto se multiplicaron en todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. ^[49] No obstante, la instrucción siguió centrándose en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. ^[49] La certificación formal del logro educativo, ijaza , era otorgada por un erudito en particular en lugar de la institución, y colocaba a su poseedor dentro de una genealogía de eruditos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. ^[49] Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos solo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes eran educadas comúnmente en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. ^{[50] [51]} Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibían alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. ^[50]

Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. ^{[52] [53]} El complejo de la madrasa generalmente consistía en una mezquita, una pensión y una biblioteca. ^[52] Era mantenido por un waqf (fondo caritativo), que pagaba los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costos de construcción y mantenimiento. ^[52] La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación. ^[52]

Los musulmanes diferenciaban las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaban «ciencias de los antiguos» o «ciencias racionales», de las ciencias religiosas islámicas. ^[49] Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formaba parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. ^[49] En algunos casos, contaban con el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero más a menudo se transmitían de manera informal de profesor a alumno. ^[49]

La Universidad de Al Karaouine , fundada en el año 859 d. C., figura en el Libro Guinness de los récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. ^[54] La Universidad Al-Azhar fue otra madrasa temprana ahora reconocida como universidad. La madrasa es una de las reliquias del califato fatimí . Los fatimíes rastrearon su descendencia hasta la hija de Mahoma, Fátima , y ​​nombraron a la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). ^[55] La instrucción organizada en la mezquita Al-Azhar comenzó en 978. ^[56] El árabe se convirtió en una lengua comercial . La capital española gobernada por musulmanes , Córdoba , que superó a Constantinopla ^{[57] [58]} como la ciudad más grande de Europa , también se convirtió en un destacado centro mundial de educación y aprendizaje que produjo numerosos eruditos.

El pensamiento jurídico se desarrolló gradualmente en círculos de estudio, donde los eruditos independientes se reunían para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. ^{[59] [60]} Al principio, estos círculos eran fluidos en cuanto a su membresía, pero con el tiempo se cristalizaron escuelas jurídicas regionales distintas en torno a conjuntos compartidos de principios metodológicos. ^{[60] [61]} A medida que los límites de las escuelas se delinearon claramente, la autoridad de sus principios doctrinales pasó a recaer en un jurista maestro de tiempos anteriores, que a partir de entonces fue identificado como el fundador de la escuela. ^{[60] [61]} En el transcurso de los primeros tres siglos del Islam, todas las escuelas jurídicas llegaron a aceptar las líneas generales de la teoría jurídica clásica, según la cual el derecho islámico tenía que estar firmemente arraigado en el Corán y los hadices. ^{[61] [62]}

La teoría clásica de la jurisprudencia islámica elabora cómo deben interpretarse las escrituras desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. ^[63] También comprende métodos para establecer la autenticidad del hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las escrituras es abrogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. ^[63] Además del Corán y la sunnah, la teoría clásica del fiqh sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico ( ijmaʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). ^[64] Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados solo por ciertas escuelas legales. ^[63] Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad , que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a una decisión sobre una cuestión particular. ^[63] La teoría de la jurisprudencia chiita duodecimana es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón ( ʿaql ) como fuente de derecho en lugar del qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes . ^[65]

El cuerpo de la ley islámica sustantiva fue creado por juristas independientes ( muftis ). Sus opiniones legales ( fatwas ) fueron tomadas en cuenta por los jueces designados por el gobernante que presidían los tribunales del qāḍī y por los tribunales maẓālim , que estaban controlados por el consejo del gobernante y administraban la ley penal. ^{[61] [63]}

La teología islámica clásica surgió de una controversia doctrinal temprana que enfrentó al movimiento ahl al-hadith , liderado por Ahmad ibn Hanbal , que consideraba que el Corán y los hadices auténticos eran la única autoridad aceptable en materia de fe, contra los mu'tazilitas y otras corrientes teológicas, que desarrollaron doctrinas teológicas utilizando métodos racionalistas. ^[66] En 833, el califa al-Ma'mun intentó imponer la teología mu'tazilita a todos los eruditos religiosos e instituyó una inquisición ( mihna ), pero los intentos de imponer un escrito califal en asuntos de ortodoxia religiosa finalmente fracasaron. ^[66] Esta controversia persistió hasta que al-Ash'ari (874-936) encontró un punto medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita, utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios sustantivos mantenidos por ahl al-hadith . ^[67] Un compromiso rival entre el racionalismo y el literalismo surgió del trabajo de al-Maturidi (dc 944), y, aunque una minoría de eruditos permaneció fiel al credo temprano de ahl al-hadith , la teología ash'ari y maturidi llegó a dominar el Islam sunita desde el siglo X en adelante. ^{[67] [68]}

Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) desempeñaron un papel importante en la interpretación de las obras de Aristóteles, cuyas ideas llegaron a dominar el pensamiento no religioso de los mundos cristiano y musulmán . Según la Stanford Encyclopedia of Philosophy , la traducción de textos filosóficos del árabe al latín en Europa occidental "condujo a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval". ^[69] La influencia de los filósofos islámicos en Europa fue particularmente fuerte en la filosofía natural, la psicología y la metafísica, aunque también influyó en el estudio de la lógica y la ética. ^[69]

Ibn Sina argumentó su experimento mental " El hombre flotante " sobre la autoconciencia , en el que un hombre privado de la experiencia sensorial al tener los ojos vendados y en caída libre aún sería consciente de su existencia. ^[70]

En epistemología , Ibn Tufail escribió la novela Hayy ibn Yaqdhan y, en respuesta , Ibn al-Nafis escribió la novela Theologus Autodidactus . Ambas trataban sobre el autodidactismo , ilustrado a través de la vida de un niño salvaje generado espontáneamente en una cueva en una isla desierta .

El matemático persa Muhammad ibn Musa al-Juarismi desempeñó un papel importante en el desarrollo del álgebra , la aritmética y los números indoarábigos . Se lo ha descrito como el padre ^{[71] [72]} o fundador ^{[73] [74]} del álgebra .

A otro matemático persa, Omar Khayyam , se le atribuye la identificación de los fundamentos de la geometría analítica . Omar Khayyam encontró la solución geométrica general de la ecuación cúbica . Su libro Tratado sobre demostraciones de problemas de álgebra (1070), que fue un paso significativo en el desarrollo del álgebra, es parte del cuerpo de las matemáticas persas que finalmente se transmitió a Europa. ^[75]

Otro matemático persa, Sharaf al-Dīn al-Tūsī , encontró soluciones algebraicas y numéricas para varios casos de ecuaciones cúbicas. ^[76] También desarrolló el concepto de función . ^[77]

Ibn al-Haytham (Alhazen) descubrió la fórmula de la suma de la cuarta potencia, utilizando un método que podía utilizarse de forma general para determinar la suma de cualquier potencia integral. Utilizó esto para hallar el volumen de un paraboloide . Podía hallar la fórmula integral de cualquier polinomio sin haber desarrollado una fórmula general. ^[78]

El arte islámico hace uso de patrones geométricos y simetrías en muchas de sus formas de arte, en particular en los mosaicos girih . Estos se forman utilizando un conjunto de cinco formas de mosaico, a saber, un decágono regular, un hexágono alargado , una pajarita, un rombo y un pentágono regular . Todos los lados de estos mosaicos tienen la misma longitud; y todos sus ángulos son múltiplos de 36° (π/5 radianes ), ofreciendo simetrías quíntuples y décuples. Los mosaicos están decorados con líneas de correas (girih), generalmente más visibles que los límites de los mosaicos. En 2007, los físicos Peter Lu y Paul Steinhardt argumentaron que el girih del siglo XV se parecía a los mosaicos cuasicristalinos de Penrose . ^{[79] [80] [81] [82]} El elaborado mosaico geométrico zellige es un elemento distintivo de la arquitectura marroquí . ^{[83] Las bóvedas} de mocárabes son tridimensionales, pero fueron diseñadas en dos dimensiones con dibujos de celdas geométricas. ^[84]

La estimación de pi de Jamshīd al-Kāshī no sería superada durante 180 años. ^[85]

Ibn Muʿādh al-Jayyānī es uno de los varios matemáticos islámicos a los que se atribuye la ley de los senos ; escribió " El libro de los arcos desconocidos de una esfera " en el siglo XI. Esta fórmula relaciona las longitudes de los lados de cualquier triángulo, en lugar de solo triángulos rectángulos , con los senos de sus ángulos. ^[86] Según la ley,

${\displaystyle {\frac {\sin A}{a}}\,=\,{\frac {\sin B}{b}}\,=\,{\frac {\sin C}{c}}.}$

donde a , b y c son las longitudes de los lados de un triángulo, y A , B y C son los ángulos opuestos (ver figura).

El primer uso de la inferencia estadística fue dado por Al-Kindi (c. 801–873, también conocido como "Alkindus" en Europa), en Risalah fi Istikhraj al-Mu'amma ( Un manuscrito sobre el descifrado de mensajes criptográficos ) que contiene la primera descripción del método de análisis de frecuencia . ^{[87] [88]}

Ibn al-Haytham (Alhazen) fue una figura importante en la historia del método científico , particularmente en su enfoque de la experimentación, ^{[89] [90] [91] [92]} y ha sido descrito como el "primer científico verdadero del mundo". ^[93]

Avicena estableció reglas para probar la eficacia de los medicamentos, incluyendo que el efecto producido por el medicamento experimental debería ser visto constantemente o después de muchas repeticiones, para ser contabilizado. ^{[94] [ se necesita una mejor fuente ]} El médico Rhazes fue uno de los primeros defensores de la medicina experimental y recomendó el uso de control para la investigación clínica. Dijo: "Si quieres estudiar el efecto de la sangría en una enfermedad, divide a los pacientes en dos grupos, realiza la sangría solo en un grupo, observa a ambos y compara los resultados". ^[95]

La astronomía en el Islam pudo crecer en gran medida debido a varios factores clave. Uno de ellos era geográfico: el mundo islámico estaba cerca de las antiguas tierras de los griegos, que guardaban un valioso conocimiento antiguo de los cielos en manuscritos griegos. ^[96] Durante la nueva dinastía abasí , después del traslado de la capital en 762 d. C. a Bagdad, se patrocinaron traductores para traducir textos griegos al árabe. ^[96] Este período de traducción condujo a la traducción al árabe de muchas obras científicas importantes de Galeno , Ptolomeo , Aristóteles , Euclides , Arquímedes y Apolonio . ^[96] A partir de estas traducciones, el conocimiento previamente perdido del cosmos se estaba utilizando para hacer avanzar a los pensadores astrológicos actuales. El segundo factor clave del crecimiento de la astronomía fueron las observancias religiosas seguidas por los musulmanes, que esperaban que rezaran a horas exactas durante el día. ^[96] Estas observancias en el cronometraje llevaron a muchas preguntas en la astronomía matemática griega anterior, especialmente su cronometraje. ^[96]

El astrolabio fue una invención griega que fue una pieza importante de la astronomía árabe. Un astrolabio es un modelo bidimensional portátil del cielo que puede resolver problemas de astronomía esférica. ^[96] Está formado por líneas de altitud y acimut con un índice, horizonte, círculo horario, cenit, rete , puntero estelar y ecuador para mostrar con precisión dónde están las estrellas en ese momento dado. ^[96] El uso del astrolabio se expresa mejor en el tratado de Al-Farghani sobre el astrolabio debido a la forma matemática en que aplicó el instrumento a la astrología, la astronomía y el cronometraje. ^[96] El astrolabio más antiguo conocido que existe hoy en día proviene del período islámico. Fue hecho por Nastulus en 927-28 d. C. y ahora es un tesoro del Museo Nacional de Kuwait . ^[96]

Hacia el año 964 d. ​​C., el astrónomo persa Abd al-Rahman al-Sufi , escribiendo en su Libro de las estrellas fijas , describió una "mancha nebulosa" en la constelación de Andrómeda , la primera referencia definitiva a lo que ahora se sabe que es la galaxia de Andrómeda , la galaxia espiral más cercana a la Vía Láctea .

El sistema geocéntrico desarrollado por Ptolomeo colocó al sol, la luna y otros planetas en órbita alrededor de la Tierra. ^[96] Ptolomeo pensaba que los planetas se movían en círculos llamados epiciclos y que sus centros cabalgaban sobre deferentes . Los deferentes eran excéntricos y el movimiento angular de un planeta era uniforme alrededor del ecuante , que era un punto opuesto al centro del deferente. ^[96] Simplemente, los modelos de Ptolomeo eran un sistema matemático para predecir las posiciones de los planetas. Uno de los primeros en criticar este modelo fue Ibn al-Haytham , un líder de la física en el siglo XI en El Cairo. Luego, en el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi construyó el Observatorio de Maragha en lo que hoy es Irán. ^[96] Al-Tusi encontró que el ecuante no era satisfactorio y lo reemplazó agregando una técnica geométrica llamada par Tusi , que genera un movimiento lineal a partir de la suma de dos movimientos circulares. Luego, Ibn al-Shatir , que trabajaba en Damasco en 1350 d. C., empleó el par Tusi para eliminar con éxito el ecuante, así como otros círculos objetables que Ptolomeo había utilizado. ^[97] Este nuevo modelo alineaba correctamente las esferas celestes y era matemáticamente sólido. ^[96] Este desarrollo de Ibn al-Shatir, así como de los astrónomos de Maragha, permaneció relativamente desconocido en la Europa medieval. ^[96]

Los nombres de algunas de las estrellas utilizadas, incluidas Betelgeuse , Rigel , Vega , Aldebarán y Fomalhaut , son varios de los nombres que provienen directamente de orígenes árabes o son las traducciones de las descripciones griegas de Ptolomeo que todavía se utilizan hoy en día. ^[96]

Alhazen desempeñó un papel en el desarrollo de la óptica . Una de las teorías de la visión que prevalecían en su tiempo y lugar era la teoría de la emisión apoyada por Euclides y Ptolomeo, según la cual la vista funcionaba cuando el ojo emitía rayos de luz, y la otra era la teoría aristotélica según la cual la vista funcionaba cuando la esencia de los objetos fluía hacia los ojos. Alhazen argumentó correctamente que la visión se producía cuando la luz, que viaja en línea recta, se reflejaba en un objeto hacia los ojos. Al-Biruni escribió sobre sus ideas sobre la luz, afirmando que su velocidad debe ser inmensa en comparación con la velocidad del sonido. ^[98]

El período islámico temprano fue testigo del establecimiento de algunos de los marcos teóricos más longevos en alquimia y química . La teoría del azufre y el mercurio de los metales , atestiguada por primera vez en el Sirr al-khalīqa ("El secreto de la creación", c. 750-850) de pseudo-Apolonio de Tiana y en los escritos árabes atribuidos a Jābir ibn Ḥayyān (escritos c. 850-950), ^[99] seguiría siendo la base de todas las teorías de la composición metálica hasta el siglo XVIII. ^[100] Asimismo, la Tabla Esmeralda , un texto compacto y críptico que todos los alquimistas posteriores hasta Isaac Newton (1642-1727) considerarían como el fundamento de su arte, aparece por primera vez en el Sirr al-khalīqa y en una de las obras atribuidas a Jābir. ^[101]

También se produjeron avances sustanciales en la química práctica. Las obras atribuidas a Jābir y las del alquimista y médico persa Abū Bakr al-Rāzī (c. 865-925) contienen las primeras clasificaciones sistemáticas conocidas de sustancias químicas. ^[102] Sin embargo, los alquimistas no solo estaban interesados ​​en identificar y clasificar sustancias químicas, sino también en crearlas artificialmente. ^[103] Ejemplos significativos del mundo islámico medieval incluyen la síntesis de cloruro de amonio a partir de sustancias orgánicas como se describe en las obras atribuidas a Jābir, ^[104] y los experimentos de Abū Bakr al-Rāzī con vitriolo , que eventualmente conducirían al descubrimiento de ácidos minerales como el ácido sulfúrico y el ácido nítrico por alquimistas latinos del siglo XIII como pseudo-Geber . ^[102]

Al-Biruni (973–1050) estimó el radio de la Tierra en 6339,6 km (el valor moderno es c. 6371 km), la mejor estimación en ese momento. ^[105]

Los comentaristas modernos han comparado los relatos medievales de la "lucha por la existencia" en el reino animal con el marco de la teoría de la evolución . Así, en su estudio de la historia de las ideas que llevaron a la teoría de la selección natural , Conway Zirkle señaló que al-Jahiz fue uno de los que discutieron una "lucha por la existencia", en su Kitāb al-Hayawān (Libro de los Animales), escrito en el siglo IX. ^[106] En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi creía que los humanos descendían de animales avanzados, diciendo: "Esos humanos [probablemente simios antropoides] ^[107] viven en el Sudán occidental y otros rincones distantes del mundo. Son cercanos a los animales por sus hábitos, acciones y comportamiento". ^[107] En 1377, Ibn Jaldún en su Muqaddimah afirmó: "El reino animal se desarrolló, sus especies se multiplicaron y en el proceso gradual de la Creación , terminó en el hombre y surgió del mundo de los monos". ^[108]

En genética , Al-Zahrawi fue el primer médico en identificar la naturaleza hereditaria de la hemofilia . ^[109]

Para los eruditos islámicos , los médicos e investigadores médicos indios y griegos, Sushruta , Galeno , Mankah, Atreya , Hipócrates , Charaka y Agnivesha eran autoridades preeminentes. ^[110] Para hacer que la tradición india y griega fuera más accesible, comprensible y enseñable, los eruditos islámicos ordenaron y sistematizaron el vasto conocimiento médico indio y grecorromano escribiendo enciclopedias y resúmenes. A veces, los eruditos del pasado fueron criticados, como Rhazes, quien criticó y refutó las veneradas teorías de Galeno, más notablemente, la Teoría de los Humores y, por lo tanto, fue acusado de ignorancia. ^[95] Fue a través de las traducciones árabes del siglo XII que la Europa medieval redescubrió la medicina helénica , incluidas las obras de Galeno e Hipócrates, y descubrió la medicina india antigua , incluidas las obras de Sushruta y Charaka . ^{[111] [112]} Obras como El canon de la medicina de Avicena fueron traducidas al latín y difundidas por toda Europa. Durante los siglos XV y XVI solamente, El canon de la medicina fue publicado más de treinta y cinco veces. Fue utilizado como libro de texto médico estándar hasta el siglo XVIII en Europa. ^[113] La teoría predominante en la época era el humorismo , donde se pensaba que cuatro “humores” separados (sustancias líquidas, incluyendo sangre, flema, bilis amarilla y bilis oscura) cuyo equilibrio era la clave para la salud y una temperatura corporal natural. En el libro Al Shakook ala Jalinoos o "La duda sobre Galeno", al-Razi criticó algunas de las teorías de Galeno, particularmente el humorismo, diciendo que no concordaban con sus propias observaciones clínicas. ^[114] El médico árabe Ibn Zuhr aportó pruebas de que la sarna es causada por el ácaro del sarna y que puede curarse eliminando el parásito sin necesidad de purgas, sangrados u otros tratamientos que exige el humorismo, rompiendo con el humorismo de Galeno y Avicena . ^[115]

En cuanto al sistema cardiovascular , Ibn al-Nafis, en su Comentario sobre la anatomía en el Canon de Avicena, fue el primer erudito conocido que contradijo la afirmación de la Escuela de Galeno de que la sangre podía pasar entre los ventrículos del corazón a través del tabique interventricular cardíaco que los separa, diciendo que no hay paso entre los ventrículos en este punto. ^[116] En cambio, argumentó correctamente que toda la sangre que llegaba al ventrículo izquierdo lo hacía después de pasar por el pulmón. ^[116] También afirmó que debe haber pequeñas comunicaciones, o poros, entre la arteria pulmonar y la vena pulmonar , una predicción que precedió al descubrimiento de los capilares pulmonares de Marcello Malpighi por 400 años. El Comentario fue redescubierto en el siglo XX en la Biblioteca Estatal Prusiana en Berlín; no está claro si su visión de la circulación pulmonar influyó en científicos como Miguel Servet . ^[116]

En neurología , Rhazes afirmó que los nervios tenían funciones motoras o sensoriales , describiendo 7 nervios craneales y 31 nervios de la médula espinal . Asignó un orden numérico a los nervios craneales desde el nervio óptico hasta el nervio hipogloso . Clasificó los nervios espinales en 8 nervios cervicales , 12 torácicos , 5 lumbares , 3 sacros y 3 coccígeos. Usó esto para vincular los signos clínicos de lesión con la ubicación correspondiente de las lesiones en el sistema nervioso. ^[117]

En enfermedades infecciosas , Rhazes diferenció a través de una observación cuidadosa las dos enfermedades, la viruela y el sarampión , que anteriormente se agrupaban como una sola enfermedad que causaba erupciones . ^[118] Esto se basó en la ubicación y el momento de la aparición de los síntomas y también escaló el grado de gravedad y el pronóstico de las infecciones según el color y la ubicación de las erupciones. ^[119] Rhazes, a quien una vez se le pidió que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, suspendió trozos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudriera más lentamente. ^[95]

En obstetricia y ginecología , Al-Zahrawi fue el primer médico en describir un embarazo ectópico . ^[109]

En pediatría , a Al-Razi se le llama a veces el "Padre de la pediatría" por escribir la monografía Las enfermedades de los niños , que trata la pediatría como un campo independiente de la medicina. ^[120]

En cirugía , el médico árabe del siglo X Al-Zahrawi es a veces llamado el "Padre de la cirugía". ^[121] Describe lo que se cree que es el primer intento de mamoplastia de reducción para el tratamiento de la ginecomastia ^[121] y la primera mastectomía para tratar el cáncer de mama . ^[115] Se le atribuye la realización de la primera tiroidectomía . ^[122] Escribió tres libros de texto sobre cirugía, incluido el Manual de practicantes médicos que contiene un catálogo de 278 instrumentos utilizados en cirugía ^[123] En el siglo XIII, Ibn al-Quff fue un médico y cirujano que publicó numerosos libros, comentarios y tratados sobre cirugía. En particular, escribió Fundamentos del arte de la cirugía , un manual médico general que cubre la anatomía, la terapia con medicamentos y la atención quirúrgica, que fue, con mucho, el texto árabe más grande sobre cirugía durante todo el período medieval. ^[124]

Los hermanos Banū Mūsā , en su Libro de ingeniosos dispositivos del siglo IX , describen un flautista automático que puede haber sido la primera máquina programable . ^[125] Los sonidos de la flauta se producían a través de vapor caliente y el usuario podía ajustar el dispositivo a varios patrones para poder obtener varios sonidos de él. ^[126] Los hermanos contribuyeron a la Casa de la Sabiduría , un organismo de investigación que fue establecido por el Califato Abasí .

El erudito e inventor del siglo XII Ismail al-Jazari , en sus escritos describe numerosos dispositivos mecánicos, ideas sobre automatización y métodos de construcción , siendo el más notable entre ellos el reloj de elefante . ^[127] Mientras que a finales del siglo XVI, el otomano Taqi ad-Din Muhammad escribió sobre un mecanismo que funcionaba con la aplicación de la energía del vapor. Describe un asador auto-rotativo que giraba por la dirección del vapor en las paletas del mecanismo que luego giraba la rueda en el extremo de un eje, ^[128] siendo esta tecnología una parte importante del desarrollo de la turbina de vapor . ^[129]

Durante este período, los acueductos romanos se utilizaron y ampliaron. A partir de los siglos IX y X, los campesinos árabes y moriscos comenzaron a restaurar los acueductos en ruinas. Los campesinos también mejoraron los acueductos al localizar la tecnología en los respectivos paisajes de su área. ^[130] Los acueductos que inicialmente estaban disponibles públicamente, construidos para ese uso por los romanos, pronto se privatizaron. Los poderes locales utilizaron los acueductos para ganar poder en sus respectivas comunidades. Esto más tarde evolucionó hasta que la realeza regional asumió la propiedad de los acueductos en los siglos XI y XII. Algunos acueductos fueron utilizados por la realeza para suministrar agua a los pozos y jardines de sus palacios. ^{[130] [131]}

Se considera a Ibn Jaldún uno de los padres fundadores de la sociología moderna , ^{[n 1]} la historiografía , la demografía ^{[n 1]} y la economía . ^{[132] [n 2]}

El archivador era una posición respetada en esta época en el Islam, aunque la mayoría de los documentos gubernamentales se han perdido con el tiempo. Sin embargo, la correspondencia y la documentación que queda dan una pista del clima social, así como de que los archivos eran detallados y vastos en su época. Todas las cartas que se recibían o enviaban en nombre de los órganos de gobierno se copiaban, se archivaban y se anotaban para su archivo. El cargo de archivista se consideraba que requería un alto nivel de devoción, ya que conservaba los registros de todas las transacciones pertinentes. ^[133]

El primer hospital islámico conocido fue construido en 805 en Bagdad por orden de Harun Al-Rashid, y el más importante de los hospitales de Bagdad fue establecido en 982 por el gobernante buyí 'Adud al-Dawla . ^[134] Los primeros hospitales islámicos mejor documentados son los grandes establecimientos sirio-egipcios de los siglos XII y XIII. ^[134] Para el siglo X, Bagdad tenía cinco hospitales más, mientras que Damasco tenía seis hospitales para el siglo XV y solo Córdoba tenía 50 hospitales importantes, muchos exclusivamente para militares. ^[135]

El hospital típico estaba dividido en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, y los hospitales más grandes tenían especialidades más diversas. Las "enfermedades sistémicas" eran el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se dividía a su vez en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. Cada departamento tenía un oficial a cargo, un oficial presidente y un especialista supervisor. Los hospitales también tenían salas de conferencias y bibliotecas. El personal de los hospitales incluía inspectores sanitarios, que regulaban la limpieza, y contables y otro personal administrativo. ^[135] Los hospitales generalmente estaban dirigidos por una junta de tres personas que comprendía un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado shaykh saydalani, que tenía el mismo rango que el médico jefe, que actuaba como mutwalli (decano). ^[94] Las instalaciones médicas tradicionalmente cerraban cada noche, pero en el siglo X se aprobaron leyes para mantener los hospitales abiertos las 24 horas del día. ^[136]

Para los casos menos graves, los médicos atendían clínicas ambulatorias. Las ciudades también tenían centros de primeros auxilios atendidos por médicos para emergencias que a menudo estaban ubicados en lugares públicos concurridos, como grandes reuniones para las oraciones del viernes. La región también tenía unidades móviles atendidas por médicos y farmacéuticos que se suponía que debían satisfacer las necesidades de las comunidades remotas. También se sabía que Bagdad tenía un hospital separado para convictos desde principios del siglo X después de que el visir 'Ali ibn Isa ibn Jarah ibn Thabit escribiera al director médico de Bagdad que "las prisiones deben tener sus propios médicos que los examinen todos los días". El primer hospital construido en Egipto, en el barrio suroeste de El Cairo, fue la primera instalación documentada para atender enfermedades mentales. En el Hospital Arghun de Alepo , la atención a las enfermedades mentales incluía abundante luz, aire fresco, agua corriente y música. ^{[135] [ se necesita una mejor fuente ]}

Los estudiantes de medicina acompañaban a los médicos y participaban en el cuidado de los pacientes. Los hospitales de esta época fueron los primeros en exigir diplomas médicos para obtener la licencia de los médicos. ^[137] La ​​prueba de licencia era administrada por el director médico designado por el gobierno de la región. La prueba tenía dos pasos; el primero era escribir un tratado, sobre el tema del cual el candidato deseaba obtener un certificado, de investigación original o comentario de textos existentes, que se les animaba a examinar en busca de errores. El segundo paso era responder preguntas en una entrevista con el director médico. Los médicos trabajaban horas fijas y los salarios del personal médico estaban fijados por ley. Para regular la calidad de la atención y arbitrar los casos, se relata que si un paciente muere, su familia presenta las recetas del médico al médico jefe, quien juzgará si la muerte fue natural o si fue por negligencia, en cuyo caso la familia tendría derecho a una compensación del médico. Los hospitales tenían cuartos para hombres y mujeres, mientras que algunos hospitales solo atendían a hombres y otros hospitales, atendidos por médicas, solo atendían a mujeres. ^[135] Aunque las mujeres médicas practicaban la medicina, muchas se centraban principalmente en la obstetricia . ^{[115] [ se necesita una mejor fuente ]}

Los hospitales tenían prohibido por ley rechazar a pacientes que no pudieran pagar. ^[136] Finalmente, se formaron fundaciones benéficas llamadas waqfs para apoyar a los hospitales, así como a las escuelas. ^[136] Parte del presupuesto estatal también se destinó al mantenimiento de los hospitales. ^[135] Si bien los servicios del hospital eran gratuitos para todos los ciudadanos ^[136] y a veces se les daba a los pacientes un pequeño estipendio para apoyar la recuperación tras el alta, los médicos individuales ocasionalmente cobraban honorarios. ^[135] En una notable dotación, un gobernador de Egipto del siglo XIII, Al-Mansur Qalawun, ordenó una fundación para el hospital de Qalawun que contendría una mezquita y una capilla, salas separadas para diferentes enfermedades, una biblioteca para médicos y una farmacia ^[138] y el hospital se utiliza hoy en día para oftalmología . ^[135] El hospital de Qalawun estaba ubicado en un antiguo palacio fatimí que tenía alojamiento para 8.000 personas - ^[139] "atendía a 4.000 pacientes diariamente". ^{[ cita requerida ]} El waqf declaró:

... El hospital debe alojar a todos los pacientes, hombres y mujeres, hasta que se recuperen por completo. Todos los costos deben ser sufragados por el hospital, ya sea que las personas vengan de lejos o de cerca, sean residentes o extranjeros, fuertes o débiles, bajos o altos, ricos o pobres, empleados o desempleados, ciegos o videntes, enfermos físicos o mentales, instruidos o analfabetos. No hay condiciones de contraprestación ni de pago, no se objeta ninguna ni se insinúa indirectamente que se debe pagar por falta de pago. ^[138]

Los eruditos árabes utilizaron sus recursos naturales y culturales para contribuir al fuerte desarrollo de la farmacología. Creían que Dios había provisto los medios para curar todas las enfermedades. Sin embargo, existía confusión sobre la naturaleza de algunas plantas antiguas que existían en esa época. ^[140]

Una figura prominente que fue influyente en el desarrollo de la farmacia usó el nombre de Yuhanna Ibn Masawaiyh ( c. 777-857). Los eruditos europeos se referían a él como "El Divino Mesue" y "El Príncipe de la Medicina". Masawaiyh dirigió la primera escuela médica privada en Bagdad y escribió tres importantes tratados farmacéuticos. ^[141] Estos tratados consistían en obras sobre medicamentos compuestos, humores y recetas farmacéuticas que proporcionaban instrucciones sobre cómo debían prepararse. En el Occidente latino, estas obras generalmente se publicaban juntas bajo el título "Opera Medicinalia" y se dividían en "De simplicubibus", "Grabadin" y "Canones universales". Aunque la influencia de Masawaiyh fue tan significativa que sus escritos se convirtieron en la fuente más dominante de escritos farmacéuticos, ^[141] su identidad exacta sigue sin estar clara. ^[141]

En el pasado, todas las sustancias que se introducían en el cuerpo humano, sobre él o cerca de él, se etiquetaban como medicina, desde fármacos, alimentos, bebidas e incluso perfumes hasta cosméticos. ^{[ cita requerida ]} La primera distinción entre medicina y farmacia como disciplinas comenzó en el siglo VII, cuando los farmacéuticos y boticarios aparecieron en los primeros hospitales. La demanda de medicamentos aumentó a medida que lo hacía la población. En el siglo IX, los eruditos musulmanes establecieron la farmacia como una profesión independiente y bien definida. Muchos historiadores dicen que la apertura de la primera farmacia privada en el siglo VIII marca la independencia de la farmacia respecto de la medicina. ^[140]

El surgimiento de la medicina y la farmacia dentro del califato islámico en el siglo IX se produjo al mismo tiempo que la rápida expansión de muchas instituciones científicas, bibliotecas, escuelas, hospitales y luego farmacias en muchas ciudades musulmanas. ^{[ cita requerida ]} El auge de la alquimia durante el siglo IX también jugó un papel vital para el desarrollo farmacológico temprano. Si bien los farmacéuticos árabes no tuvieron éxito en la conversión de metales no preciosos en metales preciosos, sus obras que brindaban detalles de técnicas y equipos de laboratorio contribuyeron en gran medida al desarrollo de la farmacia. A menudo se utilizaban técnicas químicas como la destilación, la condensación, la evaporación y la pulverización. ^{[ cita requerida ]}

El Corán sentó las bases para el desarrollo de la ética profesional, en la que el auge del lavado ritual también influyó en la importancia de la higiene en la farmacología. Las farmacias eran visitadas periódicamente por inspectores gubernamentales llamados muhtasib , que comprobaban que los medicamentos se mezclaban correctamente, no se diluían y se guardaban en frascos limpios. El trabajo realizado por el muhtasib estaba cuidadosamente delineado en manuales que explicaban las formas de examinar y reconocer medicamentos, alimentos y especias falsificados. A los farmacéuticos se les prohibía realizar tratamientos médicos sin la presencia de un médico, mientras que los médicos se limitaban a la preparación y manipulación de medicamentos. Se temía que las recetas cayeran en manos de alguien sin la formación farmacéutica adecuada. Se exigían licencias para ejercer la medicina privada. Los infractores eran multados o golpeados. ^{[ cita requerida ]}

Aparte del Nilo , el Tigris y el Éufrates , los ríos navegables eran poco comunes en Oriente Medio, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas y se utilizaba un sextante rudimentario (conocido como kamal). Cuando se combinaba con mapas detallados de la época, los marineros podían navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros musulmanes también fueron responsables de reintroducir grandes buques mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo . ^{[ cita requerida ]} El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qarib . ^{[ 142 ]}

Muchos musulmanes fueron a China para comerciar, y estos musulmanes comenzaron a tener una gran influencia económica en el país. Los musulmanes dominaban virtualmente la industria de importación y exportación en la época de la dinastía Song (960-1279). ^[143] Muhammad al-Idrisi creó la Tabula Rogeriana , los mejores mapas de la Edad Media, utilizados por varios exploradores como Cristóbal Colón y Vasco Da Gama para sus viajes a América y la India . ^[144]

Los árabes de Al-Andalus ejercieron un gran impacto en la agricultura española, incluyendo la restauración de acueductos y canales de irrigación de la época romana, así como la introducción de nuevas tecnologías como las acequias y los jardines islámicos (como en el Generalife ). En España y Sicilia, los árabes introdujeron cultivos y alimentos de Persia, Khorasan, Tabaristán, Irak, Levante, Egipto, Sindh e India como arroz , caña de azúcar , naranjas , limones , plátanos , azafrán, zanahorias, albaricoques y berenjenas, además de restaurar el cultivo de olivos y granados de la época grecorromana. El Palmeral de Elche en el sur de España es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO que es emblemático del legado agrícola islámico en Europa.

El poeta del siglo XIII ^[145] Rumi (también conocido como Mawlana ) (romanizado: mwlana) (palabra árabe que significa "el grande de nuestra multitud")) escribió algunos de los mejores poemas en lengua persa y sigue siendo uno de los poetas más vendidos en los Estados Unidos. ^{[146] [147]} Otros poetas famosos de la lengua persa incluyen a Hafez (cuyo trabajo fue leído por William Jones, Thoreau, Goethe, Ralph Waldo Emerson y Friedrich Engels), Saadi (cuya poesía fue citada extensamente por Goethe, Hegel y Voltaire), Ferdowsi , Omar Khayyam y Amir Khusrow .

Las mil y una noches , una antología de cuentos populares de Oriente Medio recopilados en lengua árabe durante la época del califato abasí, ha tenido una gran influencia en la literatura y la cultura popular de Occidente y Oriente Medio con clásicos como Aladino , Alí ​​Babá y los cuarenta ladrones y Simbad el marino . El cuento popular 'Simbad el marino' incluso se inspira directamente en la literatura helenística, como las epopeyas homéricas (traducidas del griego al árabe en el siglo VIII d. C.) y los romances de Alejandro (cuentos de Alejandro Magno populares en Europa, Oriente Medio y la India).

La caligrafía , un aspecto esencial del árabe escrito , se desarrolló en manuscritos y decoración arquitectónica. Esta forma de arte visual se puede encontrar adornando las paredes de los palacios, el interior y las cúpulas de las mezquitas, así como la estructura circundante de los minbars . ^[148] La caligrafía utilizaba una variedad de escrituras estilizadas y estandarizadas, entre las que se encontraban la cúfica y la naskh . La cerámica, la metalistería y la cristalería también estaban brillantemente decoradas con patrones geométricos y colores vibrantes. ^[149]

La iluminación de manuscritos era un arte importante, y la pintura en miniatura persa floreció en el mundo persa , y continuó influyendo en el arte en miniatura en la corte otomana y mogol entre los siglos XVI y XVII. ^{[150] [151]} Existen muy pocos registros sobrevivientes de pintura mural, especialmente aquellos que representaban el rostro humano. Un raro ejemplo de esto son los fragmentos de principios del siglo IX de las ruinas del palacio Dar al-Khilafah en Samarra del período abasí. Estos son fragmentos de pinturas murales más grandes que representan mujeres del harén, ropa de la época y animales. ^[152]

Los siglos IX y X vieron un florecimiento de la música árabe. El filósofo y esteta Al-Farabi , ^[153] a finales del siglo IX, sentó las bases de la teoría musical árabe moderna, basada en los maqammat , o modos musicales. Su obra se basó en la música de Ziryab , el músico de la corte de Andalucía. Ziryab fue un renombrado erudito, cuyas contribuciones a la civilización occidental incluyeron cenas formales, cortes de pelo, ajedrez y más, además de su dominio de la escena musical mundial del siglo IX. ^[154]

Los sumerios, los acádios, los griegos y los persas usaban las matemáticas para crear notas que se utilizaban en laúdes, liras y otros instrumentos de cuerda. Partiendo de la idea de que una cuerda pulsada o frotada produce una nota, notaron la diferencia de tono cuando se detiene una cuerda. "El gran descubrimiento" fue escuchar la octava doble, que al dividir una cuerda por la mitad se produce una nota una octava por encima de la cuerda. ^[155] Escrito como una proporción de 2:1. ^[155]

Midieron las proporciones de las longitudes de las cuerdas en un lado y el otro de donde se presionaba la cuerda, creando proporciones. Esas proporciones les permitieron comparar sonidos, por ejemplo, intervalos de tercera, cuarta, quinta. Pudieron afinar una cuerda contra otra en esos intervalos en laúdes, liras, arpas, cítaras. Los laúdes les dieron la capacidad adicional de crear esos intervalos en una sola cuerda, agregando trastes a distancias espaciadas matemáticamente, según las proporciones. A diferencia de los instrumentos modernos, donde los trastes pueden estar fijados permanentemente en el mástil, como en una guitarra, los instrumentos más antiguos usaban cuerdas de tripa atadas alrededor del mástil para los trastes, y esto hizo que sus instrumentos fueran ajustables. Los primeros músicos podían afinar sus instrumentos en diferentes modos . Los laudistas podían afinar las cuerdas en diferentes intervalos y podían ajustar aún más los trastes para los modos.

La mezcla de culturas de Asia Central y Arabia produjo varios pensadores que escribieron sobre música, incluyendo algo sobre el laúd en sus obras, entre ellos Al-Kindi ( c.  801  – c.  873 ), Ziryab (789–857), Al-Farabi ( c.  872  – c.  950 ), Avicena ( c.  980 – 1037) y Safi al-Din al-Urmawi (1216–1294). Escribieron en árabe, que se había convertido en la lengua franca útil de su tiempo, y participaron en la sociedad y la cultura musulmanas. Sin embargo, se criaron en Asia Central.

Los árabes tenían una escala musical, descrita por al-Farabi, que algunos utilizaron hasta el siglo XIII d. C. ^[156]. Esa escala tanbar, que dividía la cuerda en "40 partes iguales", puede haber sido un remanente de Babilonia y Asiria. ^[156] Sin embargo, los árabes comerciaron con los persas y los conquistaron, y adoptaron escalas persas para sus laúdes, tal como adoptaron los laúdes persas de mástil corto. ^[156]

Ziryab se trasladó de Bagdad a al-Andalus , donde fundó una escuela de música y fue uno de los primeros en añadir una quinta cuerda o curso al oud, "entre 822 y 852". ^[157] Al-Andalus, donde se estableció, se convertiría en un centro de desarrollo de instrumentos musicales para Europa.

Al-Kindi fue un erudito que escribió hasta 15 tratados relacionados con la música. Fue uno de los primeros en aplicar la teoría musical griega a los laúdes cortos de Asia Central y Arabia. ^[157] Añadió semitonos entre la cejuela y la primera cuerda. ^[157] También añadió una quinta cuerda a su laúd en Oriente, como Ziryab había hecho en Occidente. ^[157]

Al-Farabi "incorporó plenamente las obras de Aristóxeno y Ptolomeo en su teoría de los tetracordios", y escribió entre otros libros sobre diversos temas, el Kitab al-Musiqa al-Kabir , el Libro Mayor de la Música , en el que detallaba cómo afinar un laúd, utilizando proporciones matemáticas. ^[158] Dio instrucciones tanto para 10 trastes como para 12, indicando dónde colocar los trastes de cuerda de tripa atados (y movibles) en el mástil. ^[158] Su forma de afinar permitía una "afinación del laúd de 12 trastes, lo que da como resultado... una escala de 'doble octava'", con 22 notas en cada octava. ^[158]

La Gran Mezquita de Kairuán (en Túnez ), antecesora de todas las mezquitas del mundo islámico occidental, con excepción de Turquía y los Balcanes, ^[159] es uno de los ejemplos mejor conservados y más significativos de las primeras grandes mezquitas. Fundada en el año 670, su forma actual data en gran parte del siglo IX. ^[160] La Gran Mezquita de Kairuán está constituida por un minarete cuadrado de tres niveles, un gran patio rodeado de pórticos con columnas y una enorme sala de oración hipóstila cubierta en su eje por dos cúpulas. ^[159]

La Gran Mezquita de Samarra en Irak se completó en 847. Combinaba la arquitectura hipóstila de filas de columnas que sostenían una base plana, sobre la cual se construyó un enorme minarete en espiral.

El inicio de la construcción de la Gran Mezquita de Córdoba en el año 785 marcó el inicio de la arquitectura islámica en España y el norte de África. La mezquita es conocida por sus llamativos arcos interiores. La arquitectura árabe alcanzó su apogeo con la construcción de la Alhambra , el magnífico palacio/fortaleza de Granada , con sus espacios interiores abiertos y ventilados adornados en rojo, azul y oro. Las paredes están decoradas con motivos de follaje estilizado, inscripciones árabes y diseños arabescos , con paredes cubiertas de azulejos vidriados con patrones geométricos .

Hoy en día existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí en El Cairo; los ejemplos más representativos incluyen la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim .

El historiador económico Joel Mokyr ha argumentado que el filósofo islámico al-Ghazali (1058-1111), autor de La incoherencia de los filósofos , "fue una figura clave en el declive de la ciencia islámica" y que esto condujo a un cambio cultural que se alejó del pensamiento científico. ^[161] Sin embargo, se argumenta que al-Ghazali era en cambio un admirador y partidario de la filosofía, pero criticaba el uso de la filosofía en asuntos religiosos únicamente. ^[162] Además, Saliba (2007) ha señalado que la edad de oro no se desaceleró después de al-Ghazali, que vivió en el siglo XI, ^{[163] [164]} mientras que otros extienden la edad de oro a alrededor de los siglos XVI ^[3] al XVII. ^{[165] [166] [167]}

Ahmad Y. al-Hassan ha rechazado la tesis de que la falta de pensamiento creativo fue una causa, argumentando que la ciencia siempre se mantuvo separada del argumento religioso; en cambio, analiza el declive en términos de factores económicos y políticos, basándose en el trabajo del escritor del siglo XIV Ibn Khaldun . ^[3]

Varios otros académicos contemporáneos han analizado el declive en términos de factores políticos y económicos. ^{[1] [2]} La investigación actual ha llevado a la conclusión de que "la evidencia disponible es consistente con la hipótesis de que un aumento en el poder político de estas élites causó el declive observado en la producción científica". ^[168] El declive podría ser parte de una tendencia más amplia en la que el mundo no occidental quedó rezagado respecto de Occidente en la Gran Divergencia . En 1206, Gengis Kan estableció el Imperio mongol que, durante el siglo XIII, conquistó la mayor parte de la masa terrestre de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como la Rus de Kiev ) en el oeste. La destrucción de Bagdad y la Casa de la Sabiduría por Hulagu Kan en 1258 ha sido vista por algunos como el final de la Edad de Oro islámica. ^[169] Sin embargo, aunque la influencia cultural solía irradiarse desde Bagdad, después de la caída de Bagdad, Irán y Asia Central experimentaron un florecimiento cultural al beneficiarse de un mayor acceso intercultural a Asia Oriental bajo el dominio mongol . ^{[43] [44]}

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• Medios relacionados con la Edad de Oro Islámica en Wikimedia Commons
• Islamicweb.com: Historia de la Edad de Oro
• Khamush.com: Bagdad: metrópolis del califato abasí – Capítulo 5 Archivado el 20 de septiembre de 2020 en Wayback Machine , por Gaston Wiet .
• Biblioteca del Congreso de Estados Unidos.gov: La Colección Kirkor Minassian contiene ejemplos de encuadernaciones de libros islámicos .