Séfer haYashar (Midrash)

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El Sefer haYashar ( ספר הישר ) es un midrash hebreo medieval , también conocido como Toledot Adam y Divrei haYamim heArukh . El título hebreo "Sefer haYashar" podría traducirse como el "Libro de la Rectitud" (o literalmente "Libro de los Rectos"). ^[1] pero se lo conoce en la traducción al inglés principalmente como El Libro de Jasher siguiendo la tradición inglesa. Su autor es desconocido. ^[2]

El libro recibe su nombre del Libro de Jaser mencionado en Josué y 2 Samuel . ^[3]

Aunque se presenta como el "Libro de Jaser" original en traducciones como la de Moisés Samuel (1840), no se acepta como tal en el judaísmo rabínico . No debe confundirse con el muy diferente Libro de Jaser (Pseudo-Jaser) impreso por Jacob Ilive en 1751, que supuestamente fue traducido por el monje inglés Alcuino .

Además, se escribió un texto ético con el mismo nombre (que no pretende ser el libro bíblico). Según la Encyclopaedia Judaica , volumen 14, pág. 1099, esta obra "probablemente fue escrita en el siglo XIII".

Rabbeinu Tam también tituló su obra de novelas talmúdicas Sefer Hayashar .

El libro cubre la historia bíblica desde la creación de Adán y Eva hasta un resumen de la conquista israelita inicial de Canaán en el comienzo del libro de Jueces .

La Biblia cita dos veces un Sefer haYashar , y esta obra midráshica incluye texto que encaja con ambas referencias bíblicas: la referencia sobre el Sol y la Luna que se encuentra en Josué, y también la referencia en 2 Samuel (en hebreo pero no en la Septuaginta ) a la enseñanza a los hijos de Judá para luchar con el arco. Esto aparece en Jaser 56:9 entre las últimas palabras de Jacob a su hijo Judá:

Sólo enseña a tus hijos el arco y todas las armas de guerra, para que puedan pelear las batallas de su hermano que gobernará sobre sus enemigos. (MCR)

Pero el libro en su conjunto fue escrito mucho más tarde, como lo demuestra el capítulo 10, que trata de los descendientes de Noé , pero utiliza nombres medievales para territorios y países, siendo el más obvio Franza para Francia y Lumbardi in Italia para Lombardía . El texto de este capítulo sigue de cerca el comienzo de Josippon , un texto rabínico del siglo X que enumera los diversos pueblos que vivían en Europa en c.  950 .

La mayoría de sus relatos extrabíblicos se encuentran casi en la misma forma en otras compilaciones medievales, o en el Talmud , otros midrash o fuentes árabes . Por ejemplo, incluye el cuento común de que Lamec y su hijo Jabal mataron accidentalmente a Caín , devolviéndole así la maldad de Caín por haber asesinado a Abel .

Hay cinco discrepancias al compararlo con el capítulo 5 del Génesis: cuando el Sefer relata que un hijo de Set murió "en el año ochenta y cuatro de la vida de Noé", llama a ese hijo Enoc en lugar de Enós . En realidad, Enoc era el hijo de Jared. Aparte de la confusión de los nombres, la fecha concuerda con Génesis. El Sefer también relata que Jared murió en el "año 336 de la vida de Noé" (en lugar del año 366, como en Génesis) y que Lamec murió en el "año 195 de la vida de Noé (en lugar del año 595). También da diferentes esperanzas de vida para Lamec (770 en lugar de 777) y Matusalén (960 en lugar de 969).

En su genealogía de Abram (7:19), no hace mención del Cainán entre Arpachshad y Selah , en congruencia con el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , pero en conflicto con la Septuaginta y con la genealogía de Jesús en Lucas 3 .

En su relato altamente interpolado de la prueba que Dios le hizo a Abraham con respecto a Isaac, dice en 23:50-51: “Y mientras iban de camino, Isaac dijo a su padre: He aquí, veo fuego y leña; ¿dónde está, pues, el cordero para el holocausto delante de Jehová? Y Abraham respondió a Isaac su hijo, diciendo: Jehová te ha escogido a ti, hijo mío, para que seas un holocausto perfecto en lugar del cordero”. Esto está en conflicto con el relato bíblico, en el que la respuesta de Abraham fue solamente: “Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío”.

El libro (capítulo Shemot ) contiene material anecdótico sobre Moisés cuando huyó del Faraón después de matar al egipcio, y de quien se dice que huyó a la tierra de Kush a la edad de dieciocho años, ^[4] donde fue nombrado rey de Kush a la edad de veintisiete años, ^[5] y allí reinó durante cuarenta años antes de ser depuesto a la edad de sesenta y siete años. ^[6] Según esta narración, a la que también se alude en las Antigüedades de Josefo (2.10.1-2), ^{[7] [8]} Moisés ayudó a los pueblos indígenas del país en su conquista de una de las ciudades rebeldes (cuyo propietario era Bilʻam el hechicero) y que había estado sitiada durante nueve años. La narración relata cómo cuando el país enemigo estaba infestado de serpientes venenosas, Moisés ideó una estratagema para poder avanzar sobre la ciudad sitiada y tomarla sin sufrir daño por parte de las víboras, trayendo consigo pájaros enjaulados que se alimentaban de serpientes y liberando a los pájaros hambrientos en el territorio del enemigo. ^[9] Con este consejo, pudieron tomar la ciudad e hicieron a Moisés su rey, y le dieron en matrimonio a la esposa del rey fallecido, cuyo nombre era Adoniya (la viuda de Qiqanos). ^[10]

Los estudiosos han propuesto diversas fechas entre los siglos IX y XVI para su composición.

La versión más antigua que se conserva de este midrash hebreo se imprimió en Venecia en 1625, y la introducción hace referencia a una edición anterior de 1552 en Nápoles , de la que no se han encontrado rastros ni otras menciones. El impresor Yosèf ben Samuel ^{[ cita requerida ]} afirmó que la obra fue copiada por un escriba llamado Jacob, hijo de Atyah, de un manuscrito antiguo cuyas letras apenas se podían leer.

El texto de Venecia de 1625 fue duramente criticado como falsificación por León Módena , como parte de sus críticas al Zóhar como falsificación, y a la Cábala en general. Módena era miembro del rabinato veneciano que supervisaba la prensa hebrea en Venecia, y Módena impidió que los impresores identificaran el Sefer ha-Yashar con el libro bíblico perdido. ^[11]

He aquí que [el Zohar] es como el Sefer ha-Yashar, que imprimieron (sin mi conocimiento y sin el conocimiento de los sabios aquí en Venecia, hace unos veinte años). Aunque eliminé las fantasías y falsedades de él, [por ejemplo,] que es el Sefer ha-Yashar mencionado en las Escrituras, todavía hay quienes afirman que fue descubierto durante la época de la destrucción [del templo]. Pero ¿quién puede detener a quienes imaginan en sus mentes lo que quieren?

—  León Módena, Ari Nohem , antes de 1648 ^[12]

A pesar de la intervención de Módena, el prefacio de la versión de 1625 todavía afirma que su libro fuente original provino de las ruinas de Jerusalén en el año 70 d. C., donde un oficial romano llamado Sidrus supuestamente descubrió a un erudito hebreo escondido en una biblioteca oculta. El oficial Sidrus supuestamente llevó al erudito y todos los libros de regreso a salvo a sus propiedades en Sevilla , España (en romano conocida como Hispalis , la capital provincial de Hispania Baetica ). La edición de 1625 luego afirma que en algún punto incierto de la historia de la España islámica , el manuscrito fue transferido o vendido al colegio judío de Córdoba . La edición de 1625 afirma además que los eruditos preservaron el libro hasta sus impresiones en Nápoles en 1552 y en Venecia en 1625. Aparte del prefacio de la obra de 1625, no hay evidencia que respalde nada de esta historia. La obra se usó ampliamente, pero no especialmente más que muchas otras fuentes, en Leyendas de los judíos de Louis Ginzberg .

Aunque sigue habiendo dudas sobre si la "edición" de 1552 en Nápoles llegó a imprimirse realmente, el estudio de Joseph Dan , profesor de Cábala en la Universidad Hebrea de Jerusalén , en el prefacio a su edición crítica de 1986 del texto de 1625 ^[13] concluye, a partir del hebreo utilizado y otros indicadores, que la obra fue escrita en Nápoles a principios del siglo XVI. Las conexiones árabes sugieren que si el prefacio a la versión de 1625 es una "exageración", probablemente fue escrita por un judío que vivía en España o el sur de Italia.

Johann Georg Abicht , profesor de teología en la Universidad de Halle-Wittenberg , ^[14] tradujo el texto de 1625 al latín como Dissertatio de Libro recti (Leipzig, 1732). ^[15]

La primera traducción al inglés de la edición de Venecia de 1625 fue publicada en 1840 por Mordecai Manuel Noah ^[2] y AS Gould. El traductor no fue nombrado, pero fue elogiado por uno de los cuatro hebraístas que comentaron en el prefacio.

A los señores Noah y Gould. Señores: Conozco el «Libro de Jaser», pues he leído una parte considerable del mismo mientras estaba en manos del traductor en Inglaterra. El hebreo está escrito con gran pureza y el traductor es un erudito eminente.

—  Rabino HV Nathan, Sinagoga de Kingston, Jamaica, 14 de abril de 1840

Posteriormente, el traductor se identificó como Moses Samuel de Liverpool (1795-1860), que había obtenido una copia de la edición hebrea de 1625 y se había convencido de que el núcleo de esta obra era verdaderamente el mismo Libro de los Rectos al que se hace referencia en las escrituras hebreas. Tradujo el documento al inglés y, después de que la Royal Asiatic Society de Calcuta se negara a publicarlo, vendió la traducción al editor de la ciudad de Nueva York Noah por 150 libras en 1839. Samuel dijo más tarde sobre la ausencia de su nombre en la traducción que "no puse mi nombre en ella ya que mi patrón y yo diferíamos sobre su autenticidad" - Noah había tenido menos confianza en el documento de 1625 que Samuel. ^[16]

Aun así, Noé afirmó con entusiasmo en sus materiales promocionales que el historiador Josefo había dicho del Libro de Jaser que "por este libro se deben entender ciertos registros guardados en algún lugar seguro a propósito, que dan cuenta de lo que sucedió entre los hebreos de año en año, y llamado Jaser o el recto, debido a la fidelidad de los anales". No se encuentra tal declaración en las obras de Josefo. El prefacio de Noé de 1840 contenía el respaldo de los eruditos hebreos de la época, todos los cuales elogiaron la calidad de la traducción, pero estos no dijeron nada que indicara que creían que se trataba de la obra a la que se hace referencia en Josué y 2 Samuel. De hecho, uno de ellos, Samuel H. Turner (1790-1861), del Seminario Teológico General de la ciudad de Nueva York, comentó que "La obra en sí está evidentemente compuesta en el hebreo rabínico más puro, con una gran mezcla del idioma bíblico", lo que indica que no opinaba que se tratara de un texto antiguo.

Existe otra traducción de este libro, creada por el rabino reformista y editor, Dr. Edward BM Browne, conocido como “Alphabet” Browne, y publicada en Nueva York en 1876. ^[17]

Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , adquirió una copia en 1841 o 1842 y escribió en la edición del 1 de septiembre de 1842 del Times and Seasons , en referencia al patriarca Abraham : "el libro de Jaser, que no ha sido refutado como un mal autor, dice que fue arrojado al fuego de los caldeos". ^[18] David Whitmer de los Tres Testigos , argumentando a favor de aceptar las escrituras fuera del canon bíblico, escribió más tarde en su tratado Whitmerita de 1887 Un discurso a todos los creyentes en Cristo : "Hay más de quince libros de los que se habla en la Biblia que no están en la Biblia. […] Tengo una copia del libro de Jaser; se habla de él en 2 Sam. 1:18 y Josué 10:13". ^[19]

John C. Hamer ha especulado que los puntos narrativos del Libro de Jaser relacionados con las "vestimentas" de Adán y Eva y su adquisición por Nimrod pueden haber influido en el desarrollo de la práctica de usar las vestimentas del templo . ^[20]

En 1886, Joseph Hyrum Parry, de Salt Lake City, adquirió los derechos de la traducción de los herederos de Mordecai Noah. La publicación la realizó JH Parry & Company en Salt Lake City en 1887.

Varios eruditos mormones consideran que este Libro de Jaser es de auténtico origen hebreo antiguo. ^{[21] [22]} Algunos de estos eruditos sugieren que el libro probablemente contiene muchas porciones originales del Sefer HaYashar a las que se hace referencia en el Antiguo Testamento , pero también tiene varias interpolaciones añadidas. Esta edición de Joseph Hyrum Parry del Libro de Jaser sigue gozando de gran reputación entre muchos mormones . Varios mormones ^{[ ¿quiénes? ]} han señalado ciertas partes del libro que tienen puntos en común con partes de la Traducción de José Smith de la Biblia , en particular las partes que tratan del período antediluviano . La Biblia tiene poca información sobre los tiempos anteriores al diluvio, pero tanto el Libro de Jaser como partes de la Traducción de José Smith de la Biblia contienen información adicional, algunas de las cuales son sorprendentemente similares. ^[23] La Iglesia SUD no respalda oficialmente este Libro de Jaser.

Ediciones hebreas

• Sefer ha-Yashar , ed. Rosenthal, Berlín, 1898,
• Sefer ha-Yashar , ed. Dan Joseph, Jerusalén, 1986

Traducciones al español:

• Libro de Jaser mencionado en Josué y en el segundo libro de Samuel (1840) , por Moisés Samuel
  • El libro de Jaser mencionado en Josué y en el segundo libro de Samuel (1887) , editado por JH Parry
  • varias reimpresiones impresas bajo demanda, incluyendo: Kessinger Publishing Company, ISBN  0-7661-0260-2 ; The Authentic Annals of the Early Hebrews: Also Known as the Book of Jasher , editado por Wayne Simpson (Morris Publishing (NE), 1995) (Tapa dura - enero de 1995) ISBN 1-57502-962-6 tapa dura; (Lightcatcher Books, 2003) ISBN 0-9719388-3-0 libro de bolsillo, etc.  
• El libro Jashar: el libro perdido de la Biblia, mencionado en Josué 10-13 y II Samuel 1-18 (1876) , por el Rev. Dr. Edward BM Browne.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "YASHAR, SEFER HA-". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.

• Traducción de Moisés Samuel:
  • El libro de Jaser - MM Noah & AS Gould, Nueva York, 1840; con reseñas de la 2.ª edición, prefacios del editor y del traductor, traducción del prefacio hebreo de Venecia de 1825
  • Texto simple: Proyecto Cumorah: LDS y clásicos mundiales (Basado en la traducción de 1840; incluye prefacio del traductor).
  • HTML:
    • Biblioteca Etérea Cristiana: Anónimo (Basado en JH Parry & Company, reimpresión de Salt Lake City 1887; con reproducción gráfica del prefacio del traductor).
    • Pseudoepígrafos o textos sagrados: apócrifos (basado en JH Parry & Company, reimpresión de Salt Lake City de 1887)
    • Reimpresión de Google Books publicada por JH Parry & Company, Salt Lake City, 1887
  • El libro de Jaser (audiolibro de dominio público) en LibriVox
• Traducción de Edward Browne:
  • Google Books, publicado por United States Publishing Company, Nueva York, 1876
  • Sefer HaYashar sobre la sefaria