Dharmadhatu

Dharmadhatu ( sánscrito : धर्मधातु , romanizadoDharmadhātu , lit. 'Reino de la Realidad Última'; tibetano : ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས , Wylie : Chos kyi dbying , THL : Chökyi Ying ; chino :法界) es la 'dimensión', 'reino' o 'esfera' (dhātu) del Dharma o Realidad Absoluta . Todo el Dharmadhatu estaba lleno de un número infinito de tierras de Buda (sánscrito: buddhakṣetra) con un número inefable de Budas. Este reino está más allá de todo y es visible sólo para los Budas y todos los demás Bodhisattvas que existen.

Definición

En el budismo Mahayana , dharmadhatu significa «reino de todos los fenómenos», «reino de todas las cosas» (el universo entero con todas las cosas visibles e invisibles) o «reino de la verdad eterna». Se lo menciona con varios términos análogos de la filosofía budista Mahayana, como Tathata (Realidad «tal como es»), vacuidad , cosurgimiento dependiente y Buda eterno . Es la «naturaleza o esencia más profunda». [1]

Dharmadhatu es la mente purificada en su estado natural, libre de oscurecimientos. Es la cualidad esencial o naturaleza primordial de la mente, el fundamento fundamental de la conciencia del trikaya , al que se accede a través del flujo mental . [ cita requerida ]

Cuando se ha realizado la naturaleza de Buda , el dharmadhatu también es conocido como Dharmakāya , el Cuerpo de la Verdad del Dharma .

Está asociado con el buda cósmico supremo Vairocana .

Origen histórico

Kang-nam Oh remonta el origen del dharmadhatu al Avatamsaka Sutra . Ha sido desarrollado aún más por la escuela Hua-yen :

Esta idea del dharmadhatu - pratītyasamutpāda , que se encontró originalmente en el Avataṁsaka-sūtra o Hua-yen ching, [nota 1] fue desarrollada completamente por la escuela Hua-yen hasta convertirse en una doctrina sistemática aceptable para el gusto intelectual chino. Se puede decir que la doctrina del dharmadhatu [nota 2] fue, en general, expuesta por Tu-shun (557~640 d. C.), formulada por Chih-yen (602~668), sistematizada por Fa-tsang (643~712) y elucidada por Ch'eng-kuan (ca. 737~838) y Tsung-mi (780~841). [2]

La comprensión en la tradición budista

Budismo indio

Sutra de Srimaladevi

El Śrīmālādevī Sūtra (siglo III d.C. [3] ), también llamado El rugido del león de la reina Srimala , se centra en la enseñanza del tathagatagarbha como "principio soteriológico supremo". [4] Afirma que el tathagata-garbha es el "embrión" del Dharmadhatu y del Dharmakaya : [5]

Señor, el Tathagatagarbha no es ni un yo ni un ser sintiente, ni un alma, ni una personalidad. El Tathagatagarbha no es el dominio de los seres que caen en la creencia en una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista descarriados, cuyos pensamientos están distraídos por la vacuidad . Señor, este Tathagatagarbha es el embrión del Ilustre Dharmadhatu, el embrión del Dharmakaya , el embrión del dharma supramundano , el embrión del dharma intrínsecamente puro . [5]

En el Śrīmālādevī Sūtra, hay dos estados posibles para el Tathagatagarbha:

[O] bien cubierto por impurezas , cuando se le llama solamente "embrión del Tathagata"; o bien libre de impurezas, cuando el "embrión del Tathagata" ya no es el "embrión" (potencialidad) sino el Tathāgata (=el Dharmakaya ) (actualidad). [6]

El propio sutra lo expresa así:

Este Dharmakaya del Tathagata, cuando no está libre del conjunto de impurezas, se denomina Tathagatagarbha. [7]

Dharmadhātustava

El Dharmadhātustava ("En alabanza del Dharmadhatu"), atribuido a Nāgārjuna [8] aunque cuestionado, es un tratado sobre el dharmadhatu. Según el Dharmadhātustava , el dharmadhatu es la base que hace posible la liberación:

El dharmadhatu es la base
de la budeidad , el nirvana , la pureza y la permanencia. [8] [nota 3]

Según el Dharmadhātustava , el dharmadhatu se ve cuando las aflicciones se purifican:

Como la mantequilla, aunque inherente a la leche,

Está mezclado con él y por lo tanto no aparece,
de la misma manera el dharmadhatu no se ve
mientras esté mezclado con las aflicciones.

Y así como la esencia inherente de la mantequilla,
cuando la leche está purificada, ya no está disfrazada,
cuando las aflicciones se han purificado por completo,

El dharmadhatu estará libre de toda mancha. [8]

Budismo chino

Sutra del Mahaparinirvana

En el Sutra Mahayana Mahaparinirvana , el Buda afirma de sí mismo que él es el “Dharmadhatu ilimitado”: ​​la totalidad misma.

Budismo tibetano

Cinco sabidurías

El Dharmadhatu está comprendido por una de las Cinco Sabidurías :

  1. Sabiduría Dharmadhatu,
  2. Sabiduría como un espejo,
  3. Sabiduría de igualdad,
  4. Sabiduría discriminante,
  5. Sabiduría que todo lo logra.

Dzogchen

En el texto Dzogchen Oro refinado a partir de mineral [9] el término Dharmadhatu se traduce como 'campo total de eventos y significados' o "campo de todos los eventos y significados". [9]

Véase también

Notas

  1. ^ Hay tres traducciones chinas bajo el nombre de Ta-fang-kuang-fo hua-yen-ching. 1) T.9, no. 278, tr. por Buddhabhadra en sesenta fascículos durante 418-420; 2) T.10, no. 279, por Śiksānanda en ochenta fascículos durante 695-699; y 3) T.10, no. 293, por Prajñā en cuarenta fascículos durante 795-798. El último es básicamente equivalente al último capítulo de las versiones anteriores, es decir, el Capítulo sobre el ingreso al Dharmadhatu. Este capítulo está disponible en sánscrito como un sutra independiente llamado Gaṇdavyuha-sūtra, una ed. por DTSuzuki y H. Idzumi (Kyoto: The Sanskrit Buddhist Texts Publishing Society, 1934-36), y la otra ed. por PL Vaidya, Textos sánscritos budistas, n.º 5 (Darbhanga: Instituto Mithila de estudios de postgrado e investigación en aprendizaje del sánscrito, 1960).
  2. ^ Para ser más precisos, se la debería llamar la doctrina “dharmadhātu-pratītyasamutpāda”. Pero, por conveniencia, de aquí en adelante se la llamará doctrina dharmadhatu.
  3. ^ En colaboración con el Khenpo indio Krishna Pandita, Lotsawa Tsultrim Gyalwa tradujo el texto (del sánscrito al tibetano). Basado en las enseñanzas impartidas por Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, Jim Scott lo tradujo del tibetano al inglés en abril de 1997 y Ari Goldfield lo editó en septiembre de 1998.
    Karl Brunholzl publicó otra traducción, con extensos comentarios, In Praise of Dharmadhatu (2008).

Referencias

  1. ^ Chang 1992, pág. 253.
  2. ^ Oh, año 2000.
  3. ^ Wayman 1990, pág. 2.
  4. ^ Brown 1994, pág. 10.
  5. ^ desde Wayman 1990, pág. 106.
  6. ^ Wayman 1990, pág. 45.
  7. ^ Wayman 1990, pág. 98.
  8. ^abc Nagarjuna 1998.
  9. ^Por Namkhai Norbu 2001.

Fuentes

Fuentes publicadas

  • Brown, Brian Edward (1994), La naturaleza de Buda. Un estudio sobre el Tathagatagarbha y el Alayavijnana , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Chang, Garma CC (1992), La enseñanza budista de la totalidad. La filosofía del budismo Hwa Yen , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nagarjuna (1998), Elogio del Dharmadhatu, traducido por Lotsawa Tsultrim Gyalwa (tibetano); Jim Scott (inglés)
  • Namkhai Norbu (2001), Experiencia primordial. Introducción a la meditación rDzogs-chen , traducido por Kennard Lipman, también traducido por Barrie Simmons, Boston y Londres: Shambhala
  • Oh, Kang-nam (2000), La influencia taoísta en el budismo hua-yen: un caso de sinización del budismo en China. En: Chung-Hwa Buddhist Journal, n.º 13, (2000), archivado desde el original el 23 de marzo de 2010
  • Tsogyel, Yeshe, (terton: Nyang Ral Nyima Oser); Rangdrol, Tsele Natsok (1990), Marcia Binder Schmidt (ed.), The Lotus-Born: The life story of Padmasambhava, Rangjung Yeshe Publications, archivado desde el original el 26 de septiembre de 2007 , consultado el 17 de enero de 2007{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Wayman, Alex y Hideko (1990), El rugido del león de la reina Srimala , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Yamamoto, Kosho (1999–2000), Tony Page (ed.), The Mahayana Mahaparinirvana Sutra in 12 Volumes (PDF) , Nirvana Publications, archivado desde el original (PDF) el 19 de octubre de 2013

Fuentes web

Lectura adicional

  • Karl Brunholzl (2008), En París de Dharmadhatu
  • Diccionario digital del budismo, iniciar sesión con "invitado"
  • Glosario del budismo para buscadores, véase: Dharma Realm, pág. 190
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