Tierra (Dzogchen)
En Dzogchen , el fundamento o base ( tibetano : གཞི , Wylie : gzhi ) es el estado primordial. Es un componente esencial de la tradición Dzogchen tanto para la tradición Bon como para la escuela Nyingma del budismo tibetano . [2] [3] El conocimiento de este fundamento se denomina rigpa .
Explicación
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| Budismo tibetano |
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Un concepto clave en Dzogchen es el de 'base', 'suelo' o 'estado primordial' (tibetano: གཞི་ gzhi ), también llamado el fundamento general (སྤྱི་གཞི་ spyi gzhi ) o el fundamento original (གདོད་མའི་གཞི་ gdod ma'i gzhi ). [4] La base es el estado original "antes de que la realización produjera budas y la no realización produjera seres sensibles". Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es "noéticamente potente", dando lugar a la mente (སེམས་ sems ), la conciencia (ཤེས་པ་ shes pa ), el engaño (མ་རིག་པ་ marigpa ) y el conocimiento (རིག་པ་་ rigpa ). [5] Además, Hatchell señala que la tradición Dzogchen retrata la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de uno y muchos". [6]
Así, en el Dzogchen, la base es una conciencia vacía pura, que es lo que se necesita reconocer para alcanzar el despertar. Según Smith, en La lámpara iluminadora se declara que en el Ati Yoga, la conciencia prístina es una mera conciencia que comprende la liberación primordial y la base genérica como lo último. [5] En otras palabras, el conocimiento espiritual en el Dzogchen consiste en reconocer la propia base.
Dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal utilizado para describirla (como “primordial”, “original”, etc.) es puramente convencional y no se refiere a un punto real en el tiempo, sino que debe entenderse como indicativo de un estado en el que el tiempo no es un factor. Según Smith, “colocar la base original en un espectro temporal es, por lo tanto, un mito didáctico ”. [7]
La base tampoco debe confundirse con la "base total" (Tib. ཀུན་གཞི་ kun gzhi ) o con la conciencia de almacenamiento fundamental (Tib. ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ ་ kun gzhi rnam par shes pa ), ya que ambos son modos samsáricos de conciencia. [8] Otros términos utilizados para describir la base incluyen sin obstáculos (མ་འགགས་པ་ ma 'gags pa ), universal (ཀུན་ཁྱབ་ kun khyab ) y omnipresente. [9]
La base también está asociada con el término Dharmatā , definido de la siguiente manera: "Dharmatā, la pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectada por la ignorancia, está libre de todos los oscurecimientos". [10] Según Smith, describir la base como "gran pureza original" (ཀ་དག་ཆེན་པོ་ ka dag chen po ) es la única descripción que se considera impecable según varios Dzogchen Tantras. [10]
La base también está asociada con la Budeidad primordial u original , también llamada Samantabhadra , que se dice que está más allá del tiempo y el espacio mismo. Por lo tanto, la Budeidad no es algo que se pueda obtener, sino que es un acto de reconocer lo que ya es inmanente en todos los seres sensibles. [11] Esta visión de la base se deriva de la teoría india de la naturaleza búdica según Pettit. [12] Autores tibetanos como Longchenpa y Jigme Lingpa vincularon específicamente la visión Dzogchen de la base con la naturaleza búdica o sugatagarbha (especialmente como se encuentra en el Ratnagotravibhāga ). [13]
En Vimalamitra
En el Gran Comentario de Vimalamitra (siglo VIII), la base se define como “la mente no fabricada de uno” ( rang sems ma bcos pa ). Como señala Smith, esto indica que la base no es una entidad transpersonal. [14] [ Verificación fallida ] Por lo tanto, la base no se define como “una cosa” (es decir, monismo , Brahman , etc.), ya que existe la producción de diversidad. Con respecto a esto, Los reinos y transformaciones del tantra del sonido afirma: “Aparte de la compasión que surge como diversidad, no se define como una cosa”. [15] El comentario de La lámpara iluminadora explica la conciencia prístina de la base de la siguiente manera:
En Ati, la conciencia prístina —subsumida por la conciencia que comprende la liberación primordial y la base permanente como lo último— es inseparable en todos los budas y seres sensibles como una mera conciencia. Puesto que lo último los impregna sin ninguna naturaleza en absoluto, está contenido dentro de cada conciencia individual. [5]
En Longchenpa
El maestro tibetano Longchenpa (1308-1364) describe la base de la siguiente manera:
la gnosis primordial auto-emergente de la conciencia, el Cuerpo de Realidad original primordialmente vacío, la verdad última de la expansión y la condición permanente de la realidad luminosa y radiante, dentro de la cual oposiciones tales como existencia cíclica y realidad trascendente, placer y sufrimiento, existencia y no existencia, ser y no ser, libertad y extravío, conciencia y conciencia atenuada, no se encuentran en ninguna parte en absoluto. [16]
Además, Longchenpa señala que “base” debe entenderse como una “base sin base”, que parece ser una base y se postula como tal solo desde una perspectiva relativa, mientras que en la verdadera naturaleza de la realidad está vacía de ser una base. Debido a que no tiene naturaleza intrínseca, y desde una perspectiva relativa las experiencias del saṃsāra y el nirvāṇa parecen surgir de ella, se la denomina base:
[D]ebido a que sustenta todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa, es la realidad permanente llamada “la base universal última”; es incondicionada y permanece como la gran pureza primordial. Además, sustenta los fenómenos del saṃsāra —karma y emociones aflictivas— a la manera de un no-soporte, tal como el sol y el espacio sustentan las formaciones de nubes, ellas permanecen dentro de su estado sin contacto o conexión con la base. En realidad, puesto que no hay naturaleza intrínseca, el soporte y lo sustentado no están establecidos; puesto que aparece como tal, se lo designa así [como el soporte]. [a]
En Namkhai Norbu
Namkhai Norbu (1938-2018) escribe que el término base denota "el fundamento fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel individual, siendo ambos esencialmente lo mismo". Esta base es "increada, siempre pura y autoperfeccionada, no es algo que tenga que construirse", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de cada ser afectado por la ilusión del dualismo". [17] Jean Luc-Achard define la base como "el modo real y auténtico de permanencia de la Mente". [18] Según Achard, los tantras Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" ( ka dag chen po ). El Tantra de la Bella Auspiciosidad ( bKra shis mdzes ldan gyi rgyud ) define esto como "el estado de permanencia antes de que surgieran los budas auténticos y antes de que aparecieran los seres sensibles impuros". [18]
Tres aspectos
En la tradición Longchen Nyingtik , la base tiene tres cualidades o aspectos, también llamados las "tres sabidurías". Cada una está emparejada con uno de los tres cuerpos del Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que están completamente incluidas en cada ser sintiente). Norbu señala que "estos tres aspectos son interdependientes y no se pueden separar entre sí", [20] al igual que las diversas cualidades de un espejo son todas esenciales para la existencia de un espejo. Los tres aspectos de la base son: [21] [22] [23] [24]
- Esencia (tibetano: ངོ་བོ་, ngowo ; chino: ngo bo ; sánscrito: svabhāva ). Se define como pureza original (tibetano: ka dag , «siempre puro»). Ka dag es una contracción de ka nas dag pa, «puro desde ka» ( ka es la primera letra del alfabeto tibetano), que también se glosa como puro desde el principio ( thog nas dag pa ). [4] En este contexto, pureza (sánscrito: śuddha ) se refiere a la vacuidad ( śunyata , stong pa nyid ), que en Dzogchen se explica de manera similar a cómo se explica la vacuidad en Madhyamaka (como estar libre de los extremos del nihilismo y el eternismo ). [4] La «Esencia» también se asocia con el Dharmakaya y el Buda. Namkhai Norbu explica esto como el hecho de que todos los fenómenos son "esencialmente vacíos, impermanentes, sólo existen temporalmente, y todas las 'cosas' pueden verse como compuestas de otras cosas". [25] Compara este aspecto con el vacío que permite que un espejo adopte cualquier imagen.
- La naturaleza (tib. རང་བཞིན་, rangshyin ; wyl. rang bzhin , sct. prakṛti ) se define como "Perfección Natural" (tib. lhun grub , sct. anābhoga ), también traducida como "presencia espontánea" o "logro espontáneo". [23] Esta es la potencialidad noética de la base. Según Norbu, este aspecto se refiere a la manifestación o aparición continua de fenómenos y puede ilustrarse comparándolo con la "capacidad de un espejo para reflejar". [25] Sam van Schaik explica esto como "una presencia que es espontánea en el sentido de que no es creada ni se basa en nada", así como "el aspecto luminoso del suelo". [26] La Perfección Natural también se usa indistintamente con el aspecto de " luminosidad " ( 'od gsal , sct. prabhāsvara ). [27] La Naturaleza de la base también está asociada con el Dharma y el Saṃbhogakāya . Longchenpa explica que hay "ocho puertas de la presencia espontánea". Según Hatchell, las primeras seis puertas son "las formas esenciales que la conciencia adopta cuando se manifiesta por primera vez: luces, cuerpos de Buda, gnosis, compasión, libertad y no dualidad", mientras que las dos puertas finales "son puntos de vista desde los que se perciben las primeras seis" y son las puertas de la pureza (es decir, el nirvana) y la impureza (samsara) que están asociadas con el auto-reconocimiento/integración y el no-reconocimiento/dualidad (también llamado "desvío", 'khrul pa ). [28]
- Compasión (tib. ཐུགས་རྗེ་, tukjé , wyl. thugs rje , sct. karuṇā ), también traducida a veces como "Energía". También se la llama "base manifiesta" ( gzhi snang ) o "base del surgimiento" ( 'char gzhi ). [26] Norbu compara este aspecto manifiesto de la base con las apariencias particulares que se reflejan en un espejo. Este aspecto también se define en La lámpara iluminadora como: " Thugs es el afecto ( brtse ba ) en el corazón por los seres sensibles. Rje es el surgimiento de una empatía especial ( gdung sems ) por ellos". [29] Smith explica este aspecto como una referencia a la unidad de claridad y vacuidad. [21] Claridad (tib. gsal ba , sct. svara ) es un término que también se encuentra en el Mahayana indio y se refiere al poder cognitivo de la mente que permite que aparezcan los fenómenos. [26] [30] Según Sam van Schaik, este aspecto "parece significar la presencia inmanente de la base en toda apariencia, en el sentido de que se define como omniabarcante y sin obstáculos". [23] La compasión se asocia con el Nirmanakaya y la Sangha. Según Norbu, esta energía compasiva se manifiesta de tres maneras: [31] [32]
- gDang (Skt. svaratā, resplandor) , este es un nivel infinito y sin forma de energía compasiva y capacidad reflexiva, es "una conciencia libre de cualquier restricción y como una energía libre de cualquier límite o forma" (Norbu). [33]
- rol pa ( līlā , jugar), Éstas son las manifestaciones que parecen ser internas al individuo (como cuando una bola de cristal parece reflejar algo dentro de sí misma).
- rTsal ( vikrama, potencialidad, dinamismo) es “la manifestación de la energía del individuo mismo, como un mundo aparentemente ‘externo’”, aunque esta aparente externalidad es sólo “una manifestación de nuestra propia energía, al nivel de Tsal” (Norbu). [34] Esto se explica mediante el uso de un prisma de cristal que refleja y refracta la luz blanca en varias otras formas de luz.
Namkhai Norbu advierte que “todos los ejemplos utilizados para explicar la naturaleza de la realidad sólo pueden ser parcialmente exitosos en su descripción porque, en sí misma, está más allá de las palabras y los conceptos”. [35] Además, escribe que “la Base no debe ser objetivada y considerada como una entidad autoexistente; es el Estado o condición insustancial que sirve como base de todas las entidades e individuos, del cual el individuo ordinario no es consciente pero que se manifiesta plenamente en el individuo realizado”. [36]
El texto, Una oración aspiracional para la Base, el Camino y el Resultado define los tres aspectos de la base de esta manera:
Debido a que su esencia es vacía, está libre del límite del eternalismo.
Debido a que su naturaleza es luminosa, está libre del extremo del nihilismo.
Debido a que su compasión no tiene obstáculos, es el fundamento de las múltiples manifestaciones. [37]
Véase también
- La iluminación en el budismo : objetivo de la práctica budista
- Diecisiete tantras – Colección de tantras Dzogchen
- Observación del cielo : práctica budista tibetana
- Trekchö – Práctica de “corte” Dzogchen
- Tögal – Práctica de meditación visual Dzogchen
Referencias
Notas
- ^ Longchenpa citado en Duckworth (2009), pág. 104.
Citas
- ^ Nyoshul Khenpo (2016), cap. 6.
- ^ Rossi (1999), pág. 52.
- ^ Dudjom Rinpoche (1991), pág. 354.
- ^ abc van Schaik (2004), pág. 52.
- ^ abc Smith (2016), págs. 12-13.
- ^ Hatchell (2014), pág. 56.
- ^ Smith (2016), págs. 16-17.
- ^ Berzin (sin fecha).
- ^ Pettit (1999), pág. 79.
- ^Ab Smith (2016), pág. 14.
- ^ Smith (2016), pág. 17.
- ^ Pettit (1999), pág. 78.
- ^ van Schaik (2004), pág. 63-66.
- ^ Smith (2016), pág. 12.
- ^ Smith (2016), pág. 16.
- ^ Hatchell (2014), pág. 57.
- ^ Norbu (2000), pág. 89.
- ^ por Achard (2015).
- ^ Norbu (2000), págs. 149-150.
- ^ Norbu (2000), págs. 95-99.
- ^Ab Smith (2016), págs. 13, 30.
- ^ Pettit (1999), págs. 78-79.
- ^ abc van Schaik (2004), pág. 52-53.
- ^ Norbu (2000), págs. 95-100.
- ^Ab Norbu (2000), pág. 97.
- ^ abc van Schaik (2004), pág. 53.
- ^ Smith (2016), págs. 15, 224.
- ^ Hatchell (2014), pág. 58.
- ^ Smith (2016), pág. 13.
- ^ Smith (2016), pág. 13, 222.
- ^ Norbu (2000), págs. 99-101.
- ^ van Schaik (2004), pág. 54.
- ^ Norbu (2000), pág. 100.
- ^ Norbu (2000), pág. 101.
- ^ Norbu (2000), pág. 94.
- ^ Norbu (2000), pág. 90.
- ^ Germano (1994).
Obras citadas
- Achard, Jean-Luc (2015). "La visión del spyi-ti yoga". Revue d'Études Tibétaines . CNRS: 1–20 . Consultado el 5 de septiembre de 2021 .
- Berzin, Alexander (sin fecha). "Las facetas principales del Dzogchen". StudyBuddhism.com . Consultado el 3 de septiembre de 2021 .
{{cite web}}: CS1 maint: year (link) - Duckworth, Douglas S. (2009). Mipam sobre la naturaleza búdica: la base de la tradición Nyingma . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7522-5.OCLC 320185179 .
- Dudjom Rinpoche (1991). La escuela Nyingma del budismo tibetano: sus fundamentos e historia . Vol. Dos volúmenes. Traducido por Gyurme Dorje con Matthew Kapstein. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-087-8.
- Germano, David F. (invierno de 1994). «Arquitectura y ausencia en la historia tántrica secreta de rDzogs Chen». Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas . 17 (2): 203–335 . Consultado el 5 de septiembre de 2021 .
- Hatchell, Christopher (2014). Naked Seeing La gran perfección, la rueda del tiempo y el budismo visionario en el Tíbet renacentista . Oxford University Press.
- Norbu, Namkhai (2000). El cristal y el camino de la luz: sutra, tantra y dzogchen . Snow Lion Publications.
- Nyoshul Khenpo (2016). El rugido del león intrépido: instrucciones profundas sobre Dzogchen, la gran perfección . Publicaciones Shambhala.
- Pettit, John Whitney (1999). El faro de certeza de Mipham: iluminando la visión del Dzogchen, la Gran Perfección . Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-157-4.
- Rossi, Donatella (1999). La visión filosófica de la gran perfección en la religión tibetana Bon . León de las Nieves. ISBN 1-55939-129-4.
- Smith, Malcolm (2016). La budeidad en esta vida: el gran comentario de Vimalamitra . Simon and Schuster.
- van Schaik, Sam (2004). Acercándose a la Gran Perfección: Métodos simultáneos y graduales de práctica Dzogchen en el Longchen Nyingtig . Wisdom Publications.
Lectura adicional
- Lipman, Kennard (1991) [1977]. “Cómo se fabrica el Samsara a partir de la base del ser” [“Yid-bzhin rin-po-che’i mdzod” de Klong-chen rab-’byams-pa]. Crystal Mirror V (edición revisada). Berkeley: Dharma Publishing. págs. 336–356.
- Longchen, Rabjam (1998). El preciado tesoro del camino de la permanencia . Traducido por Richard Barron. Junction City, CA: Padma Publishing.
