Riba

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Riba ( árabe : ربا, الربا، الربٰوة , ribā o al-ribā , IPA: [ˈrɪbæː] ) es unapalabra árabe utilizada en la ley islámica y traducida aproximadamente como " usura ": ganancias injustas y explotadoras obtenidas en el comercio o los negocios. La riba se menciona y condena en varios versículos diferentes en el Corán (3:130, 4:161, 30:39 y, más comúnmente, 2:275-2:280). ^[1] También se menciona en muchos hadices (informes de la vida de Mahoma ).

Aunque los musulmanes están de acuerdo en que la riba está prohibida, no todos están de acuerdo en qué es exactamente. ^{[2] [3]} A menudo se utiliza para referirse a los intereses cobrados por los préstamos, ^{[Nota 1]} y la creencia generalizada entre los musulmanes de que todo préstamo o interés bancario es riba forma la base de la industria bancaria islámica de 2 billones de dólares. ^[7] Sin embargo, no todos los eruditos islámicos han equiparado la riba con todas las formas de interés, ni están de acuerdo en si la riba es un pecado mayor o simplemente desaconsejada ( makruh ), ^{[8] [9]} o si es una violación de la ley Sharia ser castigada por humanos en lugar de por Dios . ^{[8] [9]}

La forma principal de riba es el interés u otro aumento sobre un préstamo de dinero en efectivo, conocido como riba an-nasiya . La mayoría de los juristas islámicos reconocen otro tipo de riba , ^[10] el intercambio simultáneo de cantidades o calidades desiguales de algún producto, conocido como riba al-fadl . ^{[11] [12]}

La palabra riba fue utilizada por los árabes antes del Islam para referirse a un “aumento”. En la jurisprudencia islámica clásica , la definición de riba era “ plusvalía sin contrapartida”. ^{[13] [ ¿ Fuente autopublicada? ]}

La dificultad de definir la riba en el Islam fue señalada por los primeros juristas islámicos como Ibn Majah ^{[14] [15]} e Ibn Kathir , ^{[16] [17] [18] [19]} quien cita al segundo califa Rashidun, Umar ibn al-Khattab :

“Hay tres cosas que si el Mensajero de Dios me las hubiera explicado claramente, me habrían resultado más queridas que el mundo y lo que contiene: (Estas son) la kalalah , la riba y la califata .” ^{[15] [Nota 2]}

Muhammad Taqi Usmani —"uno de los principales expertos religiosos modernos en finanzas islámicas" ^[21] —no está de acuerdo, argumentando que las escrituras sobre la riba no podrían ser ambiguas ( mutashabihat ) porque Dios no condenaría una práctica sin revelar su "naturaleza correcta" a los musulmanes. ^[22]

Las definiciones de riba incluyen:

• El aumento injustificado de los préstamos o empréstitos de dinero, pagado en especie o en dinero por encima del monto del préstamo, como condición impuesta por el prestamista o prometida voluntariamente por el prestatario. Esto se llama fiqh riba al-duyun (usura de la deuda) (Abdel-Rahman Yousri Ahmad). ^[23]
• Intercambio desigual. Además de los intereses de los préstamos, esto puede incluir el intercambio de cantidades no equivalentes de bienes ( riba al-fadl ) o la exposición desigual al riesgo (Olivier Roy). ^[24]
• Todas las formas de interés, "cualquier exceso sobre la suma principal del préstamo", es decir, todos y cada uno de los intereses, independientemente de cuánto se preste, de si el prestatario es rico o pobre, o del uso del préstamo para inversión o para consumo. Algunas traducciones de versículos del Corán sustituyen la palabra "interés" por riba o "usura". ^[25] Esta es la visión "ortodoxa" ^[26] o "conservadora" ^[27] de los juristas clásicos, así como de los revivalistas como Abul A'la Maududi . ^{[28] [29] [26]}

El revivalista ortodoxo Muhammad Taqi Usmani da estas definiciones para riba al-Quran :

• Un contrato de préstamo o deuda por cualquier cantidad adicional al principal ^[30] y para las tres variedades de riba-al-sunnah :
• Un intercambio de dinero “de la misma denominación donde la cantidad” intercambiada no es igual, ya sea en una transacción al contado o con pago diferido. ^[30]
• "Un intercambio de trueque entre dos mercancías pesadas o medibles del mismo tipo", donde la cantidad intercambiada no es igual, o la entrega de una de las partes se difiere ( riba al-fadl ). ^[30]
• "Un intercambio de trueque entre dos productos diferentes, que se pueden pesar o medir, en el que se aplaza la entrega de una de las partes". ^{[30] [31]}

Algunas fuentes (John Esposito, Cyril Glasse, Ludwig W. Adamec) enfatizan una dicotomía en la prohibición de la riba : los eruditos clásicos y los revivalistas ortodoxos interpretan su significado de manera amplia y estricta, y otros utilizan una definición más estrecha que se evade más fácilmente en la práctica moderna.

• Definición amplia de interés: “Prohibir cualquier contrato de préstamo que especifique una rentabilidad fija para el prestamista” con el argumento de que proporciona “ganancias no ganadas” e impone “una obligación injusta al prestatario”. En la era moderna, los islamistas y los activistas religiosos predican que todo interés es socialmente injusto y debería ser prohibido (John Esposito). ^[32]
• En la mayoría de los países de mayoría musulmana, la definición es más estricta: riba significa "interés excesivo" ^{[Nota 3]} o "interés compuesto" (John Esposito). ^{[Nota 4]} Sin embargo, se permiten cargos similares a los intereses, descritos como "comisión" (Cyril Glasse), ^[33] o subterfugios legales ( ḥiyal ), como que un prestamista compre algo al prestatario por dinero en efectivo, mientras acuerda venderlo más tarde por una cantidad mayor (Ludwig Adamec). ^[34]

Algunos modernistas islámicos enfatizan la prohibición moral de explotar a los necesitados, definiendo la riba no como el interés de todos los préstamos, sino sólo los préstamos "explotadores", incluidos: ^{[35] [Nota 5]}

• Préstamos para consumo, no para inversión: ^{[36] [37]} se permiten los intereses de los préstamos para inversión, ya que dichos préstamos supuestamente eran desconocidos en la época de Mahoma y, por su naturaleza, generan para los prestatarios un rendimiento con el que pagar los intereses ^[38] (propuesto en la década de 1930 por el erudito sirio Marouf al-Daoualibi); ^[39]
• Préstamos motivados por el deseo de obtener un rendimiento sin riesgos, sin importar si los fondos se invierten para mejorar la capacidad de ingresos del prestamista (Muhammad Akram Khan). ^[40]
• Los préstamos cobran intereses compuestos en lugar de intereses simples, ^[36] (una interpretación propuesta en la década de 1940 por el jurista egipcio al-Sanhuri); ^[39]
• Préstamos a tipos de interés “exorbitantes”; ^{[36] [29]}
• Préstamos a los pobres y necesitados, ^[36] o a los económicamente fuertes y a los económicamente vulnerables: ^[41] esto permite que los grandes bancos paguen intereses a los titulares de cuentas individuales.

Según varios hadices , el profeta Mahoma dijo que hay 70, 72 ^[42] o 73 variedades ^[43] de riba ^[44] , sin dar detalles. La mayoría de los juristas islámicos ( fuqaha ) describen varios tipos diferentes de riba : ^[10]

• Riba al-jahiliya : usura en la Arabia preislámica ( Corán  3:130). Los eruditos difieren en su definición. Según Raqiub Zaman y MO Farooq, una deuda de riba al-jahiliya se "duplicaba y redoblaba" cada año si el prestatario no podía pagar lo que debía. ^{[45] [46]} Otra definición similar (descrita por Taqi Usmani) es que la riba al-jahiliya era un tipo de préstamo en el que al prestatario no se le cobraba ninguna cantidad adicional por encima del capital, a menos que no pudiera pagar cuando vencía el préstamo, en cuyo caso se le cobraba una cantidad adicional, pero no necesariamente el doble o el triple del capital. ^{[Nota 6]} Usmani cree que ambas definiciones son incorrectas y que, en realidad, una serie de transacciones en las que "se cobraba una cantidad mayor sobre el monto principal de una deuda" estaban de moda en ese momento y pueden considerarse riba al-jahiliya . ^[48] ​​Otros eruditos ortodoxos están de acuerdo y afirman que riba al-jahiliya , riba an-nasiya , riba ad-duyun , riba al-Quran , riba al-qardh ^{[49] [50]} son ​​todos nombres para uno de los dos tipos de riba (el segundo tipo es riba al-fadl ). ^[51]
• Riba an-nasiya : el exceso que se acumula en una transacción de préstamo. ^[52] Riba an-nasiya es la riba en una transacción de crédito, cuando se intercambian dos cantidades de artículos, pero una o ambas partes retrasan la entrega o el pago y pagan intereses (es decir, una compensación monetaria en exceso en forma de una cantidad porcentual predeterminada o porcentaje) ^[11] (Taqi Usmani cita a Fakhruddin Al-Raazi diciendo " riba an-nasiah , era una transacción bien conocida y reconocida en los días de la jahiliya "). ^[53]
• Riba al-fadl , también riba al-sunna : ^[54] exceso que se acumula en una transacción de venta o trueque, ^[52] es decir, riba que implica el intercambio simultáneo (que no implica ningún pago diferido/retrasado) de cantidades o calidades desiguales de un producto determinado. ^[11] La riba al-fadl y su prohibición, según Usmani, fue desarrollada por Muhammad (de ahí el nombre riba al-sunna ), y por lo tanto no era parte de la yahiliya preislámica . ^[53]

Otra fuente más (la preparación del examen básico Takaful del Instituto de Banca y Finanzas Islámicas de Malasia y Aznan Hasan) describe dos tipos de riba , cada uno con dos subconjuntos ^{[55] [56]} (su definición de riba Nasi'ah parece diferente a otras):

John Esposito describe la riba como una práctica preislámica en Arabia "que duplicaba la deuda si el prestatario incumplía y la redoblaba si el prestatario incumplía nuevamente". ^[32] Se la consideró responsable de esclavizar a algunos prestatarios árabes indigentes. ^[29]

Abdullah Saeed cita al hijo de Zayd b. Aslam (fallecido en 136/754) sobre lo que el Corán  3:129-130 quiere decir con que la usura se “duplica y redobla”:

" La riba en el período preislámico consistía en la duplicación y redoblamiento [del dinero o de las mercancías], y en la edad [del ganado]. Al vencimiento, el acreedor le decía al deudor: "¿Me pagarás o aumentarás [la deuda]?". Si el deudor tenía algo, pagaba. De lo contrario, se aumentaba la edad del ganado [a pagar]... Si la deuda era en dinero o una mercancía, la deuda se duplicaba para ser pagada en un año, e incluso entonces, si el deudor no podía pagar, se duplicaba de nuevo; cien en un año se convertían en doscientos. Si eso no se pagaba, la deuda aumentaba a cuatrocientos. Cada año la deuda se duplicaba." ^{[57] [58]}

El erudito islámico ortodoxo y defensor de la banca islámica Taqi Usmani no está de acuerdo. Al describir la “ riba en los días de la Jahiliyya”, no menciona que se duplicaran las deudas, pero afirma que la riba “tenía diferentes formas” y que “la característica común de todas estas transacciones es que se cobraba una cantidad mayor sobre el monto principal de la deuda”. ^[48]

Según fuentes ortodoxas (Youssouf Fofanaa, Taqi Usmani), "algunos juristas" vieron la riba (que Fofanaa define como interés) "prohibida temprano en La Meca , algunos en el año 2 AH (después de que Mahoma dejó La Meca para Medina ), y algunos después de la apertura de La Meca , pero la mayoría estuvo de acuerdo en su prohibición". ^[59] Usmani cita fuentes que declaran que 3:130 "claramente" prohibía el interés y estos versículos fueron revelados en 2 AH. ^[60]

Otras fuentes, como la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán , afirman que los primeros musulmanes no estaban de acuerdo sobre si todas las tasas de interés o solo las exorbitantes podían considerarse riba y, por lo tanto, declararse prohibidas, pero la definición más amplia ganó con un consenso de juristas musulmanes que sostenían que cualquier préstamo que implicara un aumento en los pagos estaba prohibido. ^{[29] [Nota 7]} A un jurista en particular (al-Jassas, fallecido en 981, que es criticado por los modernistas ) ^{[45] [61] [62]} se le atribuye el establecimiento de la definición ortodoxa de riba , estipulando que era el pago en exceso "en un préstamo o deuda" (es decir, el interés de la deuda). ^[63] MA Khan sostiene que los intentos de prohibir el interés dieron como resultado el desarrollo de mercados negros y precios más altos para el "crédito con intereses", que "frustraron el propósito mismo por el cual se prohibió el interés"; o en varios "subterfugios para camuflar el interés para eludir las sanciones legales". ^[64]

Algunos (el erudito Timur Kuran ) atribuyen la base de la condena religiosa de los intereses de los préstamos a la práctica generalizada en el mundo antiguo de vender a los morosos de los préstamos como esclavos y enviarlos a tierras extranjeras. Feisal Khan sostiene que "todas las sociedades premodernas, y no solo las musulmanas" prohibieron los intereses de los préstamos, utilizando una prohibición como "un mecanismo simple y efectivo de mitigación de riesgos para los pequeños prestatarios que no pueden permitirse el riesgo negativo inherente a las transacciones financieras". Entre otras religiones abrahámicas monoteístas , ^[65] los teólogos cristianos condenaron el interés como un "instrumento de avaricia", ^{[66] [67]} la Torá judía prohibió prestar con interés a otros judíos, pero lo permitió a los no judíos (es decir, gentiles ) (Deut. 23:20) ^[68] (históricamente muchos judíos fueron llevados a prestar dinero con interés como profesión debido a esta exención y porque se les prohibió ejercer muchas profesiones en territorios cristianos). ^{[ cita requerida ]} Con la modernidad y el desarrollo económico, los ingresos más altos y mecanismos más complejos como los seguros eliminaron la necesidad de la prohibición. Esto, más que un retroceso religioso, explica la falta de interés en la prohibición entre los homólogos cristianos y judíos contemporáneos de los ulemas islámicos (según Feisal Khan). ^[69]

(Según otras dos fuentes —International Business Publications ^{[Nota 8]} y el Gran Muftí egipcio Ali Gomaa ^{[Nota 9]} — la riba está restringida a los intercambios que involucran monedas de oro y plata, y por lo tanto no se aplica a los préstamos de papel moneda. Por lo tanto, cuando "las monedas de metales básicos se introdujeron por primera vez en el mundo islámico", los juristas islámicos no prohibieron los cobros de intereses sobre ellas como riba .) ^[70]

Históricamente, mientras que los estados islámicos siguieron la jurisprudencia clásica al prohibir un aumento en los pagos de préstamos (intereses) en teoría, en la práctica la concesión y recepción de intereses continuó en la sociedad musulmana "a veces mediante el uso de artimañas legales ( hiyal ), a menudo de manera más o menos abierta". ^[29] Una estratagema común de la era otomana para eludir la prohibición de los intereses, según Timur Kuran, se conocía como istiglal e implicaba que el prestatario vendiera su casa a un prestamista y la alquile inmediatamente. Las ganancias de la venta servían como suma prestada, el pago del arrendamiento/alquiler/hipoteca servía como pago de capital e intereses del préstamo. ^[72] Según Kuran, solo se permitían las transacciones "que satisfacían la letra de la prohibición" de los intereses "mediante estratagemas" ( hiyal ). Además, en el siglo XVI, un sultán otomano "limitó la tasa anual de interés al 11,5%" "en todo el imperio" en estos préstamos. Esta orden "fue debidamente ratificada por una opinión legal ( fetva )". ^[73] Otra fuente (Feisal Khan) cita varias fuentes que indican que el Imperio Otomano prohibía como riba sólo las tasas de interés por encima de un cierto nivel (alrededor del 10-20%). ^[74]

Según Minna Rozen, el negocio del préstamo de dinero estaba completamente en manos de los sarrafs judíos en el Imperio Otomano . ^[75] Los europeos que visitaron el Imperio Otomano afirmaron que la economía otomana no funcionaría sin estos sarrafs, aunque a veces se les acusaba de hacer trampa. ^{[75] En Persia, el préstamo de dinero también estaba dominado por los sarrafs judíos. En} Shiraz del siglo XIX , por ejemplo, casi todos los judíos prestaban dinero con intereses. ^{[75] [76]}

Taqi Usmani sostiene que fuera de Dar al-Islam, la riba (intereses sobre préstamos) permitió a la familia Rothschild "adquirir dominio financiero sobre toda Europa y a los Rockefeller [sic] sobre toda América". ^[77]

La prohibición ortodoxa del interés fue reconsiderada por los modernistas islámicos a partir de finales del siglo XIX como reacción al ascenso del poder y la influencia europeos durante las épocas de la Ilustración , los descubrimientos y el colonialismo. Según el autor Gilles Kepel , durante muchos años del siglo XX, el hecho de que las tasas de interés y los seguros estuvieran entre las "condiciones previas para la inversión productiva" en una economía moderna funcional llevó a muchos juristas islámicos a esforzarse por "encontrar formas de" justificar el uso del interés "sin que parezca que se están rompiendo las reglas establecidas" en el Corán. ^[78] En el país árabe musulmán más grande, Egipto, el gran muftí modernista Muhammad Abduh declaró permisible el cobro de intereses sobre depósitos y préstamos bancarios en 1900. Desde entonces hasta el año 2002, sucesivos muftíes han declarado que la riba "está prohibida, permitida, prohibida y luego permitida de nuevo". ^{[79] [80]}

Sin embargo, a finales del siglo XX (mediados de los años 1970), los activistas/ resurrectores islámicos/ islamistas han trabajado para revivir y rejuvenecer la definición de interés como riba , para obligar a los musulmanes a prestar y pedir prestado en "bancos islámicos" que evitaban las tasas fijas, y para movilizarse para presionar a los gobiernos para que prohibieran el cobro de intereses. ^{[Nota 10]} En 1976, la Universidad Rey Abdulaziz en Yeddah organizó la Primera Conferencia Internacional sobre Economía Islámica en La Meca . En la conferencia, "varios cientos de intelectuales musulmanes, eruditos de la sharia y economistas declararon inequívocamente ... que todas las formas de interés [eran] riba ". ^{[78] [83]} Para 2009, más de 300 bancos y 250 fondos mutuos en todo el mundo cumplieron con esta definición de riba y rechazaron el interés en préstamos o depósitos, ^[84] y para 2014 alrededor de $ 2 billones en activos eran "compatibles con la sharia". ^[85]

El mejor ejemplo son los eruditos modernos como el Gran Mufti de Arabia Saudita , Abd al-Aziz Bin Baz , que basaron sus fatwas sobre la definición de riba en los hadices narrados por Ubadah ibn al-Samit . ^{[86] [87]}

Tanto el Corán como los hadices de Mahoma mencionan la riba . Eruditos ortodoxos como Mohammad Najatuallah Siddiqui y Taqi Usmani creen que los versículos coránicos (2:275-280) definen la riba como cualquier pago "por encima del capital" de un préstamo. ^[88] Otros no están de acuerdo con esta definición (como los economistas no ortodoxos Mohammad Omar Farooq y Muhammad Ahram Khan, y el erudito Fazlur Rahman Malik ), ^{[26] [89]} y/o enfatizan la importancia de los hadices (Farhad Nomani, Fazlur Rahman Malik y Abdulkader, con Farooq afirmando "hay un amplio consenso en que el Corán no define la riba "). ^[90]

Doce versículos del Corán tratan sobre la riba ^[91] (aunque no todos mencionan la palabra). La palabra (que suele traducirse como usura) aparece ocho veces en total: tres veces en 2:275 y una vez en cada uno de los versículos 2:276, 2:278, 3:130, 4:161 y 30:39. ^[92]

El versículo de Mekkan en Surah Ar-Rum fue el primero en ser revelado sobre el tema:

Y lo que dais en usura ( riba ), para que aumente la riqueza de la gente, no aumenta ante Dios. ( Corán  30:39) ^[93]

Otros versículos de Medina son:

... por haber cobrado usura , que les fue prohibido... (Sura An-Nisaa Corán  4:161) ^[94] ¡Oh, creyentes! No os aprovechéis de la usura duplicada y temed a Dios, que así prosperaréis. (Sura Al-i-'Imran Corán  3:129-130) ^{[95] [Nota 11]}

Culminando con los versículos de la Surah Baqarah :

Los que comen usura no se levantarán de nuevo, sino como se levanta aquel a quien Satanás del toque hace postrarse, porque dicen: «El comercio es como la usura » . Dios ha permitido el comercio y ha prohibido la usura . Quien reciba una advertencia de su Señor y se rinda, recuperará sus ganancias pasadas y su asunto quedará en manos de Dios; pero quienes se vuelvan atrás, ésos son los habitantes del Fuego, en el que morarán eternamente.

Dios anula la usura, pero aumenta los intereses de las ofrendas voluntarias. Dios no ama a ningún ingrato. Quienes crean, obren bien, hagan la oración y den limosna, tendrán su recompensa junto a su Señor, y no tendrán temor ni se entristecerán. ¡Oh, creyentes! Temed a Dios y renunciad a la usura ( riba ) que os quede pendiente, si sois creyentes. Pero si no lo hacéis, sabed que Dios os hará la guerra a vosotros y a Su Mensajero. Pero si os arrepentís, recibiréis vuestro capital sin injusticia ni injusticia. Y si alguien se encuentra en dificultades, dejadle que tenga un plazo hasta que las cosas mejoren; pero que deis ofrendas voluntarias es mejor para vosotros, si lo supierais. ( Corán  2:275-280) ^{[96] [Nota 12]}

Interpretaciones

Según Youssouf Fofana y Taqi Usmani, los juristas no consideran que los versículos 30:39 y 4:161 prohíban claramente a los musulmanes la riba , mientras que los dos últimos (3:129-130 y 2:275-280) sí lo hacen. ^{[97] [59]} Otro erudito ortodoxo, MN Siddiqi, también cree que 2:275-80 "establece" que la riba es "lo que está por encima de lo principal" y que "es injusto". ^[88] Según Fofana, históricamente (la mayoría de) los juristas estuvieron de acuerdo en la prohibición de la riba de estos versículos y la denominaron riba al-nasia , distinguiéndola de la riba al-fadl (el intercambio de bienes similares en diferentes cantidades al mismo tiempo, mencionado en varias narraciones). ^[59]

• Según Fofana, el versículo 30:39 no proporciona "indicación suficiente" para prohibir la riba , porque las fuentes no están de acuerdo sobre a qué se refiere. Muhammad ibn Jarir al-Tabari cita a varios Tabi'in (musulmanes que nacieron después de la muerte de Mahoma pero que tenían la edad suficiente para ser contemporáneos de los Sahaba "Compañeros"), quienes afirman que ( Corán  30:39) se refiere a un regalo, mientras que al-Jawzi cita a Hasan al-Basri diciendo que se refiere a la riba . ^[98]
• El versículo 4:161 se refiere a los judíos y a su toma de riba , pero no está claro si la prohibición se aplica a los musulmanes (según Usmani y Fofana). ^{[59] [99]}
• Sin embargo, muchos consideran que el versículo 3:129-130, incluidos Taqi Usmani ^[100] e Ibn Hajar al-Asqalani (un erudito sunita shafiita medieval del Islam) ^[59] , prohíbe la usura . Sin embargo, Fofana piensa que "el versículo en sí mismo podría interpretarse como la expresión de una preferencia en contra del interés", por lo que interpretar el versículo como una prohibición de la usura puede requerir el apoyo de algún hadiz "relacionado con Amr ibn Aqyash". ^[59]
• Mohammad Nejatullah Siddiqi, interpreta los versículos coránicos (2:275-2:280, conocidos como ayat al-riba ) ^[101] para significar que la riba no sólo está "categóricamente prohibida" y es "injusta" ( zulm ), sino que se define como cualquier pago "por encima del capital" de un préstamo. ^[88] Youssouf Fofana y Taqi Usmani y otras fuentes ortodoxas están de acuerdo. ^{[102] [Nota 13]}

Preguntas y respuestas

Por otra parte, algunos creen que los "versos de la riba" (2:275-280) son ayat al-mujmalat (versos "ambiguos"). Entre ellos se encuentran el segundo califa ` Umar , (según el jurista al-Shafi'i Fakhr al-Din al-Razi ), <sup>[101] [104]</sup> y varios juristas clásicos, incluido Ibn Rushd (véase más abajo). <sup>[101]</sup> Otros juristas islámicos clásicos consideraron que el término riba era "general especulativo" <sup>[105]</sup> en lugar de "específico" ( khass ), o absoluto o no calificado ( mutlaq ). <sup>[106]</sup> Restringieron la aplicación de la riba a "la clarificación por la Tradición [ ahadith ] ...". <sup>[101] [107]</sup> Según Farhad Nomani, al estudiar los comentarios académicos, se observa que el significado técnico, e incluso en cierta medida el significado consuetudinario de la riba como práctica en la era preislámica, es un tema de controversia entre los juristas clásicos y los intérpretes del Corán. <sup>[108]</sup> Otros juristas clásicos ("como al-Baji y al-Tawwafi, por nombrar solo dos") creían que la riba era `amma , un "término general" que significa que "es definitivo o libre de contenido especulativo", según Farhad Nomani. ^[101]

Umar también declaró que Muhammad murió antes de poder explicar completamente el verso de la riba (entre 2:275-280), siendo este el último verso revelado del Corán según un hadiz reportado por Ibn Majah . (Sin embargo, según Taqi Usmani, este hadiz no es tan auténtico como el de otro en el que uno de los narradores en el cambio de transmisión era más confiable. ^[109] Este hadiz indica que el último verso fue en realidad 2:281, uno que no menciona la riba .) ^[110]

Raqiub Zaman argumenta contra la traducción ortodoxa de riba como cualquiera:

"exceso o adición, es decir, una adición por encima de la suma principal que se presta". Si los juristas musulmanes se refieren al interés como usura sobre la base de este significado literal de riba , entonces naturalmente uno se pregunta por qué Dios Todopoderoso usó los términos "duplicar" y "cuadriplicar" (la suma prestada) como usura en 3:130... y por qué no hubo una mayor aclaración de este versículo en el Corán o por parte del Profeta. ^[45]

Taqi Usmani sostiene que las palabras "duplicado" y "triplicado" en el versículo no son "restrictivas" de la prohibición de la riba , y como algunas otras palabras en el Corán, no deben tomarse literalmente sino que se utilizan "para enfatizar o para explicar". ^[111]

El contexto de estos versos es la disputa entre dos clanes, Banu Thaqif y Banu Amr ibn al-Mughirah. El verso está dirigido a Banu Thaqifa, quienes insistieron en poder cobrar la usura a Banu Amr ibn al-Mughirah por un préstamo que les habían hecho, a pesar de haber firmado un tratado de paz en el que renunciaban a reclamar la usura .

Según Fofana, históricamente (la mayoría de) los juristas estuvieron de acuerdo en la prohibición de la riba en estos versos. ^[59] En desacuerdo con la ortodoxia está el autor/economista Muhammad Akram Khan, quien escribe que dado que el verso ("Oh creyentes, temed a Dios; y abandonad la usura (riba) que está pendiente, si sois creyentes") está dirigido a Banu Thaqifa, es (según Khan) una "referencia específica" que aborda una "situación histórica" ​​y "no instituye una ley que pueda convertir las transacciones en materia de riba en un crimen de estado". ^[8]

Mientras que los eruditos ortodoxos creen que el Corán declara que el interés (o cualquier aumento en el pago de un préstamo) es una usura prohibida , los eruditos ortodoxos (incluidos Taqi Usmani y Monzer Kahf) ^{[Nota 14] creen que} permite específicamente dar crédito en una venta y aumentar el precio por este pago diferido en algunas circunstancias (por ejemplo, cobrar 21.000 rupias por un crédito de 90 días para un electrodoméstico que costaría 20.000 rupias en efectivo en el acto). Según Taqi Usmani, en el Corán aya 2:275, ^[113]

“…dicen: ‘El comercio es como la usura’, [pero] Dios ha permitido el comercio y prohibido la usura...”

La referencia a permitir el "comercio" se refiere a las ventas a crédito como la murabaha , la "usura prohibida" se refiere a los cargos por pagos atrasados ​​(cobrar un extra cuando el pago se retrasa), y el "ellos" se refiere a los no musulmanes que no entendían por qué si se permitía uno, no se permitían ambos. ^[114] Usmani escribe:

La objeción de los infieles... era que cuando aumentan el precio en la etapa inicial de la venta, no se ha considerado que esto esté prohibido, pero cuando el comprador no paga en la fecha de vencimiento y ellos reclaman una cantidad adicional por darle más tiempo, se lo califica de "riba" y haram. El Sagrado Corán respondió a esta objeción diciendo: "Alá ha permitido la venta y ha prohibido la riba". ^[115]

Usmani interpreta el versículo en el sentido de que es un "concepto erróneo" creer que "siempre que se aumenta el precio, teniendo en cuenta el momento del pago, la transacción entra dentro de la definición de interés" y, por lo tanto, de riba . ^[116] Cobrar un extra por el pago diferido en una venta a crédito como la murâbaḥah no es riba, pero los cargos por pago tardío sí lo son. ^[117]

En cuanto al hadiz , MO Farooq afirma: "es bien conocido y está respaldado por muchos hadices que el Profeta había entrado en transacciones de compra a crédito ( nasi'ah ) y también que pagó más que la cantidad original". ^{[118] [Nota 15] [Nota 16]}

(Si bien Usmani imaginó que la murâbaḥah sería una parte limitada de la industria bancaria islámica, ha llegado a dominarla, a menudo como un medio para prestar dinero en efectivo. ^{[121] [122] [123]} También hay un acuerdo general en las finanzas islámicas de que encontrar una solución a las cuentas morosas de murâbaḥah sigue siendo un "desafío".) ^{[124] [125]}

Eruditos como Farhad Nomani, Abdulkader Thomas, ^{[Nota 17]} y MO Farooq sostienen que los eruditos clásicos creían que el hadiz (el conjunto de informes de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma que a menudo explican versículos del Corán) era necesario para definir la riba .

MO Farooq afirma que "se argumenta comúnmente" que la riba "se define por los hadices". ^[46] Así, el argumento continúa: la prueba textual de la posición de que todas las formas de interés son riba y, por lo tanto, están prohibidas por la ley islámica se basa en los hadices . (Farooq sostiene que los hadices son contradictorios y no ofrecen una definición.) ^{[46] [127]}

Algunos hadices ofrecidos por Usmani que prohíben cualquier aumento en la cantidad "cobrada sobre el monto principal de una deuda" ^[48] incluyen:

• "Todo préstamo que deriva en un beneficio es una especie de riba ." ^[128]
• "Si uno de vosotros ha adelantado un préstamo y el deudor ofrece al acreedor un cuenco (de comida), éste no debe aceptarlo, o si el deudor le ofrece un paseo de su animal (ganado), el deudor no debe aceptar el paseo...". ^[129]

Según Farhad Nomani, entre las escuelas de fiqh , "... Los clásicos Hanafi , algunos famosos juristas clásicos Shafi`i (por ejemplo, al-Razi) y Maliki (por ejemplo, Ibn Rushd ) opinaban que la riba en el Corán era un término ambiguo ( mujmal ), cuyo significado no estaba claro per se, y por lo tanto la ambigüedad tenía que ser aclarada por la Tradición" (otro nombre para los hadices ). ^{[101] [Nota 18]}

Distintas fuentes informan de distintos tipos y cantidades de hadices relacionados con la usura . Según Farhad Nomani, existen "tres tipos principales" de hadices ^{[108] [Nota 19]} que tratan sobre la usura . ^[119 ]

1. Los "dichos más aceptados o confiables", que se encuentran en la mayoría de las compilaciones de hadices , que establecen que existe riba cuando "seis artículos del mismo tipo se intercambian de manera desigual o no se entregan inmediatamente". ^[108] (ver Riba al-Fadl)
2. Otro grupo cita a Ibn ʿAbbas e informa que "no hay riba excepto en el aplazamiento... en la entrega y/o el pago". ^[108]
3. Un tercer conjunto cita el "sermón de Mahoma con ocasión de la última peregrinación", ^[108] donde se dice que dijo:

“Dios os ha prohibido que recibáis usura, por lo que de ahora en adelante no tendréis que pagar ninguna usura. Sin embargo, vuestro capital es vuestro. No cometeréis ni sufriréis injusticias. Dios ha decidido que no habrá usura y que toda la usura debida a `Abbas ibn `Abd al Muttalib no se pagará de ahora en adelante.” ^{[Nota 20]}

De manera similar, MA Khan afirma que “existen tres conjuntos de tradiciones relacionadas con la riba ”, incluyendo la riba al-fadl y el sermón de la última peregrinación. ^{[Nota 21]} Otra fuente, Abdulkader Thomas, afirma que “existen seis hadices autenticados que nos permiten definir” la riba . ^{[132] [133] Y bajo “riba en los hadices”, Shariq Nisar de Global Islamic Finance, enumera siete} hadices “generales” y otros seis sobre “Riba al-Nasi'ah”. ^[103]

Varios narradores, incluido Jabir, ^[134] Abdul Rahman ibn Abdullah ibn Masoud, ^[135] dicen que

Muhammad maldijo al que acepta la usura, al que la paga, al que la registra y a los dos testigos, diciendo: Todos son iguales. ^{[134] [136]}

Preguntas

Por otra parte, se informa que la ambigüedad y la falta de claridad de lo que constituye la riba fueron indicadas por el califa ʿUmar , quien la incluyó entre los tres conceptos que "habría sido más querido para mí que el mundo" si Muhammad "los hubiera explicado claramente" (ver arriba), y el erudito islámico del siglo XX, Fazlur Rahman Malik , quien resume su análisis de los hadices sobre la riba diciendo: "En resumen, ningún intento de definir la riba a la luz de los hadices ha tenido éxito hasta ahora". ^[89]

Según Farhad Nomani, "se sabe que Ibn `Abas", un compañero de Muhammad, "opinaba que la única riba prohibida era la riba preislámica ". ^[101] Nomani afirma que los juristas clásicos "todos estaban de acuerdo" en que el significado de riba no estaba "libre de contenido especulativo", porque había una diferencia entre

• el "significado lingüístico y consuetudinario" de riba en el período preislámico, por un lado, y
• "Por otra parte", la "especificación de la Tradición (el hadiz ) y la ambigüedad de las opiniones de los compañeros cercanos del Profeta sobre el problema" del significado de la riba . ^[101]

Según Abdullah Saeed, citando a Rashid Rida

Ninguno de los hadices auténticos atribuidos al Profeta en relación con la riba parece mencionar los términos “préstamo” ( qard ) o “deuda” ( dayn ). Esta ausencia de cualquier referencia a préstamos o deudas en los hadices relacionados con la riba llevó a una minoría de juristas a sostener que lo que en realidad está prohibido como riba son ciertas formas de venta, a las que se hace referencia en la literatura de los hadices. ^{[137] [138]}

Según otro erudito, el muftí de Egipto, Dr. Muhammad Sayyid Tantawy , no hay nada en el Corán o el Hadith que prohíba la fijación previa de la tasa de retorno, siempre que ocurra con el consentimiento mutuo de las partes. ^[139]

Argumentos sobre el apoyo bíblico a la prohibición

Farooq sostiene que el Corán y los hadices no ofrecen pruebas claras de que los intereses de los préstamos sean usura , y señala que varios juristas antiguos tenían posiciones que no se ajustaban a la idea de equiparar la usura con los intereses. Algunos señalan la redacción de la aleya 3:130, ^[140]

El imán Ahmad ibn Hanbal (780-855 d. C.) creía que sólo la riba al-jahiliya (donde la cantidad adeudada "se duplicaba y redoblaba" cada año si no se pagaba) era ilegal "sin duda desde el punto de vista islámico". Según Nabil A. Saleh, varios compañeros ( Sahabah ) de Muhammad ( Usama ibn Zayd , Abdullah ibn Masud , ' Urwah ibn Zubayr , Zayd ibn Arqam ), incluido Ibn Abbas , uno de los principales compañeros del Profeta y el primero de los juristas islámicos, también "consideraban que la única riba ilegal es la riba al-jahiliyyah". ^{[141] [142]}

Los juristas clásicos y la mayoría de los musulmanes creen que la riba es "un término general" con una definición amplia de todos los intereses, ^[17] mientras que

Fazlur Rahman definió la riba como "un incremento exorbitante por el cual la suma de capital se duplica varias veces, a cambio de una extensión fija del plazo de pago de la deuda". ^[143]

Farooq también cuestiona la ortodoxia tradicionalista y activista, insistiendo en que los hadices comúnmente citados para definir la riba como interés no son inequívocos, ^[144] como deben serlo cuando se utilizan como base para leyes que impactan en "la vida, el honor y la propiedad de las personas", como lo hace la prohibición de todo interés. ^[145]

Farooq da ejemplos citando un par de hadices que afirman que no hay riba "en las transacciones de mano en mano [al contado]", ^[146] o "excepto en nasi'ah [espera]" ^{[147] [148]} —que parecen contradecir la posición ortodoxa de que también hay riba en riba al-fadl , es decir, el intercambio "de mano en mano" de cantidades desiguales del mismo producto. ^{[Nota 22]} (Farooq señala un hadiz donde dos Sahabah (compañeros de Muhammad) discuten, uno 'Ubadah b. al-Samit—afirma que Muhammad prohibió la riba al-fadl , mientras que otro Sahabah— Mu'awiyah —lo contradice, diciendo que nunca escuchó a Muhammad prohibir tal comercio, "aunque lo vimos (al Profeta) y vivimos en su compañía?" ^[153] )

El hadiz "excepto en nasi'ah " también parece contradecir los muchos hadices que describen a Mahoma comprando a crédito y pagando más (después de "esperar") que la cantidad original. ^{[119] [120]} La distinción que a veces se hace de que no es riba hacer pagos adicionales voluntarios, como regalos, que no están estipulados en el acuerdo de venta, como Mahoma le dio a Jabir bin 'Abdullah cuando pagó un préstamo, ^[120] o cuando pagó el préstamo de un camello devolviendo dos, ^[154] u otra vez dando un camello de mejor calidad que el original. ^{[155] [156] [157]} Pero estos hadices se contradicen con el hadiz que dice "todo préstamo que atrae un beneficio/ventaja es riba". ^{[Nota 23] [Nota 24]} así como con el hadiz que prohíbe específicamente aceptar un regalo cuando se extiende un préstamo. ^{[163] [164] [165]} Y todos estos hadices que se dirigen y advierten al prestamista pero no dicen nada acerca del prestatario ni al prestatario, parecerían estar en desacuerdo con los muchos hadices que incluyen comentarios como "El receptor y el dador" del pago extra "son igualmente culpables". ^[166]

Importancia de la prohibición

En respuesta a los no ortodoxos, Taqi Usmani sostiene que las escrituras relativas a la riba no deben ser categorizadas como ambiguas (o mutashabihat ) porque Dios no puede “hacer la guerra contra una práctica, cuya naturaleza correcta” es desconocida por los musulmanes. En consecuencia, Él nunca revelaría un versículo poco claro sobre el tema. Sólo aquellos versículos para los cuales “ninguna cuestión práctica depende de su conocimiento” pueden ser ambiguos (según Usmani). ^[22]

Los ortodoxos citan una serie de hadices que indican la gravedad del pecado de cometer usura . Se dice que Abu Huraira narró lo siguiente:

El Profeta dijo: “Evitad los siete grandes pecados destructivos”. La gente preguntó: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Cuáles son?”. Él dijo: “Asociar a otros en la adoración junto con Dios, practicar la hechicería, matar la vida que Dios ha prohibido excepto por una causa justa (según la ley islámica), consumir la Riba (usura), consumir la riqueza de un huérfano, devolver al enemigo la huida del campo de batalla en el momento de la lucha y acusar a las mujeres castas que nunca piensan en nada relacionado con la castidad y son buenas creyentes”. ^{[Nota 25]}

Según Sunan Ibn Majah , Muhammad declaró que la práctica de la riba es peor que "un hombre que comete zina (fornicación) con su propia madre ". En ese hadiz, dijo que hay 70 pecados de riba. De estos, el pecado mínimo es cometer adulterio con la propia madre, y el mayor de ellos es deshonrar a cualquier musulmán. ^[167] En otro hadiz, Muhammad dijo que consumir conscientemente un dirham de riba es equivalente a cometer adulterio 36 veces.

La forma en que los musulmanes deben tratar la riba es objeto de controversia. Algunos creen que la riba es una violación de la sharia (ley islámica) que debe ser prohibida por el estado y los infractores castigados. ^[8] Otros creen que es simplemente un pecado que debe dejarse en manos de Dios para juzgar y castigar. ^{[8] [Nota 26]} Los juristas ortodoxos tienden a ser menos estrictos en su prohibición para los musulmanes en tierras no musulmanas, ^[169] y el rigor tiende a variar en todo el mundo musulmán, siendo Sudán el más severo y Malasia el menos. ^[170]

Al menos un erudito (Abdulkader Thomas) ha afirmado que el interés no sólo es violar la sharia, sino que es una amenaza tal que el hecho de no “combatirla” indica incredulidad en el Islam (que puede ser castigada con la muerte). Según Thomas, “la riba es parte de un problema más amplio de creencias y comportamiento. Negarse a combatir la riba es similar a la incredulidad. Admitir el argumento de que el dinero tiene un valor intrínseco es potencialmente un acto de incredulidad mayor”. ^{[171] [44]}

El autor y economista Muhammad Akran Khan ha señalado que los académicos ortodoxos contemporáneos han argumentado que el interés es una violación de la ley sharia principalmente sobre la base de dos fuentes: ^[8]

• El Sermón de Despedida (mencionado anteriormente, donde el Profeta abolió todos los reclamos de riba sobre préstamos), ^[8]

Dios ha decretado que no habrá usura, y la usura de 'Abbās b. 'Abd al-Muṭṭalib está abolida, toda ella. ^[172]

• y el hecho de que el clan Banu Thaqif fue amenazado con la guerra por Muhammad por la abrogación de su tratado con los primeros musulmanes si trataban de cobrar intereses sobre préstamos de los musulmanes. (Banu Thaqif son aquellos a quienes se les advierte contra "estar en guerra con Dios y Su mensajero" en el Corán  2:275-280.)

Sin embargo, MA Khan sostiene que “el Profeta podría haber anunciado fácilmente los rasgos generales de esa ley [contra la usura ]. El hecho es que ni el Profeta ni el Corán han anunciado ninguna ley relacionada con el interés”, como sí lo hicieron “en el caso del robo, el adulterio o el asesinato… Ni el Profeta ni los primeros cuatro califas ni ningún gobierno islámico posterior promulgaron jamás ninguna ley contra la usura”. Los intentos de hacerlo son “bastante recientes”. ^[8]

Los "libros auténticos de jurisprudencia islámica ( fiqh ) producidos a lo largo de la historia islámica" tenían "secciones que trataban sobre la riba", discutiendo "su naturaleza y lo que hace que una transacción sea lícita o ilícita", pero según MA Khan, hasta hace poco ninguno contenía "ninguna ley pública para su aplicación a través de la maquinaria estatal". ^[173] El tesoro de la jurisprudencia islámica que ha cubierto todas las facetas de la vida, incluidas las situaciones imaginarias, no menciona ningún castigo para quien se entrega a la riba". ^[173] En 1999, una obra, The Blueprint of Islamic financial system including strategy for removal of Riba (El plan del sistema financiero islámico que incluye la estrategia para la eliminación de la riba) , del Instituto Internacional de Economía Islámica, exigía que las transacciones basadas en la riba fueran punibles por ley. ^{[174] [173]}

Otro erudito (no musulmán) (Olivier Roy) señala el libro de fatawa Tawzih al-masa'il del Ayatolá Ruhollah Khomeini , escrito antes de 1962, ^{[Nota 27]} como un ejemplo de una actitud más tradicionalista hacia la riba , o al menos el cobro de intereses sobre los préstamos. En lugar de pedir la prohibición de los intereses, Khomeini afirma que prestar sin cobrar intereses "es una de las buenas obras" ( Mustahabb ) que están "particularmente recomendadas en los versículos del Corán y en los Hadices". ^{[9] [177]}

Según Farhad Nomani, si bien los juristas clásicos tenían "un consenso de opinión sobre la prohibición de la riba", no estaban de acuerdo en la "interpretación de las fuentes islámicas primarias y, en consecuencia, en los detalles de la norma sobre la riba". Creían que los "objetos de la riba se dan en la venta y, sólo por analogía, relacionaban la riba con el préstamo..." ^[178]

Las escuelas de fiqh difieren un poco en su interpretación de la riba . Los shafi'i sostienen que las prohibiciones de la riba se aplican a las monedas de oro y plata, pero no a los fils (monedas de metales no preciosos). "Por lo tanto, cien fils [monedas hechas de plata u oro] podrían cambiarse por doscientos en el acto o con entrega diferida". Por extensión, esto se aplicaría al dinero fiduciario contemporáneo [es decir, papel], según Abdullah Saeed. ^[179]

(Un autor, Imad-ad-Dean Ahmad, sostiene que "riba, tal como se usa en el Corán y la Sunnah", no es lo mismo que interés, sino la falta de respaldo de la moneda con metales preciosos. Esto no se debe a que la riba sólo pueda implicar préstamos utilizando oro y plata como moneda, sino a que en lugar de interés, la riba es en realidad la "práctica ahora común de emitir papel moneda sin respaldo". Para terminar con este pecado, los estados musulmanes deben volver al patrón oro .) ^[180]

MOFarooq, crítico de la formulación según la cual todo interés es riba , hace una serie de críticas a la lógica empleada utilizando hadices para establecer la conexión.

• Cuando se trata de “la vida, el honor y la propiedad de las personas”, se debe tener especial cuidado al formular “leyes, códigos o dogmas” (como la prohibición de los intereses sobre los préstamos) en términos de respaldo escritural. Por ejemplo, incluso los hadices sahih de alta calidad proporcionan un “ conocimiento probabilístico” y no “cierto” de lo que enseñó Mahoma. (Solo unos pocos hadices proporcionan un conocimiento “cierto”, y ninguno de ellos aborda la usura .) ^{[181] [Nota 28]}
• Al definir la riba, se debe dar prioridad a la "razón subyacente" por la cual está prohibida, pero de hecho esta razón -la justicia- ha recibido poca atención en la erudición ortodoxa. ^[183] ​​Taqi Usmani descarta la "justicia" como un elemento de la sharia con el argumento de que " Zulm (injusticia) es un término relativo y bastante ambiguo cuya definición exacta es muy difícil de determinar. Cada persona puede tener su propia opinión sobre lo que es o no es Zulm ". ^[184] Dos escritores ortodoxos (Abu Umar Faruq Ahmad y M. Kabir Hassan ) admiten que la idea de que la razón de la prohibición de la riba, tal como se formula en el Corán, era la injusticia y las dificultades, encuentra cierto apoyo en el versículo coránico 2:279 y en las obras de algunos eruditos tempranos como el Imam Razi ^[185] e Ibn Qayyim ^[186] para quienes "parece que lo que está prohibido es la explotación de los necesitados, más que el interés en sí". ^{[35] [Nota 29]}

Farooq cita a otro crítico, Abdullah Saeed, quien se queja de que las escuelas de jurisprudencia islámica han ignorado la "racionalidad/sabiduría" ( hikmah ) y han llegado a una "causa" legal ( `illa ) para determinar qué era riba "que no tenía nada que ver con las circunstancias de la transacción, las partes de la misma o la importancia del producto para la supervivencia de la sociedad". ^[179] Un resultado de este pensamiento legalista es que el hiyal podría ser y ha sido utilizado "desde el período medieval hasta la actualidad", para crear préstamos basados ​​en "transacciones ficticias" que cobraban "tasas de interés exorbitantes" aprobadas por los juristas ortodoxos como carentes de riba . ^{[179] [188]}

Mahmud El-Gamal presenta un argumento similar a favor de los objetivos en lugar de los medios. En favor de hacer del análisis de istislah (interés público) ^[189] en lugar de qiyas (es decir , usar analogías para aplicar mandatos a nuevas circunstancias) "el árbitro final en el área de las transacciones financieras", Gamal cita al jurista y teórico legal azhari del siglo XX Abdul-Wahhab Khallaf:

"El análisis de beneficios y otras pruebas jurídicas pueden llevar a resoluciones similares o diferentes... En este sentido, maximizar el beneficio neto es el objetivo de la ley para la cual se establecieron las resoluciones. Otras pruebas jurídicas son los medios para alcanzar ese fin jurídico [de maximizar los beneficios netos], y los objetivos siempre deben tener prioridad sobre los medios". ^{[190] [191]}

El-Gamal cita al erudito malikí del siglo XIV Al-Shatibi , quien afirma que los fines legales de la ley islámica "son los beneficios previstos por la ley. Por lo tanto, quien conserva la forma legal mientras desperdicia su sustancia no cumple la ley". ^{[192] [193]}

El-Gamal también considera curioso que los juristas clásicos consideren que el urf (o la adhesión a la convención o práctica consuetudinaria) es una "consideración legal" importante ^{[194] [195] [Nota 30]} (por ejemplo, el jurista hanafí Al-Sarakhsi escribe que "el establecimiento [de derechos, etc.] por la práctica consuetudinaria es similar al establecimiento por textos canónicos"), ^{[Nota 31]} y que no es fijo sino que cambia a medida que cambia la práctica consuetudinaria. Pero cuando se trata de la banca, los académicos ortodoxos contemporáneos no consideran que las "prácticas consuetudinarias" constituyan una "consideración legal". ^[196]

Futuro

Mohammad Omar Farooq sostiene que la doctrina prevaleciente de que el interés es igual a la riba puede eventualmente seguir otras prácticas "ortodoxas de larga data" pero que ya no son aceptadas, como la pena capital hadd por apostasía del Islam , o el " triple talaq " (es decir, cuando un esposo se divorcia de su esposa declamando "talaq" en voz alta tres veces). ^[197]

La mayoría de los musulmanes y la mayoría de los "observadores no musulmanes del mundo islámico" creen que el interés sobre los préstamos (también sobre bonos, depósitos bancarios, etc.) está prohibido por el Islam. ^[198] (Estos préstamos -o los bancos que los conceden- se denominan a veces ribawi , es decir, que conllevan riba .) ^{[199] [200] [201]} Esta posición "ortodoxa" ^{[Nota 32]} está fortificada por una literatura académica "voluminosa y abrumadora". ^[203] Entre los organismos islámicos que han declarado que todo interés es riba se incluyen la Primera Conferencia Internacional sobre Economía Islámica (1976), ^{[78] [83]} la Academia de Fiqh de la Organización de Cooperación Islámica (1986), el Consejo de Investigación de la Universidad al-Azhar (1965) y el Tribunal Federal Sharia de Pakistán en una sentencia de 1991. ^[83] Los académicos y autores que han declarado que existe un consenso religioso ( ijma ) sobre el tema incluyen a Abul A'la Maududi (1903–79), Yusuf al-Qaradawi , Wahbah al-Zuhayli , Tariq Talib al-Anjari, Thanvir Ahmed, Mabid al-Jarhi, MN Siddiqi , Munawar Iqbal e Imran Ahsan Khan Nyazee. ^[203] En la disciplina de la economía islámica, la prohibición de los intereses sobre los préstamos en nombre de la prohibición de la riba ha sido denominada el "objetivo más destacado" de ese campo. ^[204]

Su importancia entre los musulmanes islamistas / renovacionistas se refleja en el tamaño de la industria financiera islámica construida sobre la base de la posición ortodoxa (aproximadamente 2 billones de dólares en 2017), ^[205] y en expresiones como el alboroto que cerró temporalmente el parlamento de Pakistán en 2004 cuando un miembro del parlamento (MP) tuvo la temeridad de citar a un erudito islámico egipcio que decretaba que el interés bancario no era antiislámico . (En respuesta, después de que el parlamento reabriera, un MP islamista declaró que ningún miembro del parlamento tenía derecho a cuestionar esta "cuestión resuelta" ya que el Consejo de Ideología Islámica del estado de Pakistán había decretado que el interés en todas sus formas era haram en una sociedad islámica.) ^{[Nota 33]}

Entre algunos (como Imran Nazar Hosein ) el interés sobre los préstamos constituye no sólo un pecado o un delito, sino la

“El gran plan de fuerzas hostiles que ya han logrado un progreso considerable, mediante la usura , en la conquista del control sobre la humanidad. Su objetivo es obtener el control total y utilizar ese poder para destruir la fe en Alá.” ^[207]

Sin embargo, no todos los musulmanes están de acuerdo con la formulación "ortodoxa" de que todo interés, incluido el "interés bancario" contemporáneo (a diferencia del interés cobrado en préstamos predatorios, injustos o abusivos ), constituye riba . ^{[208] [Nota 34] [210]} Las "filas delgadas" ^[211] de notables eruditos contemporáneos no ortodoxos ^[212] incluyen a Fathi Osman, Nawab Haider Naqvi, Salim Rashid, Imad al-Din Ahmed, Omar Afzal, Raquibuzzaman, Abdulaziz Sachedina, Abdullah Saeed, Mahmud El-Gamal y Mohammad Fadel. ^[213]

Si bien el estatus minoritario de los eruditos no ortodoxos no se discute, sí lo es si existe un consenso ( ijma ) a favor de la ortodoxia. Un economista no ortodoxo (MA Khan) sostiene que un verdadero consenso requiere el acuerdo no solo de la mayoría de los eruditos islámicos sino de la comunidad musulmana en su conjunto. ^{[Nota 35]} Dado que la mayoría de los musulmanes no han elegido la banca islámica sin intereses para la mayoría de sus activos, esto demuestra (según Khan) que no están de acuerdo en que todo interés sea riba . ^{[215] [Nota 36]}

En respuesta a la pregunta "¿por qué Dios ha prohibido el interés?", los eruditos, predicadores, escritores y economistas ortodoxos, islamistas y revivalistas han presentado una serie de argumentos . ^[225] Entre ellos, se incluye que (en su opinión)

• el interés es una forma de explotación por parte del prestamista del prestatario y/o de los ricos de los pobres, que trae más desigualdad a la sociedad;
• el interés no debería existir porque el dinero es improductivo y cobrar un precio por él es injusto;
• es injusto que un prestamista reciba una rentabilidad fija (es decir, intereses) cuando las ganancias o pérdidas del prestatario/empresario varían, y/o que obtenga ganancias de una actividad financiera sin riesgo de una pérdida potencial; ^[226]
• El interés es innecesario en una economía contemporánea porque el capital de inversión puede generarse de manera justa mediante la distribución de riesgos y ganancias entre financieros y empresarios (y cuando esto no es práctico, mediante otros tipos de financiación de compras de productos y materias primas); este sistema islámico de banca y finanzas conducirá a una mayor prosperidad y a más simpatía humana, estabilidad económica, eficiencia, desarrollo, etc. ^{[227] [228]}

Al mismo tiempo que los analistas ortodoxos ofrecen razones para explicar por qué se prohíbe el interés, "más de un analista" —incluido el exégeta coránico medieval Fakhr al-Din al-Razi ^[229] y el destacado erudito ortodoxo Taqi Usmani— han subrayado que, en última instancia, los musulmanes deben obedecer la prohibición incluso si no entienden la razón de la misma. ^[229] Usmani escribe:

"El Sagrado Corán ha decidido por sí mismo qué es una injusticia en una transacción de préstamo, y no es necesario que todo el mundo descubra todos los elementos de injusticia en una transacción de riba ", ^[230] [o incluso que] "la filosofía de la ley" [sea] "visible en una transacción particular". ^{[231] [Nota 37]} ...

"Hay áreas en las que la razón humana no puede dar una guía adecuada... [por lo tanto] es la firme creencia de cada musulmán que los mandamientos dados por las revelaciones divinas... deben ser seguidos en letra y espíritu y no pueden ser violados o ignorados sobre la base de argumentos racionales..." ^{[233] [234]}

En cualquier caso, escribe Usmani, la injusticia ( zulm ) "es un término relativo y más bien ambiguo cuya definición exacta es muy difícil de determinar". ^[184]

Crítica de la racionalidad

Los críticos de la postura ortodoxa —principalmente Timur Kuran , Mohammad Omar Farooq, Muhammad Ahram Khan y Feisal Khan— argumentan generalmente que no sólo Dios/el Islam no ha prohibido los intereses bancarios, sino que los intereses no dañan la prosperidad económica, a los pobres o a la sociedad en general. Algunas de sus afirmaciones son:

• Ese interés bancario no es usura ,
  • cuya definición debe basarse en las prácticas crediticias injustas y explotadoras de la sociedad de La Meca donde se reveló el Corán, ^[235]
  • y que está muy alejado de los préstamos bancarios mucho más benignos de la sociedad contemporánea, donde la mayoría de los préstamos se destinan a fines comerciales, a prestatarios grandes y sofisticados que pagan tasas de interés competitivas y reguladas; ^{[236] [237] [238]}
• que los argumentos presentados para demostrar por qué el interés es injusto, explotador y prohibido, no "se sostienen",
  • y rara vez puede ser respaldada por estudios o investigaciones en profundidad sobre el tema porque se han realizado muy pocos ^{[239] [240] [241]} —los ortodoxos generalmente hablan de la injusticia solo en sus argumentos polémicos, ^[242]
• que los intentos de sustituir el interés por un sistema bancario islámico basado en la repartición de beneficios y riesgos no han tenido éxito ,
  • gracias a problemas prácticos como el manejo de la inflación, el valor temporal del dinero , la " asimetría de la información ", los costos adicionales; que han llevado
  • El reparto de beneficios y pérdidas se convierte en un actor menor , ^[243]
  • mientras que la columna vertebral del sistema (instrumentos similares a la deuda ^{[Nota 38]} como murabaha ) han utilizado hiyal (estratagema legal) para eludir los requisitos religiosos ^{[245] [246] [247]} hasta parecerse a la banca convencional ^[248] en casi todo, excepto en la terminología que utilizan; ^[249]
  • y que las promesas hechas para este sistema —como que financiaría el desarrollo económico a largo plazo ^[250] y ayudaría a los pequeños comerciantes de bajos ingresos ^[251] — no se han cumplido;
• y que en última instancia la campaña contra los intereses bancarios se puede explicar mejor no con argumentos basados ​​en las Escrituras, sino por la necesidad de crear un reino islámico completo y separado.

con su propio sector financiero, mediante el cual los musulmanes pueden fortalecer su identidad y evitar caer en el carácter de “musulmanes parciales”. ^[252]

La (supuesta) injusticia de la rentabilidad fija y su (supuesta) falta de riesgo ha sido atacada por Ismail Ozsoy, MN Siddiqi y M. Hameedullah. Ismail Ozsoy define el interés como riba y como "un ingreso no ganado o distribuido de manera desigual". Sostiene que tanto quienes pagan como quienes reciben intereses son pecadores y se comportan injustamente porque la tasa de interés está "fijada desde el principio, pero es imposible predecir el resultado del negocio en el que se utiliza el préstamo, ganancias o pérdidas, o cuánto será cualquiera de ellas". Ozsoy afirma que su argumento está respaldado por el Corán  2:275-280. ^[253]

Mohammad Nejatullah Siddiqi sostiene que cobrar intereses sobre préstamos, ya sean destinados al consumo o a la producción, es una explotación prohibida. Si un préstamo es para comprar bienes de consumo, quienes tienen riqueza deberían ayudar a quienes no la tienen y no cobrar ningún incremento sobre el capital. Si una empresa pide prestado para invertir en plantas o equipos, una rentabilidad garantizada del capital es injusta porque no hay reparto de beneficios entre el empresario y el financista ^[254] , el prestatario está "obligado a pagar al banco una cantidad extra", es decir, intereses ^{[255] .}

M. Hameedullah y M. Ayub también sostienen que el interés es injusto porque el prestatario de préstamos garantizados asume el riesgo pero (creen ellos) el prestamista no, ^{[256] [257]} ya que los prestamistas pueden quedarse con la garantía si el prestatario incumple, ^[258] lo que (creen ellos) viola el principio islámico de que la recompensa debe exigir asumir/ser responsable de los riesgos.

Abul A'la Maududi también creía que el retorno de una inversión que no sea la participación en las ganancias es injusto. ^[259] Él predicaba que el prestamista que cobra intereses aumentará las tasas de interés "en proporción directa" a la "miseria del prestatario y al grado de su necesidad, ... si el hijo de un hombre hambriento está muriendo de enfermedad, el prestamista no considerará una tasa de interés del 400 o 500% como excesivamente dura". ^[260]

En defensa de la justicia de un rendimiento "fijo", ^[261] MO Farooq pregunta si los prestamistas no están "alquilando" el poder adquisitivo de su capital durante la duración del préstamo y el interés debido como una forma de renta ^[262], como cualquier propietario, agencia de alquiler u otro proveedor temporal de algo valioso/útil. MA Khan pregunta por qué el alquiler fijo y los salarios fijos no son igualmente injustos ^[263] a pesar de no estar prohibidos por los académicos ortodoxos. (Si bien algunos pensadores islamistas han promovido la idea de que "las empresas propiedad de los trabajadores expresarían mejor el espíritu del Islam" que las convencionales, ^{[Nota 39]} no hay ningún movimiento para restringir a las empresas el pago de participación en las ganancias para los empleados o incluso mucho debate sobre el tema.) ^[263] Farooq señala que en el mundo moderno los bancos compiten con otros prestamistas y están sujetos a la regulación gubernamental. Los préstamos abusivos existen, desde los prestamistas de día de pago hasta los que prestan a tasas altas y variables. Estos “pueden estar cubiertos por la riba y por lo tanto estar prohibidos islámicamente”, ^[266] pero esto difícilmente es lo mismo que declarar que todos los intereses son riba .

Otro argumento contra la idea de que cobrar intereses sobre los préstamos es una forma de explotación de los empresarios es que la disponibilidad de capital para una empresa moderna es uno de los muchos factores que conducen al éxito o al fracaso. La gestión empresarial/empresarial implica múltiples elementos: diseño de productos, producción, marketing, ventas, distribución, gestión y motivación de los empleados, etc. Habiendo aportado su parte en el proceso, ¿por qué los financieros deberían sufrir parte de las pérdidas (si las hay) que están fuera de su control, o ser recompensados ​​con beneficios (si los hay) con los que tuvieron tan poco que ver? ^[267] En respuesta a la idea de que cobrar intereses sobre un préstamo empresarial cuando la empresa se ha declarado insolvente es injusto, MA Khan replica que en la abrumadora mayoría de los casos tanto los bancos como los prestamistas se benefician de los préstamos y pregunta si es sensato dejar que la pequeña fracción de las quiebras dicte cómo se estructuran las finanzas. ^[268]

Feisal Khan señala que, contrariamente a la visión ortodoxa de que los préstamos garantizados están libres de riesgo, la crisis de las hipotecas de alto riesgo de 2008 ha demostrado que "incluso las garantías con calificación AAA son a menudo insuficientes para proteger a los prestamistas de las pérdidas". ^[269]

MA Khan cita las tasas de beneficios de las empresas de los países desarrollados ^[270] a lo largo de varias décadas, que fueron "consistentemente" más altas en " varios múltiplos " que las tasas de interés, ^{[Nota 40]} un reflejo de los mercados de capital que compensan el mayor riesgo de las acciones con mayores rendimientos (en promedio), y la inversión en renta fija más segura con rendimientos más bajos. ^[272] Las cuentas de renta fija también proporcionan un servicio para quienes tienen ingresos fijos y modestos, ^[250] argumentan los críticos, y para las personas que necesitan un acceso rápido al efectivo (que las inversiones menos líquidas y rentables no pueden proporcionar) pero quieren "poner su dinero a trabajar". Las empresas grandes y sofisticadas difícilmente pueden considerarse víctimas de explotación cuando toman prestado fondos que se originan en cuentas de pequeños ahorristas. ^[273]

En cuanto al motivo de la lucha contra la injusticia y la explotación, MA Khan se queja de que los ortodoxos nunca se han molestado en definir exactamente lo que quieren decir con explotación ni han hecho la investigación necesaria para fundamentar su afirmación de que todo interés explota. ^[240] MO Farooq señala que los partidarios ortodoxos invocan con frecuencia la explotación y la injusticia en sus argumentos polémicos, pero las ignoran en estudios o trabajos en profundidad. ^{[Nota 41]} Farooq sostiene además que en el mundo real el beneficio, en contraste con el interés, es igualmente explotador, si no más. En un trabajo aparte, ilumina la importancia de la búsqueda de rentas en el mundo moderno, que está más extendida y tiene consecuencias mucho mayores que el interés. ^[277] Farooq y otros (por ejemplo, Izzud-Din Pal y Yoginder Sikand) se quejan de que la búsqueda de justicia no ha sido la "razón subyacente" a la hora de definir la riba por parte de los juristas. (Véase más arriba.)

Entre quienes sostienen que el interés tiene una influencia corruptora en la sociedad se encuentran Muhammad N. Siddiqi, ^[278] Yusuf al-Qaradawi, el jurista medieval Fakhr al-Din al-Razi , Abul A'la Maududi .

El interés “corrompió” a la sociedad y “degradó y disminuyó la personalidad humana”, según MN Siddiqi. ^[279] Aquellos que ganan ingresos a partir del interés no tendrán que trabajar, lo que lleva al desprecio de los que generan los intereses por el trabajo y priva a otros de los beneficios de la industria y los esfuerzos de los que generan los intereses, según Yusuf al-Qaradawi. ^[280] El interés pone fin a la “simpatía mutua, la bondad humana y la obligación”, según el Imam Fakhr al-Din al Razi . ^[229]

Maududi sostiene que el interés "desarrolla avaricia, egoísmo, insensibilidad, inhumanidad". ^[281] Ibn Rushd argumentó que la razón de la prohibición se relaciona con las posibilidades de engaño que existen en la riba , lo que es claramente visible en la riba fadl . ^{[282] [ página necesaria ]}

Farooq, un MO no ortodoxo, responde preguntando por qué Siddiqi ni siquiera intenta proporcionar evidencia de cómo el cobro de intereses conduce a la corrupción social y personal, señalando que no hay conexión entre los niveles de corrupción determinados por monitores como Transparencia Internacional y el uso de préstamos con intereses. ^[283] Farooq responde a la acusación de que el interés conduce a la pereza afirmando que hacer coincidir los ahorros de los ahorristas/depositantes con las necesidades de capital de los prestatarios es una función económicamente útil y competitiva, y que en la actualidad muchos ahorristas son ancianos jubilados de medios modestos para quienes sería una tontería tomar riesgos con los ahorros de toda su vida, ^[284] y que pagan esta precaución con rendimientos menores. Otro crítico no ortodoxo, Faisal Khan, sostiene que si bien las quejas sobre los prestamistas que eran ricos y depredadores pueden haber sido válidas en el siglo XII de al-Razi, o entre el campesinado del norte de la India que Maududi conocía (que pedía prestado a los comerciantes hindúes bania que a veces sirven como prestamistas de dinero), "no es una descripción precisa" de los efectos de un "sistema bancario/financiero convencional moderno". ^[285]

Taqi Usmani sostiene que el deseo de los inversores/ahorristas de tener cuentas/inversiones de renta fija es el resultado de una expectativa antinatural de no correr ningún riesgo de pérdida, generada por la separación de las finanzas “de las actividades comerciales normales” en la banca capitalista, actividades comerciales normales que, por supuesto, resultan en pérdidas de vez en cuando. Una vez que la gente comprenda esto, invertirá en finanzas islámicas. ^[286]

Entre quienes creen que los préstamos con intereses favorecen a los ricos y explotan a los pobres se encuentran MU Chapra, Taqi Usmani, Al-Qaradawi, Abul A'la Maududi, Taji al-Din y Monzer Kahf, ^[112]  Fakhr al-Din al-Razi y Ghulam Ahmed Pervez . ^{[Nota 42]} Muchos (como Taji al-Din, Fakhr al-Din al-Razi y Al-Qaradawi), ^{[280] [289]} expresan su preocupación por los prestamistas ricos que explotan o se niegan a prestar a los prestatarios más pobres siguiendo el tema ortodoxo tradicional de una "clase rentista viciosa que prospera gracias a la miseria de los pobres" que perpetúa "un sistema diseñado para enriquecer a unos pocos a expensas de muchos". ^{[Nota 43]} Sin embargo, Taqi Usmani expresa su preocupación por los prestatarios ricos que piden prestadas "enormes" cantidades para "sus enormes proyectos rentables" y explotan a los prestamistas pagando sólo intereses y no compartiendo sus ganancias. ^[291] (En otra parte afirma que "la naturaleza intrínseca" del interés y no la "posición financiera de las partes" hacen que los préstamos que cobran intereses sean inválidos.) ^[292]

Taji al-Din y Monzer Kahf sostienen que cobrar intereses sobre los préstamos restringe la circulación de la riqueza a quienes ya la tienen, ya que los prestamistas no conceden préstamos a quienes no pueden devolverlos. Esto (según él) está prohibido por el Corán y da como resultado un aumento de la brecha entre ricos y pobres. ^[293] Chapra señala que, dado que los bancos están interesados ​​principalmente en las garantías para asegurar los préstamos en lugar de en la rentabilidad de lo que el prestatario/empresario busca capital, los bancos financiarán a prestatarios ricos con garantías en lugar de a pequeños prestatarios con buenas ideas. ^[294] Abul A'la Maududi llama al interés "el mayor instrumento por el cual el capitalista intenta concentrar en sus manos los recursos económicos de la comunidad", ^[295] proclamando que "casi no hay un país en el mundo en el que los prestamistas y los bancos no estén chupando la sangre de las clases trabajadoras pobres, los agricultores y los grupos de bajos ingresos". ^[296]

MA Khan responde que la banca islámica no resolvería estas dificultades, en primer lugar porque "ninguna empresa concederá crédito a un cliente hasta que esté satisfecha con su credibilidad" ^[297] y, en segundo lugar, porque no hay pruebas de que las instituciones bancarias islámicas se hayan centrado en la rentabilidad potencial de las propuestas de los empresarios que buscan capital en lugar de garantías ^{[Nota 44]} . En general, escribe Khan, simplemente "no hay ningún estudio significativo y rigurosamente argumentado, ni en países musulmanes ni en países no musulmanes, que demuestre que el interés esté causando o contribuyendo a las desigualdades de ingresos y riqueza" ^{[299] .}

Entre las afirmaciones de que el interés juega un papel negativo en la economía se incluyen que excluye la inversión productiva, alienta la especulación, crea burbujas crediticias, alimenta la inflación, la inestabilidad, el desempleo, las depresiones y el imperialismo.

Umer Chapra escribe que al proporcionar "un fácil acceso al crédito para fines improductivos", el interés "restringe la disponibilidad de recursos para satisfacer necesidades", ^{[300] [301]} sofocando la creación de empleo. ^{[302] [303]} Maududi afirma que la inversión productiva se ve frenada cuando la empresa que busca inversiones no puede producir una ganancia igual a la "tasa de interés vigente". ^[304]

Mohammad Abdul Mannan escribe que eliminar el interés seguiría la norma cooperativa del Corán y estimularía la creación de empleo y la vitalidad económica. ^[305]

MA Khan responde que el daño creado por los intereses no puede ser tan grave, ya que la financiación basada en intereses está "profundamente arraigada" en los países desarrollados de la OCDE, donde el ingreso per cápita es bastante alto y el porcentaje de pobres relativamente bajo. ^[306] MO Farooq señala que los países que han adoptado una "dirección 'sin intereses'" son "difícilmente ejemplos de mayor estabilidad económica". ^[307]

En cuanto al tema del sobreendeudamiento y la inestabilidad, Chapra también sostiene que el sistema basado en intereses y su dependencia de garantías conduce a niveles excesivos de deuda, lo que conduce a la inestabilidad económica. ^[301] Las finanzas islámicas implicarían una mayor disciplina financiera que la financiación basada en la deuda porque están vinculadas a activos reales. Esta disciplina significaría una mayor estabilidad económica. ^{[308] [309]} Mirakhor y Krichene ^[310] sostienen que los cargos por intereses sobre las deudas conducen a la creación de un mercado secundario de deuda. Esto lleva a que la deuda cambie de manos, se creen múltiples capas de ella y se generen burbujas crediticias cuyo inevitable estallido desestabiliza la economía. ^{[308] [310]} MT Usmani insiste en que la financiación basada en intereses puede "alimentar la inflación" ya que "no necesariamente" financia la creación de activos reales (su financiación no está vinculada a los activos reales), y puede aumentar la oferta de dinero sin aumentar los productos para que coincida con ella. ^[311] Cita a una serie de economistas no musulmanes que critican el sistema financiero capitalista por su propensión a la especulación financiera, el sobreendeudamiento y la mala asignación del capital de préstamo. ^[312] (Aunque sus soluciones a sus problemas no incluyen la prohibición de todos los intereses sobre los préstamos). Otra forma en la que se alega que el interés "se presta a la especulación" es la (supuesta) práctica de pedir prestado a tasas bajas para prestar a tasas más altas. Esto (supuestamente) altera los "ciclos comerciales" e interfiere con la planificación económica y se remediaría prohibiendo los cargos por intereses. ^[313] Chapra también sostiene que "el comportamiento errático de las tasas de interés" ha causado "tres décadas" de "turbulencia en el sistema financiero". mercados", citando al Premio Nobel de Economía, Milton Friedman . ^[314]

El líder islamista Abul A'la Maududi —que no era economista pero a quien se le atribuye el haber establecido "las bases para el desarrollo" de la economía islámica ^[315] — predica que el interés (junto con la falta de impuesto zakat sobre los ahorros) impide el progreso económico y la prosperidad al recompensar el ahorro y la formación de capital (la idea común de que estas cosas ayudan al desarrollo económico es un "engaño"). ^[316] Cuando las personas no tienen "el hábito de gastar toda la riqueza que ganan" ^[316] consumen menos, lo que disminuye el empleo, lo que conduce a un consumo aún menor, creando una espiral descendente ^[316] que conduce finalmente "a la destrucción de toda la sociedad, como todo economista erudito sabe". ^[317]

Los beneficios empresariales y los salarios deberían ser la única fuente de ingresos de la sociedad. Siddiqi y Ganameh citan en este contexto un hadiz que habla de “ingresos transferidos a la responsabilidad”. ^[318]

En respuesta, MA Khan argumenta

• que la eliminación efectiva de los intereses de los préstamos durante un período prolongado en la tercera economía más grande del mundo (es decir, Japón, que redujo las tasas preferenciales al 0,01% entre 2001 y 2006 en un intento de estimular su economía) no logró brindar estabilidad económica ni prosperidad a ese país; ^[319]
• que un mercado secundario de instrumentos financieros (que “desvincule” las finanzas de los activos reales) “es una necesidad real y viva” de las finanzas, aun cuando pueda plantear un riesgo de especulación. Los “instrumentos alternativos de finanzas como el sukuk y otros bonos islámicos también requerirían un mercado secundario”. Y de hecho ha habido “esfuerzos para crear” estos mercados para los instrumentos financieros islámicos, pero la necesidad de seguir la ideología de las finanzas islámicas contemporáneas significa que los mercados “han terminado en una multitud de artimañas, compromisos y estratagemas”. ^[308]

Si bien Khan admite que un sistema bancario basado en dos modalidades: (1) depósitos en cuenta corriente respaldados por un 100% de reservas y (2) cuentas de participación en las ganancias y pérdidas, sin duda sería más estable que la banca convencional, ^[320] esto "tiene una aplicación práctica limitada", limitada a ese pequeño nicho de la banca islámica que realmente utiliza la participación en las ganancias y pérdidas. ^[321]

En respuesta a la cita de Chapra del economista occidental Milton Friedman, MO Farooq señala que los economistas monetaristas como Friedman culpan a la política monetaria intervencionista en general, en lugar de a los cargos por intereses, por la inestabilidad, y cuando se le preguntó específicamente sobre cualquier peligro económico derivado de los cargos por intereses, el propio Friedman afirmó que el trabajo citado por Chapra "no proporciona ningún respaldo a la doctrina del interés cero" y que él (Friedman) "no cree que haya ningún mérito en el argumento de que una economía sin intereses podría contribuir a una mayor estabilidad económica. Creo de hecho que tendría el efecto opuesto". ^[322]

Usmani y otros ortodoxistas creen que la carga de la deuda externa incurrida por los países en desarrollo (incluidos muchos países musulmanes) a partir de préstamos de países desarrollados e instituciones como el FMI , es una ilustración de la maldición del interés. ^[323] Usmani cita varias fuentes no musulmanas, ^{[Nota 45]} afirmando que este servicio de la deuda excede los "flujos de recursos a los países en desarrollo", y sigue creciendo, ha traído "ajuste estructural" y "programas de austeridad", lo que lleva a "desempleo masivo, caída de los ingresos reales, inflación perniciosa, aumento de las importaciones, ... negación de las necesidades básicas, graves dificultades y desindustrialización", etc., ^[324] y puede compararse con el trabajo en régimen de servidumbre, en el que el trabajador está "permanentemente endeudado a través de su deuda con el empleador". ^{[325] [326] [327]} (Usmani sugiere que el problema podría remediarse con modos islámicos de financiación, y que los "préstamos relacionados con activos" podrían convertirse en "acuerdos de arrendamiento financiero".) ^[328]

MA Khan está de acuerdo en que la carga de la deuda ha creado dificultades considerables, pero que se debería achacar a la "mala gestión, el fraude y la corrupción" en el uso indebido de los fondos prestados, en lugar de a los intereses. Si los intereses fueran los culpables, la financiación islámica no sería una solución (sostiene Khan), ya que también implica costos (denominados "ganancias" o "tarifas", en lugar de intereses) para quienes buscan capital en el mundo en desarrollo. ^[329]

Naturaleza de la financiación sin intereses

Un nuevo sistema financiero sin riba /intereses garantizaría que no se "cargara una cantidad mayor sobre el monto principal de una deuda", ^[48] como predicó Usmani, el "Santo Profeta [Muhammad] ... no ha dejado ninguna ambigüedad en el hecho de que los acreedores tendrán derecho a recuperar sólo el capital y no podrán cobrar ni un centavo más sobre el monto principal". ^[129]

Algunos de los que promueven o escriben sobre la banca sin intereses han propuesto los préstamos sin intereses (y las cuentas de ahorro) como una alternativa islámica a los préstamos/cuentas con intereses de la banca convencional. Muhammad Siddiqi aseguró a los responsables políticos que las cuentas sin intereses que no pagan ningún rendimiento a los ahorradores no significarían una reducción significativa de los ahorros porque el ahorro es principalmente una función de los ingresos de los ahorradores más que de su expectativa de algún rendimiento. ^[330] Mawdudi prometió que los préstamos con rendimiento cero permitirían la floreciente producción de lo que era socialmente útil pero que generaba sólo un pequeño rendimiento. ^{[ cita requerida ]} Por otro lado, el economista escéptico Maha-Hanaan Balala cuestionó cómo los acreedores extenderían préstamos sin intereses considerando "el costo de oportunidad, la erosión del valor a través de la inflación, el riesgo de impago por parte de los deudores"; ^[331] y Fazl al-Rahman argumentaron que una tasa de interés sirve como precio para la financiación, limitando la demanda de la misma por parte de los prestatarios, de modo que los mercados financieros no se enfrentan a una oferta limitada y una demanda infinita. ^[332]

Sin embargo, según Taqi Usmani, el énfasis en el retorno cero fue equivocado.

"Las personas que no conocen los principios de la sharia y su filosofía económica a veces creen que la abolición de los intereses de los bancos y las instituciones financieras los convertiría en entidades caritativas, en lugar de comerciales, que ofrecen servicios financieros sin obtener un beneficio. Obviamente, esta suposición es totalmente errónea. Según la sharia, los préstamos sin intereses están destinados a actividades cooperativas y caritativas, y normalmente no a transacciones comerciales..." ^[333]

Otro observador (MA Khan) ha informado de "un consenso" entre los economistas musulmanes de que las finanzas islámicas para las transacciones comerciales "no serían gratuitas", sino que tendrían algún tipo de "costo" además del interés. ^[329] (Los préstamos caritativos sin intereses ni rentabilidad se conocen como Qardhul Hasan en el Islam).

Crecimiento de la industria alternativa (banca islámica)

A medida que floreció el renacimiento islámico en la segunda mitad del siglo XX, comenzó a desarrollarse este nuevo sistema financiero. A fines del siglo XX, se formaron varios bancos islámicos para aplicar los principios de la riba (libre de intereses) a las instituciones comerciales privadas o semiprivadas dentro de la comunidad musulmana. ^{[334] [335]} En la década de 1980, el régimen paquistaní del general Muhammad Zia ul-Haq condenó la "maldición del interés" y prometió eliminarla. ^[336] En 2014, alrededor de 2 billones de dólares en activos bancarios eran "compatibles con la sharia", ^[85] (aproximadamente el 1% de los activos bancarios mundiales totales). ^[337] Esta industria se concentró en los países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG), Irán y Malasia. ^[338]

Modos

La banca islámica reemplazó el riba /interés por cuentas que pagan ^[227]

• cero rendimiento de los depósitos: " cuentas corrientes " ofrecidas para la custodia segura de los fondos de los depositantes sin ningún rendimiento añadido al monto depositado ^{[Nota 46] [Nota 47]} (En la práctica, estos depósitos a menudo incluyen un Hibah (literalmente "regalo"), ^[341] en forma de premios, exenciones, etc., ^[342] para competir con el rendimiento de los intereses de las cuentas corrientes bancarias convencionales.)
• un rendimiento variable según el éxito del proyecto o proyectos financiados por el banco: para la financiación comercial, el modo principal (en teoría) de las finanzas islámicas, llamado reparto de beneficios y pérdidas , reemplazaría el interés por el reparto de riesgos entre el inversor, el banquero y el empresario del proyecto que se financia, de forma muy similar a la financiación de capital de riesgo . Una forma de reparto de beneficios y pérdidas es la financiación mudarabah , en la que el banco actuaría como socio capitalista en un contrato mudarabah consecutivo con el depositante de un lado y el empresario del otro. A medida que se devolviera el "préstamo", el financista ( rabb-ul-mal ) cobraría un porcentaje acordado de los beneficios (o los deduciría si hay pérdidas) junto con el "capital" del usuario del capital ( mudarib ); ^[23]
• rendimiento fijo: similar al interés pero diferente (en teoría) al limitar la financiación a una venta específica. Murabaha (venta a crédito) era la forma principal de este tipo de modo de financiación "respaldado por activos" ^[244] o "basado en el comercio" ^[343] (también se utilizaban Ijara , Istisna y algunos otros) y se utilizaban para complementar los modelos de participación en las ganancias y pérdidas. A medida que crecían las finanzas islámicas, se hizo evidente que Murabahah no era un complemento de la participación en las ganancias y pérdidas , ^{[344] [345]} sino el modo utilizado en aproximadamente el 80% de los préstamos islámicos. ^{[346] [Nota 48]} (La explicación de esto incluye que la estructura y los resultados de Murabahah eran más familiares para los banqueros, y que la participación en las ganancias y pérdidas resultó ser mucho más arriesgada y costosa de lo que los defensores habían esperado.) ^[243]

Murabaha y el modo de financiación basado en el comercio

Se ha señalado la similitud entre las ventas a crédito y los préstamos convencionales no islámicos (" ribawi ") (algunos llaman a la murabaha una "solución semántica" para los préstamos con intereses), ^[336] necesaria porque las empresas "no pueden sobrevivir donde los precios del efectivo y del crédito son iguales", e insta a que el interés bancario no se considere haram . ^[348] Los críticos se quejaron de que a los ojos de las prácticas contables estándar y las regulaciones de veracidad en los préstamos no hay distinción entre (por ejemplo) obtener un crédito de 90 días en un producto de 10.000 rupias (precio en efectivo) y pagar 500 rupias adicionales (permitido), o tomar un préstamo de 90 días de 10.000 rupias que cobra un interés total de 500 rupias (prohibido). ^{[349] [Nota 49]}

Los escritores ortodoxos (como Monzer Kahf) han defendido la distinción afirmando que vincular mercancías al dinero en las finanzas impide que el dinero se utilice con fines especulativos. ^[112]

( ver: El Corán y las ventas a crédito y pagos atrasados )

Usmani insiste en que la frase " Dios ha permitido el comercio..." del versículo coránico 2:275, se refiere a ventas a crédito como la murabaha, ^{[351] [352]} de modo que "tomar en consideración el momento del pago" al pagar más por un producto/mercancía, no entra "dentro del ámbito del interés", es decir, la riba . ^{[351] [352]} Pagar más a crédito al comprar un producto no viola la ley sharia -según el razonamiento- porque es "un intercambio de mercancías por dinero", ^{[353] [354]} mientras que un préstamo bancario es "un intercambio de dinero por dinero" ^[353] y está prohibido a menos que el interés sea cero. ^[351] El comprador en una venta a crédito no está pagando "capital" e "interés", sino "costo" y "ganancia". ^[355]

Otros eruditos ortodoxos ^[351] (AI Qureshi, ^[356] MA El-Gamal), en lugar de dar una explicación, declaran que la diferencia sólo puede ser conocida por Dios, algo que los humanos deben obedecer sin comprender.

La permisibilidad del primero y la prohibición del segundo son muy claras e inequívocas... Por qué uno está permitido mientras que el otro está prohibido sólo puede ser plenamente conocido por Dios y por quienquiera que Él haya dado tal conocimiento. En la práctica, deberíamos saber qué está permitido y utilizarlo en nuestro beneficio, y qué está prohibido y evitarlo. ^{[357] [349]}

Las ventas a crédito no siguen el ideal islámico exigido por los pioneros de la banca islámica de acabar con la "injusticia" y la explotación de las ganancias y pérdidas no compartidas en las finanzas. ^{[253] [254] [256] [258]} Los eruditos ortodoxos han expresado una falta de entusiasmo por la banca islámica basada en las ventas a crédito murabaha . ^[358] (El Consejo de Ideología Islámica del estado de Pakistán lo llama "nada más que una segunda mejor solución desde el punto de vista de un sistema islámico ideal"; ^[358] Usmani lo llama una "transacción límite con líneas de distinción muy finas en comparación con un préstamo con intereses"). ^[359] Según Usmani, una murabaha (ortodoxa) islámicamente apropiada y otras formas de financiación de ventas a crédito solo se deben utilizar ^[360]

• cuando la distribución de ganancias y pérdidas no es práctica, ^[359]
• cuando la transacción financia la compra de algún producto o mercancía por parte del cliente, ^[115]
• cuando ese producto o mercancía es comprado y es propiedad del banco (que asume el riesgo por él) hasta que se completa el pago del cliente, y
• cuando no existan cargos adicionales por pago tardío. ^[117]

Crítica a las finanzas sin intereses y sus prácticas

Las deficiencias de la banca islámica han sido utilizadas por al menos un crítico no ortodoxo como argumento contra la equiparación de los intereses con la riba . Según MO Farooq, la "creciente necesidad" de la industria bancaria islámica de "recurrir a la Hiyal (estratagema legal) para reclamar el cumplimiento de la Sharia", es una prueba de que prohibir los intereses "no es sostenible desde el punto de vista islámico". ^[361] Los críticos/escépticos se quejan/observan

• que además de desmentir toda la elevada teoría de eliminar la injusticia de los rendimientos fijos en las finanzas,
• En la práctica, las transacciones " murabaḥah " no sólo se parecen a los préstamos, sino que la mayoría no siguen las restricciones académicas, siendo simplemente flujos de efectivo entre bancos, corredores y prestatarios, sin compra ni venta de mercancías; ^[362]
• que el beneficio o margen se basa en la tasa de interés vigente utilizada en los préstamos haram por el mundo no musulmán; ^[363]
• que los riesgos asumidos por el financista son inexistentes (estando asegurados o cubiertos por garantías aportadas por el cliente); ^[364]
• que los bancos islámicos han "considerado poco práctico obedecer sus propios estatutos" y que han "disfrazado los intereses bajo una variedad de cargos"; ^[29]
• que "la perspectiva financiera" de la financiación Murabaha islámica y la financiación convencional con cobro de intereses es "la misma", ^[248] como lo es casi todo lo demás, aparte de la terminología utilizada. ^[249]

(Al menos un partidario (Khalid Zaheer) de la formulación interés=riba no sólo no se ha mostrado entusiasmado con el intento de distinguir entre ventas a crédito e interés, sino que se ha opuesto a él, instando simplemente a los banqueros islámicos a mostrar "preocupación por la difícil situación" del prestatario musulmán y no cobrarle ningún interés.) ^[358]

Sustitutos de otros productos financieros basados ​​en intereses y de los intereses en los modelos contables y económicos

Otros productos financieros islámicos que sustituyen a los bonos convencionales ( Sukuk ) y a los seguros ( Takaful ) prometen evitar no sólo la riba sino también conceptos prohibidos islámicamente como Maysir (juego o especulación) y Gharar ("incertidumbre" o "ambigüedad").

Se han sugerido alternativas para el uso de una tasa (de interés) bancaria para la política monetaria. Siddiqi sugiere dos variables que pueden utilizarse de manera alternativa:

1) margen en ventas con pago diferido y

2) ratios utilizados en los modos de reparto de las finanzas.

Estas proporciones podrían utilizarse para manipular las tasas de beneficio (de las finanzas islámicas). Podrían determinarse a través de las fuerzas del mercado o ser fijadas por los gobiernos en beneficio del interés público, y desde principios de los años 1980 esto se ha legislado en Sudán y Pakistán, según Siddiqi. ^[365] Otra fuente (Bijan Bidabad) sugiere que se utilicen "algún instrumento público basado en acciones" como los "bonos de canje de Rastin (RSB)" para "operaciones de mercado abierto no usurarias". ^[366]

En la teoría económica moderna, muchos de los modelos importantes utilizan el interés como un elemento clave, y en la contabilidad se utilizan las tasas de interés para evaluar proyectos e inversiones. La economía islámica busca encontrar variables y parámetros alternativos; una sugerencia ha sido que la q de Tobin reemplace el interés (I). ^[367] Sin embargo, como herramienta para comparar proyectos con países donde se aplica la tasa de interés, se sostiene que se podría utilizar una tasa de ganancia.

La posición no ortodoxa enfatiza la diferencia entre el interés bancario y la riba del Corán (a veces argumentando que el "interés bancario" contemporáneo es una nueva tecnología financiera no cubierta por el fiqh clásico), ^[209] y la importancia de los aspectos morales y prácticos para determinar qué es la riba .

Además de la defensa del uso del interés bancario como algo islámicamente permisible y no causante de daño a la prosperidad económica, a los pobres o a la sociedad en general, los no ortodoxos (principalmente MO Farooq y MA Khan) argumentan que varias cuestiones (el valor temporal del dinero , el manejo de la inflación, el pago anticipado o moroso de préstamos) hacen que la prohibición de todos los intereses sea problemática, y que el "concepto islámico de dinero" utilizado para defender la prohibición es en sí mismo problemático.

Varios juristas de alto nivel afiliados de alguna manera a los gobiernos de mayoría musulmana se han opuesto a la prohibición de todo tipo de intereses. El presidente egipcio Anwar Sadat obtuvo una fatwa del jeque de al-Azhar que dictaminó que los bonos del tesoro que devengaban intereses eran compatibles con la ley islámica. ^[368] Más recientemente, el muftí de Egipto, el Dr. Muhammad Sayyid Tantawy , emitió varias fatwas que permitían los intereses bancarios en 1991. ^{[139] [369]} En 1997, el jeque Nasr Farid Wasil (Gran Muftí de Dar al-Ifta al-Misriyyah en ese momento) también declaró permisibles los intereses bancarios siempre que el dinero se invirtiera en vías halal : "no existe tal cosa como un banco islámico o no islámico. Así que detengamos esta controversia sobre los intereses bancarios". ^{[139] [370] [371]} El Dr. Abd-al-Munim Al-Nimr, un ex ministro de 'Awqaf en Egipto, declaró públicamente que el interés bancario no puede considerarse riba . ^{[139] [372]} Esto se ha explicado como acorde con la tendencia de los gobernantes a obtener las fatwas que quieren sobre "cuestiones políticas clave" ^[368] de los ulama "oficiales" "cuya tarea es legitimar" las políticas de los gobernantes. ^[373] (Los historiadores señalan que la práctica no es nueva y que los juristas legitimaron el interés por el awqaf (dotaciones religiosas) durante el último período del gobierno otomano (como se mencionó anteriormente). ^[374]

Además del servicio al gobierno, otra motivación de los juristas que se oponen a la formulación interés=riba han sido los argumentos de los juristas modernistas del modernismo islámico del siglo XX, mencionados anteriormente. (Otros intérpretes modernistas de la riba incluyen a los del subcontinente India-Pakistán, entre ellos: ^[139] Ja'afar Shah Phulwarai, ^[375] Tamanna Imadi, ^[376] Rafiullah Shihab, ^[377] Yaqub Shah, ^[378] Abdul Ghafur Muslim, ^[379] Syed Ahmad, ^[380] Aqdas Ali Kazmi, ^[381] y Abdullah Saeed.) ^{[382] [383]}

Los modernistas islámicos tienden a "enfatizar el aspecto moral de la prohibición de la riba , y argumentan que la razón de esta prohibición tal como se formula en el Corán era la injusticia y las dificultades". ^[384] Los modernistas creen que las prácticas crediticias preislámicas en La Meca constituían riba y son muy diferentes y más problemáticas que los préstamos bancarios contemporáneos, que no involucran riba , según fuentes como MA Khan ^[236] y The Encyclopedia of Islam and the Muslim World . ^{[29] [Nota 50]}

Los préstamos de La Meca ( Riba al-jahiliya ) implicaban tasas de interés elevadas que los prestamistas ricos cobraban a los clientes pobres que pedían prestado para fines de consumo, ^[235] y conducían a la acumulación de grandes deudas y, a menudo, a la esclavitud financiera. En contraste, la mayor parte del dinero prestado en la sociedad contemporánea es para fines comerciales y de inversión, negociado entre partes sofisticadas, ofreciendo/pagando tasas de interés determinadas y mantenidas bajas por un mercado competitivo y regulado ^[236] —la mayoría de estas características no existían cuando se reveló el Corán. ^[237] Además, las leyes de bancarrota contemporáneas "protegen a los prestatarios contra los horrores que alguna vez produjo la riba ".

También plantean el argumento económico de que “el objetivo de erradicar el interés es erróneo e inviable”, porque el interés es “indispensable para cualquier economía compleja”. ^[29]

Daño al prestatario

Los eruditos modernistas islámicos como Fazlur Rahman Malik ^[387] , Muhammad Asad ^[388] , Sa'id al-Najjar ^[389] , Sayyid Tantawi ^[139] difieren de los intérpretes ortodoxos al argumentar que el interés no es riba a menos que implique la explotación de los necesitados. Ellos diferencian entre varias formas de cobro de intereses, defendiendo la legalidad de algunas y rechazando otras. ^[390]

Abd-al-Munim Al-Nimr, también sostiene que la riba debe implicar un daño al deudor. ^{[139] [391]} En su fatawa que permite el interés bancario y lo declara no riba , Muhammad Sayyid Tantawy argumentó que tiene poco sentido sugerir que los modestos titulares de cuentas de ahorro están explotando a los sofisticados bancos multimillonarios que les pagan el interés de sus cuentas. ^{[139] [369]} El retorno fijo o "la determinación de la ganancia por adelantado se hace por el bien del propietario del capital (que es el depositante) y se hace para evitar una disputa entre él y el banco", ^[139] en lugar de explotar. ^[139]

El abogado y erudito islámico Kemal A. Faruki se quejó de que en Pakistán se gastaba mucho tiempo y energía en "discusiones eruditas sobre la riba " y "distinciones dudosas entre `intereses` y `ganancias garantizadas`" en el sistema bancario, mientras se ignoraba un problema mucho más grave que afecta a los pobres:

La usura perpetrada contra los analfabetos y los pobres por los soodkhuris (lit. `devoradores de usura`). Estos prestamistas registrados oficialmente en virtud de la Ley de Prestamistas están autorizados a prestar a un tipo de interés no inferior en más del 1% al del Banco Estatal. De hecho, son individuos parecidos a la mafia que cobran intereses de hasta el 60% anual, cobrados sin piedad en cuotas mensuales, y se niegan a aceptar el reembolso del capital indefinidamente. Sus tácticas incluyen la intimidación y la fuerza. ^[392]

Sentido práctico

Los argumentos económicos de que el interés bancario es necesario para la asignación eficiente de recursos y el desarrollo económico también significan que sirve al interés público. Debido a que el interés público ( Maslaha ), es una de las bases de la ley divina ^[393] (clasificado por debajo de otras fuentes: Corán, Sunnah, ijma ' (consenso académico) y qiyas (analogía)) esto puede eximir al interés bancario de los cargos de ser haram y riba . ^[394]

El economista turco-estadounidense y estudioso de los estudios islámicos Timur Kuran se pregunta si alguna vez ha existido una economía sin intereses: "Hasta donde se sabe, ningún sistema político musulmán ha tenido una economía genuinamente libre de intereses". ^[395] Feisal Khan señala que la industria bancaria islámica está siendo criticada no sólo por los no ortodoxos que piensan que el Islam no exige la prohibición de los intereses, sino por los "ultraortodoxos" que creen que no ha excluido verdaderamente todas las formas de interés de las finanzas. Señala quejas sobre la autenticidad de la banca islámica por parte de musulmanes estrictos (Taqi Usmani ha argumentado que la industria ha descuidado "totalmente" la "filosofía básica", socavando su propia razón de ser ; ^[247] de modo que los no musulmanes y las "masas" musulmanas ahora han tenido la impresión de que la banca islámica "no es más que una cuestión de tergiversar documentos...") ^[247] y que en 2002 -23 años después de que se prohibiera por primera vez la riba en Pakistán- el Banco Estatal de Pakistán declaró que los bancos y las "ventanillas" que se hicieron "islámicos" en 1979 no eran verdaderamente islámicos, sino convencionales, ^[396] y que otros bancos (como el Meezan Bank y el Al Baraka Bank ) eran bancos comerciales islámicos "de pleno derecho" que serían promovidos por el banco estatal. ^[397] A pesar de este "reinicio", Khan afirma que los bancos islámicos nuevos, purificados y plenamente desarrollados son iguales en "forma y función" a los antiguos bancos islámicos, y que once años después (a partir de 2013), utilizan solo una cantidad minúscula (3%) de participación en las ganancias y pérdidas, y representan solo alrededor del 10% del sector bancario del país. ^[398]

La mayoría de estos argumentos han sido criticados por escritores revivalistas islámicos, entre ellos Siddiqi, Zarqa, Khan & Mirakhor y Chapra, y especialmente por Taqi Usmani en su "Sentencia sobre intereses dictada por la Corte Suprema de Pakistán". ^[399]

Taqi Usmani sostiene que los préstamos comerciales, industriales y agrícolas (en contraposición a los de consumo) no podían haber sido desconocidos para los árabes en la era de Mahoma, ya que los hadices mencionan grandes préstamos y caravanas a gran escala utilizadas por los comerciantes árabes. ^[400] Los árabes de la era de Mahoma también tenían "relaciones comerciales constantes" con la provincia bizantina adyacente de Siria (los árabes usaban sus dirhams de plata y dinares de oro como moneda), donde los préstamos con intereses estaban tan extendidos que se aplicó una ley separada para fijar su tasa de interés. ^[401] También señala que hay una serie de referencias a que "toda" la riba está prohibida en los hadices , y todo exceso sobre el capital es riba , pero no se menciona que se permita una cantidad menor de interés. ^[129]

Un concepto que sirve para explicar (y defender) la justicia de cobrar intereses sobre los préstamos ^[402] es el valor temporal del dinero ^[403] , la idea de que hay un mayor beneficio en poseer dinero en el presente que en el futuro. El concepto justifica la idea de que los pagos posteriores deben descontarse y que los ahorradores, inversores y prestamistas deben ser compensados ​​por diferir los beneficios del consumo o, como se mencionó anteriormente ( véase: Injusticia de la rentabilidad fija ), deben ser compensados ​​por "alquilar" el poder adquisitivo de su capital, de la misma manera que se paga un alquiler a cualquier agencia de alquiler que proporciona algo valioso o útil. ^[262]

Por ello, algunos partidarios de las finanzas islámicas han atacado la idea del valor temporal. ^{[Nota 51]} Fahim Khan, del Instituto Islámico de Investigación y Formación de Arabia Saudita, afirma que la prohibición del interés "puede considerarse" una "especie de negación del valor temporal del dinero". ^{[408] [409]} Maududi ha dicho que la diferencia "entre los valores psicológicos del presente y el futuro... no es más que una ilusión", ^[409] y que está desmentida por el hecho de que pocas personas "gastan toda su riqueza en el placer y el disfrute presentes". ^[410] Taqi Usmai ha declarado inequívocamente que "en la Sharia no existe el concepto de valor temporal del dinero". ^[411]

Irfan sostiene que el valor del dinero disminuye muy poco con el tiempo porque algunos consumos (como comer) sólo pueden realizarse a lo largo del tiempo. Además, el descuento por tiempo puede llevar a resultados negativos, como una producción agrícola insostenible con plantaciones y pastoreo que causan desertificación y erosión, ya que estos malos resultados ocurren en el futuro descontado. ^[412] Sin embargo, la banca islámica también exige recompensar la gratificación diferida en forma de "rendimiento de la inversión" ^[413] y la venta de bienes a crédito (apoyada por los primeros juristas como Muhammad al-Shaybani ). ^[409]

La mayoría de los eruditos y economistas islámicos ortodoxos han tomado un camino intermedio, insistiendo en que una tasa de descuento del dinero a lo largo del tiempo es un concepto inválido si la tasa es el interés de un préstamo , pero válido si la tasa es el retorno del capital de Murabaha u otros contratos islámicos. ^{[402] [414] [415] [416]} El crítico Farooq se queja de que esta racionalización es contradictoria, ^[413] y equivale a negar el valor del tiempo en teoría mientras lo abraza en la práctica, y que la aceptación de la teoría en la práctica explica el gran (y exitoso) movimiento de los bancos occidentales no islámicos hacia la banca islámica. ^[417]

Las respuestas al argumento (de economistas como Farooq) de que a los prestamistas de dinero se les debe algún tipo de compensación similar a una renta; ^[262] y a la pregunta de por qué se permite cobrar un extra para financiar una compra (en, por ejemplo, las finanzas islámicas murabaha ), pero en el préstamo de efectivo es riba , ^{[Nota 52] [413]} se pueden encontrar (creen los partidarios) en el "concepto islámico del dinero". ^[419]

Los eruditos ortodoxos, como MU Chapra y MT Usmani, han escrito que el dinero sólo puede ser un "medio de intercambio" y no debe ser tratado como un "activo o mercancía". ^{[301] [300] [420]} Intercambiar una mercancía/activo, o pagar una tarifa por su uso es correcto y sensato (argumentan), pero intercambiar o alquilar un medio de intercambio es incorrecto, ^[421] porque el dinero es "improductivo" y no tiene "ninguna utilidad intrínseca". Siendo este el caso, no se puede justificar ningún retorno por el uso del dinero, ^[422] y explica (al menos en parte) por qué es riba .

Usmani cita condenas de la especulación por parte de varias fuentes occidentales ^{[423] [Nota 53]} y los escritos del célebre erudito islámico medieval Al-Ghazzali, que afirma que el dinero se creó para facilitar el comercio y nunca debe acumularse ni usarse para cobrar intereses. ^[423]

En respuesta, MA Khan cuestiona

• si la distinción entre activo y medio de intercambio procede de una necesidad "de demostrar que todos los tipos de interés son injustos", ^[425] más que del Islam;
• cómo el dinero puede ser un medio de intercambio pero no un activo, preguntando cuál es “la justificación para cobrar” el zakat (el impuesto religioso islámico) sobre el dinero “si el dinero no es una reserva de valor”; ^[425]
• Cómo deben registrarse los saldos de efectivo en la contabilidad empresarial moderna si no son activos; ^[425]
• si existe alguna buena manera para que quienes aplican la ley islámica puedan diferenciar entre el comercio productivo y la especulación que está prohibida por esta definición. ^[425]

Lo opuesto a las ventas a crédito (es decir, un cargo más alto por el pago diferido) son cargos reducidos por el pago anticipado, y es difícil de justificar sin un reconocimiento del valor temporal del dinero y la validez de los intereses de los préstamos, según algunos (como MA Khan). ^[426]

Las cuatro escuelas de jurisprudencia suní ( Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali ) consideran que la reducción de la deuda por pago anticipado es haram , pero no está claro si existe un consenso entre los juristas islámicos. Según Ridha Saadullah, estas reducciones han

Algunos compañeros del Profeta y algunos de sus seguidores lo han permitido. Esta posición ha sido defendida por Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim , y ha sido adoptada más recientemente por la Academia de Fiqh Islámico de la OCI . La Academia decidió que "la reducción de una deuda diferida con el fin de acelerar su pago, ya sea a petición del deudor o del acreedor, es permisible bajo la Sharia . No constituye riba prohibida si no se acuerda de antemano y siempre que la relación acreedor-deudor siga siendo bilateral. ... ^{[427] [428]}

También se ha dicho que es un problema que "molesta" a los eruditos islámicos ^[429] si se permite o no la compensación a los prestamistas por la erosión del valor de los fondos debido a la inflación (y cómo proporcionar esa compensación de una manera que no se considere riba ), ya que no habrá financiación para las empresas si un prestamista pierde dinero al prestar.

El volumen 1 del Manual de leyes de inversión en países musulmanes afirma que "una tasa de interés que no exceda la tasa de inflación no es riba según los juristas islámicos clásicos". ^[13] Las sugerencias para resolver el problema incluyen indexar los préstamos o denominarlos "en términos de un producto básico" como el oro, y realizar más investigaciones para encontrar una respuesta. ^{[430] [431]}

Sin embargo, muchos estudiosos creen que la indexación es un tipo de usura y que fomenta la inflación. ^[432] Otros afirman que utilizar el "interés para neutralizar la inflación equivaldría a utilizar un 'mal' mayor [el interés] para combatir uno menor [la inflación]. ^[433]

Mientras que en las finanzas convencionales los pagos atrasados/préstamos morosos son desalentados por los intereses que se acumulan mientras el préstamo está en mora, el precio de los pagos a crédito "nunca puede ser incrementado" sin importar cuán tarde el prestamista/comprador pague (según Usmani) porque los cargos por pagos atrasados ​​son pagos "contra dinero", lo que viola el principio de que los pagos a crédito deben ser "contra mercancía y no contra dinero". ^[117]

Según MA Khan, la prohibición de los cargos por pagos atrasados ​​ha hecho que el control y la gestión de las cuentas morosas se conviertan en "uno de los problemas más molestos" de las finanzas islámicas. ^[434] Según Ibrahim Warde,

Los bancos islámicos se enfrentan a un grave problema de morosidad, por no hablar de impagos absolutos, ya que algunas personas se aprovechan de todos los recursos legales, reales y religiosos que les permiten dilapidar sus pagos... En la mayoría de los países islámicos se han establecido diversas formas de penalizaciones y recargos por mora, que luego se han prohibido o se han considerado inaplicables. En particular, los recargos por mora se han asimilado a la usura. Como resultado, «los deudores saben que pueden pagar a los bancos islámicos en último término, ya que hacerlo no implica ningún coste» ^{[435] [434]}

Warde también se queja de que

"Muchos empresarios que habían tomado prestadas grandes cantidades de dinero durante largos períodos de tiempo aprovecharon la oportunidad de la islamización para acabar con los intereses acumulados de su deuda, pagando sólo el capital, normalmente una suma insignificante si se tienen en cuenta años de inflación de dos dígitos. ^{[435] [434]}

Si bien la riba an-nasiya (interés) es un tema importante entre los predicadores, escritores y economistas islamistas y revivalistas, y constituye la base de la banca islámica, otro tipo de riba (lo que los juristas llaman riba al-fadl [ribe excedente]) también está prohibido por los juristas ortodoxos. La riba al-fadl no implica el pago a lo largo del tiempo, sino el comercio de diferentes cantidades del mismo producto (oro, plata, trigo, cebada, dátiles o sal), normalmente porque la calidad de la cantidad más pequeña es superior.

Debido a que la riba al-fadl implica trueque, y el trueque es mucho menos común de lo que era en la sociedad mecana primitiva, la riba al-fadl es de mucho menos interés hoy en día que la riba an-nasiya . ^[436] También se considera (al menos por algunas fuentes) una forma de riba prohibida por la Sunnah en lugar del Corán. ^{[Nota 54]} Taqi Usmani afirma que la riba al-fadl fue desarrollada por Mahoma y, por lo tanto, no era parte de la yahiliya preislámica . ^[53]

Según la escuela Zahiri y los primeros eruditos como Tawus ibn Kaysan y Qatadah , la riba en los intercambios cuerpo a cuerpo de oro, plata, dátiles, sal, trigo y cebada está prohibida por el mandato de Mahoma, pero no se utiliza el razonamiento analógico para extender ese mandato a otros productos agrícolas como es el caso de otras escuelas. ^[437] En su tratado "La eliminación de las culpas de los grandes imanes", el erudito clásico Ibn Taymiyya reconoce la diferencia de opinión ( khilaf ) entre los eruditos sobre la prohibición de la riba al-fadl . ^[438] De manera similar, su estudiante Ibn Qayyim distinguió entre riba al-nasi'ah y riba al-fadl , sosteniendo que la rib al-nasi'ah estaba prohibida por el Corán y la Sunnah definitivamente, mientras que la última solo estaba prohibida para detener el cobro de intereses. Según él, la prohibición de la riba al-fadl era menos severa y podía permitirse en caso de extrema necesidad o de mayor interés público ( maslaha ). Por lo tanto, en caso de necesidad imperiosa, un artículo puede venderse con demora a cambio de dirhams o de otra sustancia pesada a pesar de implicar riba al-nasi'ah . Además, Ibn Qayyim sostuvo que las ventas de joyas de oro y plata por más de su peso equivalente en oro o plata eran permisibles, en consideración a la mano de obra y a la extrema necesidad de las personas. ^[439]

La escuela tradicional de pensamiento Hanafi también permite a un musulmán que vive en un país no musulmán en guerra dar intereses a no musulmanes con su consentimiento (ya sea riba al-fadl o riba al-nasi'ah ), pero está prohibido tomar intereses de ellos cuando dan intereses, es decir, tal transacción está prohibida. Según otra opinión dentro de la escuela Hanafi (reportada por Abu Hanifa y su estudiante Muhammad al-Shaybani ), a un musulmán que vive en un país no musulmán se le permite negociar con intereses con sus ciudadanos independientemente de su fe. Además, algunos juristas Hanbali clásicos como Ibn Taymiyya permitieron transacciones que involucraran intereses entre un musulmán y un no musulmán en dar al-harb (territorio de guerra) siempre que ninguno entrara en el territorio del otro bajo amaan (es decir, protección bajo permiso de estancia). ^{[440] [441]}

Buscando precedentes en la erudición clásica, el escepticismo académico postclásico de la formulación interés=riba (que forma una denominada "escuela no ortodoxa" o "de no equivalencia") ^[212] se remonta al Gran Muftí otomano Ebussuud Efendi e incluye a juristas islámicos de los siglos XIX y XX, como Muhammad Abduh , Rashid Rida , Mahmud Shaltut , Syed Ahmad Khan , Fazl al-Rahman, Muhammad Sayyid Tantawy . ^[442]

Algunos ejemplos de hadices citados que prohíben la riba al-fadl —muchos de ellos de Sahih Bukhari— son:

Narró Abu Said: Solíamos recibir dátiles mezclados (del botín) y solíamos venderlos (truecar) dos Sas (de esos dátiles) por un Sa (de dátiles buenos). El Profeta (nos) dijo: "No (truecar) dos Sas por un Sa ni dos dírhams por un dírham está permitido", (ya que eso es una forma de usura) . ( Sahih al-Bujari , 3:34:294) ^[149]

Narró 'Umar bin Al-Khattab: El Mensajero de Dios dijo: "El trueque de oro por plata es riba (usura), excepto si es de mano en mano y en igual cantidad, y grano de trigo por grano de trigo es usura excepto si es de mano en mano y en igual cantidad, y dátiles por dátiles es usura excepto si es de mano en mano y en igual cantidad, y cebada por cebada es usura excepto si es de mano en mano y en igual cantidad". ( Sahih al-Bujari , 3:34:344) ^[443]

Narró Ibn 'Umar: Muhammad dijo: "La venta de trigo por trigo es riba (usura) excepto si se pasa de mano en mano y en una cantidad igual. Del mismo modo, la venta de cebada por cebada es riba, excepto si se pasa de mano en mano y en una cantidad igual, y dátiles por dátiles es usura, excepto si se pasa de mano en mano y en una cantidad igual". ( Sahih al-Bujari , 3:34:379) ^{[444] [445]}

Narró Abu Hurayrah: Muhammad dijo: Si alguien realiza dos transacciones combinadas en una sola, debe quedarse con la menor de las dos o implicará usura. (Sunan Abu Daud) ^[446]

Raqiub Zaman señala que cuando se describe la riba en la literatura hadiz, es "en el contexto de las ventas" (donde podría aplicarse la riba al-fadl ), sin "ninguna mención del préstamo ( qard ) o la deuda ( dayan )", ^[45] (donde podría aplicarse la riba an-nasiya ).

Sin embargo, existen varias contradicciones y discrepancias en los hadices sobre la riba al-fadl . Tanto MO Farooq como MA Khan citan un hadiz muy conocido de Usama bin Zayd (en Sahih al-Bukhari ) que hace una declaración bastante categórica de que

• "no hay riba excepto en nasi'ah (demora)". ^{[447] [448] [449]}

Farooq cita otro de Sahih Muslim

• "No hay riba en las transacciones mano a mano [al contado]". ^[450]

Farooq cita a otro erudito (Iqbal Ahmad Khan Suhail) que cree que los dos hadices "demuelen el castillo autoinventado de la riba al-fadl". ^[451] MA Khan también cree que los hadices indican que la riba en un intercambio al contado está "descartada". ^[447] Según el erudito Farhad Nomani, los hadices que citan a Ibn `Abbas , un compañero de Muhammad, "informan que no hay riba excepto en el aplazamiento... [de] la entrega y/o el pago", cuestionando nuevamente la existencia de la riba al-fadl . ^[108] ( Ibn Rushd también estaría de acuerdo en que según Ibn 'Abba, Muhammad no aceptaba la riba al-fadl porque "no había riba excepto en el crédito". ^{[452] [453]} Pero según Mahmoud A. El-Gamal, Ibn Rushd luego revirtió su posición.) ^[454]

(También hay hadices contradictorios sobre el intercambio de plata por oro: uno dice: "... El trueque de oro por plata es Riba, excepto si es de mano en mano y en igual cantidad...", ^[443] mientras que otros dicen: "el Profeta... nos permitió vender oro por plata y viceversa como quisiéramos"). ^[455]

Los juristas islámicos han interpretado tradicionalmente la advertencia de la riba por los hadices en el sentido de que si se intercambia una cantidad de mercancía por el mismo tipo de mercancía, entonces los dos artículos intercambiados deben ser de la misma cantidad , ignorando la calidad de la mercancía o el trabajo añadido a ella. (Aunque hay alguna duda de por qué alguien intercambiaría cantidades iguales de la misma calidad de mercancía "de igual a igual" -que los hadices parecen exigir- por ejemplo 100 kilogramos de trigo por 100 kilogramos de trigo. ^[456] ) Si, por ejemplo, a un joyero se le paga en lingotes de oro por un adorno o pieza de joyería de oro, y cobra algún dinero por su trabajo, es culpable de riba al-fadl . ^{[457] [458]} Si alguien tiene 100 gramos de oro de 24 quilates y necesita 100 gramos de oro de 18 quilates (y sólo puede obtenerlo mediante el intercambio de su oro), debe intercambiar sus 100 gramos por una cantidad igual de ese oro menos puro o cometer riba al-fadl . ^[457]

Todas las escuelas de jurisprudencia islámica ( fiqh ) aceptan esta prohibición. ^[459] En tiempos más recientes, el Instituto Internacional de Economía Islámica, en su Plan de sistema financiero islámico de 1999, que incluye una estrategia para la eliminación de la riba , ^[460] declaró que la riba al-fadl estaba prohibida por la ley islámica, definiéndola como transacciones de intercambio del «mismo tipo general» en las que existen «diferencias cualitativas». El Diccionario Conciso de Términos Islámicos (1979) también afirma que la riba al-fadl es uno de los dos tipos de riba que están «estrictamente prohibidos por las leyes del Islam». ^[461]

Si bien todas las escuelas de fiqh están de acuerdo con la prohibición, no están de acuerdo sobre su fundamento o sobre si está restringida a los seis productos mencionados en los hadices (oro, plata, trigo, cebada, dátiles y sal), ya que los hadices no dicen "si otros productos asumirán o no el mismo estatus". ^[462]

• El imán Abu Hanifa , de la escuela sunita Hanafi de fiqh, creía que los seis productos compartían la característica común ( `illah ) de poder ser pesados ​​o medidos, de modo que otros productos vendidos mediante pesaje o medición estaban sujetos a la misma regla. <sup>[462]</sup>
• El Imam Al-Shafi'i , de la escuela Shafi'i de fiqh , opinaba que su característica común ( `llah ) era que eran comestibles o se usaban como moneda de curso legal universal. ^[462] Por lo tanto, para él, todos los comestibles y las monedas de curso legal universales estaban sujetos a la riba al-fadl .
• Para el Imam Malik ibn Anas de la escuela Maliki , la característica común de los seis era que eran alimentos o podían almacenarse (es decir, no eran perecederos), ^[462] por lo que en esta escuela solo los alimentos o los artículos almacenables se incluyen en esta categoría. ^[462]

Este desacuerdo (según Taqi Usmani) es parte del lamento del Califa Rashidun Umar de que Muhammad no explicó la prohibición con más claridad. ^[20]

Crítica

Entre los críticos de esta interpretación se encuentran el activista Khalid Zaheer y los economistas MA Khan y Mohammad Omar Farooq. Zaheer cree que "la literatura sobre finanzas y economía islámicas presenta aplicaciones muy extrañas del concepto de riba al-fadl , que se están aplicando en áreas de negocios y finanzas en las que nunca se pretendió su aplicación". ^[463] Señala que algunos académicos admiten "abiertamente" que no entienden la lógica de la prohibición de la riba al-fadl . ^{[463] [464]}

La prohibición de la riba al-fadl (específicamente en el trueque de seis productos específicos) se menciona sólo en los hadices. MA Khan y Farooq consideran que la referencia a la riba al-fadl es cuestionable ya que no tiene sentido. Khan pregunta por qué alguien intercambiaría cantidades iguales del mismo tipo de producto ("igual por igual") -por ejemplo, 100 kilogramos de trigo por 100 kilogramos de trigo- en una transacción libre de riba exigida por los hadices citados. O ¿cómo podría la "ley divina" prescribir que un joyero -"que ha gastado su tiempo y esfuerzo en convertir oro en joyas" y está recibiendo oro como pago- no sea compensado? ^{[457] [465]} MA Khan también señala que los autores del plan IIIE no tienen objeción a que los comerciantes vendan productos de mayor pureza/calidad por dinero en efectivo y utilicen las ganancias para comprar más productos de menor pureza/calidad, y se pregunta qué se lograría con un "método tan ineficaz y tortuoso de manejar una simple transacción de intercambio". ^[466]

Abdullah Saeed se queja de que la causa o característica legal ( `illa ) utilizada por las escuelas de jurisprudencia islámica para determinar qué productos estaban sujetos a riba (es decir, que podían medirse, consumirse o usarse como moneda de curso legal) ignora las razones por las que se debería prohibir una venta ( hikmah ), cuestiones tales como "las circunstancias de la transacción, las partes en la misma o la importancia del producto para la supervivencia de la sociedad". ^[179]

Mahmoud El-Gama señala que la interpretación ortodoxa (o al menos la Hanafi ortodoxa) de la riba (la base de lo que él ataca como "arbitraje de la sharia") distingue entre artículos fungibles ( mithli ) y no fungibles ( qimi ). Así, el oro (supuestamente) fungible no puede intercambiarse una onza por dos, pero sí está permitido intercambiar un artículo no fungible (como los diamantes) por dos, cualquiera que sea el valor de mercado de los artículos. Así, "vender un diamante que vale $10.000 hoy por un precio diferido de $20.000 mañana" y vender inmediatamente el diamante por $10.000 en efectivo es halal (legal) según las reglas ortodoxas de la riba al-fadl , a pesar del hecho de que le daría al financista una tasa efectiva de interés del 100%. El-Gama describe esto como evitar la "riba en la forma" mientras que es "usurero en sustancia". ^[467]

Según Abdullah Saeed, “el significado pretendido” del hadiz sobre la riba al-fadl “no era muy claro incluso para muchos juristas”, quienes, no obstante, creían que la prohibición “debía ser observada y cumplida... sin investigar las razones de la prohibición”. ^[468] Otros eruditos han investigado. Ibn Rushd afirmó que “lo que se busca con la prohibición de la riba es la excesiva inequidad que conlleva”. ^[469] Taqi Usmani afirma que la riba al-fadl fue desarrollada por Muhammad después de su prohibición de la riba para evitar que “ciertas transacciones de trueque pudieran llevar a la gente a entregarse a la riba”, eligiendo productos que eran “un medio de intercambio como el dinero”. ^[53]

Iqbal Suhail cree que el intercambio de alimentos de menor calidad por otros de mejor calidad y en menor cantidad estaba prohibido porque la frugalidad y austeridad de Mahoma se sentía ofendida por algo como gastar recursos en alimentos de mayor calidad "en aras de la gratificación del paladar". ^[470] Otros creen que la riba al-fadl tiene poco sentido como pecado prohibido, pero sí como una especie de consejo al consumidor. Mohammed Fadel (de la facultad de derecho de la Universidad de Toronto) la llama una "regulación prudencial". ^[471]

Farooq sugiere que puede haber surgido para advertir a los musulmanes que el trueque es generalmente menos rentable que comprar y vender por separado, ^{[Nota 55]} y señala varios hadices donde Mahoma le dice a un musulmán que no intercambie dátiles de diferente calidad pero nunca menciona la riba . ^{[473] [474] [475] [476]} MA Khan argumenta que la prohibición contra la riba al-fadl no proviene de ninguna comprensión clara de los hadices sino de un intento de encontrar una explicación plausible "para racionalizar la ambigüedad en el texto". ^[456]

Relacionado con el Islam

• Banca y finanzas islámicas
• Inversiones Sharia
• Dhimmi
• Yizya
• Zakat

Relacionado con la economía

• Préstamos e intereses en el judaísmo
• Financiación del terrorismo
• Usura
• Vix pervenit

Cuestiones contemporáneas

• Lista negra del GAFI
• Financiación del terrorismo

• Ahmad, Abu Umar Faruq; Hassan, M. Kabir (6 de marzo de 2014). "RIBA AND ISLAMIC BANKING". Revista de economía, banca y finanzas islámicas . Consultado el 26 de octubre de 2016 .
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