Historia de la economía islámica

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Entre los siglos IX y XIV, el mundo musulmán desarrolló muchos conceptos, técnicas y usos económicos avanzados, que abarcaban áreas como la producción, la inversión, las finanzas, el desarrollo económico, los impuestos, el uso de la propiedad como la hawala (un sistema informal de transferencia de valores temprano), los fideicomisos islámicos, conocidos como waqf , los sistemas de contratos en los que confiaban los comerciantes, una moneda común de amplia circulación, los cheques , los pagarés , los primeros contratos, las letras de cambio y formas de asociación comercial como la mufawada.

Los conceptos islámicos específicos relacionados con el dinero, la propiedad, los impuestos, la caridad y los Cinco Pilares incluyen:

• zakat (el "impuesto sobre determinados bienes, como la cosecha, para destinar esos impuestos a expandir eso, también están explícitamente definidos, como la ayuda a los necesitados");
• Gharar ("la interdicción del azar... es decir, de la presencia de cualquier elemento de incertidumbre, en un contrato (que excluye no sólo el seguro sino también el préstamo de dinero sin participación en los riesgos); y
• riba ("toda especie de exceso o disparidad injustificada entre los objetos intercambiados o contravalores" ^[1] ).

Estos conceptos, como otros en la ley y jurisprudencia islámicas , provienen de las "prescripciones, anécdotas, ejemplos y palabras del Profeta, todos reunidos y sistematizados por los comentaristas según un método inductivo y casuístico". ^[2] A veces se emplearon otras fuentes como al-urf (la costumbre), al- 'aql ( la razón ) o al- ijma (el consenso de los juristas ). ^[3] Además, la ley islámica ha desarrollado áreas de derecho que corresponden a las leyes seculares de contratos y agravios .

Los estudiosos islámicos contemporáneos recurren en gran medida a las opiniones clásicas. ^[4] La economía islámica moderna surgió en la década de 1945 y, a partir de 2004, se han establecido bancos islámicos en más de ocho países y se han prohibido los intereses en tres: Pakistán , Irán y Sudán . ^[5]

El Hawala , un sistema informal de transferencia de valores temprano , tiene sus orígenes en el derecho islámico clásico y se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. El propio Hawala influyó más tarde en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en las leyes civiles como el aval en el derecho francés y el cavallo en el derecho italiano. Las palabras aval y cavallo se derivaron de Hawala . La transferencia de deuda , que "no era permisible bajo el derecho romano pero se practicó ampliamente en la Europa medieval, especialmente en las transacciones comerciales ", se debió a la gran extensión del "comercio realizado por las ciudades italianas con el mundo musulmán en la Edad Media". La agencia también era "una institución desconocida para el derecho romano" ya que ningún "individuo podía concluir un contrato vinculante en nombre de otro como su agente ". En el derecho romano, el "contratista mismo era considerado parte del contrato y era necesario un segundo contrato entre la persona que actuaba en nombre de un principal y este último para transferirle los derechos y las obligaciones derivados del contrato". Por otra parte, el derecho islámico y el derecho consuetudinario posterior “no tuvieron dificultad en aceptar la agencia como una de sus instituciones en el campo de los contratos y las obligaciones en general”. ^[6]

El waqf en el derecho islámico , que se desarrolló en el mundo islámico medieval entre los siglos VII y IX, tiene un parecido notable con la ley de fideicomisos inglesa . ^[7] Cada waqf debía tener un waqif (fundador), un mutawillis (fideicomisario), un cadí (juez) y beneficiarios. ^[8] Tanto en el marco de un waqf como de un fideicomiso, "la propiedad se reserva y su usufructo se apropia para el beneficio de individuos específicos o para un propósito caritativo general; el corpus se vuelve inalienable ; se pueden crear propiedades vitalicias a favor de beneficiarios sucesivos" y "sin tener en cuenta la ley de herencia o los derechos de los herederos; y la continuidad se asegura mediante el nombramiento sucesivo de fideicomisarios o mutawillis ". ^[9]

La única distinción significativa entre el waqf islámico y el fideicomiso inglés era "la reversión expresa o implícita del waqf a fines caritativos cuando su objeto específico ha dejado de existir", ^[10] aunque esta diferencia sólo se aplicaba al waqf ahli (fideicomiso familiar islámico) en lugar del waqf khairi (dedicado a un fin caritativo desde su inicio). Otra diferencia era la atribución inglesa de "bienes jurídicos" sobre la propiedad del fideicomiso al fiduciario, aunque el "fiduciario todavía estaba obligado a administrar esa propiedad para el beneficio de los beneficiarios". En este sentido, "el papel del fiduciario inglés, por lo tanto, no difiere significativamente del del fiduciario mutuo ". ^[11]

La ley de fideicomiso desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducida por los cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones waqf que encontraron en el Medio Oriente. ^{[12] [13]}

Después de que la ley islámica del waqf y las fundaciones de madrasas se establecieran firmemente en el siglo X, el número de hospitales de Bimaristán se multiplicó por todas las tierras islámicas. En el siglo XI, cada ciudad islámica tenía al menos varios hospitales. Las instituciones fiduciarias del waqf financiaban los hospitales para diversos gastos, incluidos los salarios de los médicos, oftalmólogos , cirujanos, químicos , farmacéuticos , sirvientes y todo el resto del personal, la compra de alimentos y medicamentos ; equipo hospitalario como camas, colchones, cuencos y perfumes; y reparaciones de edificios. Los fideicomisos del waqf también financiaban las escuelas de medicina, y sus ingresos cubrían diversos gastos como su mantenimiento y el pago de profesores y estudiantes. ^[14]

Los sistemas de contratos en los que se apoyaban los comerciantes eran muy eficaces. Los comerciantes compraban y vendían a comisión , con dinero que les prestaban inversores adinerados o una inversión conjunta de varios comerciantes, que a menudo eran musulmanes, cristianos y judíos. Recientemente, se encontró una colección de documentos en una sinagoga egipcia que arrojan una luz muy detallada y humana sobre la vida de los comerciantes medievales de Oriente Medio. Se formaban asociaciones comerciales para muchas empresas comerciales , y los vínculos de parentesco permitían la formación de redes comerciales a lo largo de enormes distancias. Durante el siglo IX, los bancos permitieron la emisión de cheques en un banco de Bagdad que podían cobrarse en Marruecos . ^[15]

Los conceptos de bienestar y pensión ^{[ se necesita una mejor fuente ]} se introdujeron en la ley islámica temprana como formas de Zakat (caridad), uno de los Cinco Pilares del Islam , desde la época del califa abasí Al-Mansur en el siglo VIII. Los impuestos (incluidos el Zakat y la Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o hambruna. El Califato fue, por tanto, uno de los primeros estados de bienestar , en particular el Califato abasí . ^[16]

En la Revolución Agrícola Árabe medieval , se produjo una transformación social como resultado del cambio de propiedad de la tierra que dio a los individuos de cualquier género ^[17] el derecho a comprar, vender, hipotecar y heredar tierras.

Las primeras formas de protocapitalismo y mercados libres estuvieron presentes en el Califato . ^[18] Una economía de mercado temprana y una forma temprana de capitalismo mercantil se desarrollaron entre los siglos VIII y XII. ^[19] Se desarrolló una vigorosa economía monetaria basada en la amplia circulación de una moneda común (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes. Las técnicas comerciales y las formas de organización empresarial empleadas durante este tiempo incluyeron contratos tempranos, letras de cambio , comercio internacional de larga distancia , formas tempranas de asociación ( mufawada ) como sociedades limitadas ( mudaraba ), y formas tempranas de crédito, deuda, ganancias, pérdidas, capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), ^[20] capital circulante , gasto de capital , ingresos, cheques , pagarés , ^[21] fideicomisos ( waqf ), cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeño, préstamos, tipos de cambio , banqueros, cambistas , libros de contabilidad , depósitos, cesiones , el sistema de contabilidad de partida doble , ^[22] y demandas judiciales . ^[23] Empresas organizativas similares a corporaciones independientes del estado también existían en el mundo islámico medieval. ^{[24] [25]} Muchos de estos conceptos fueron adoptados y avanzados en la Europa medieval a partir del siglo XIII. ^[20]

Durante el gobierno musulmán en la India , reinos como el Sultanato de Delhi , el Sultanato de Bengala , el Imperio mogol , el Nizam de Hyderabad y el Reino de Mysore hicieron contribuciones significativas a la economía del sur de Asia. En el siglo XVII, la India mogol se convirtió en la economía más grande del mundo, ^{[26] [27] [28]} convirtiéndose en la principal potencia manufacturera textil del mundo, valorada en más del 25% del PIB mundial .

Los conceptos de bienestar y pensión estaban presentes en la ley islámica temprana como formas de zakat, uno de los Cinco Pilares del Islam , desde la época del califa Rashidun Umar en el siglo VII. Los impuestos (incluidos el zakat y la yizya) recaudados en el tesoro ( bayt al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de desastre o hambruna. El Califato fue, por tanto, uno de los primeros estados de bienestar . ^{[16] [29]}

Durante la Edad de Oro islámica, las regiones aisladas tenían contacto con una red comercial musulmana de largo alcance que se extendía desde el Océano Atlántico y el Mediterráneo en el oeste hasta el Océano Índico y el Mar de China Meridional en el este, y cubría la mayor parte del Viejo Mundo , ^[30] incluidas áreas significativas de Asia y África y gran parte de Europa, con sus redes comerciales. ^[31] Las monedas de plata árabes en dirhams circulaban por toda la masa continental afroeuroasiática , hasta el África subsahariana en el sur y el norte de Europa en el norte, a menudo a cambio de bienes y esclavos . ^[32]

Esto ayudó a establecer los califatos Rashidun , Omeya , Abasí, Ayubí y Fatimí como las principales potencias económicas del mundo en los siglos VII al XIII. ^[30]

Debido a las sanciones religiosas contra la deuda, los musulmanes tamiles históricamente han sido cambistas de dinero (no prestamistas) en todo el sur y sudeste de Asia. ^[33]

Desde el siglo VIII hasta el siglo XIII, en tierras musulmanas se plantaron muchos cultivos y plantas a lo largo de las rutas comerciales musulmanas y se difundieron las técnicas agrícolas. Además de los cambios en la economía, la distribución de la población, la cubierta vegetal, ^[34] la producción agrícola, los niveles de población, el crecimiento urbano , la distribución de la fuerza laboral y muchos otros aspectos de la vida en el mundo islámico se vieron afectados según Andrew Watson. ^[35] Sin embargo, esto es cuestionado por otros académicos, que afirman que el cultivo y consumo de alimentos básicos como el trigo duro , el arroz asiático y el sorgo , así como el algodón, ya eran comunes siglos antes, ^[36] o que la producción agrícola disminuyó en áreas bajo el dominio musulmán en la Edad Media. ^[37]

El califato abasí temprano también tuvo las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de Atenas clásica en el siglo IV a. C., ^[38] y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. ^[39] Un factor para las tasas de alfabetización relativamente altas en el Imperio islámico temprano ^{[ ¿cuál? ]} fue su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el estado no subsidió sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. ^[40] Otro factor fue la difusión del papel desde China, ^[41] que condujo a un florecimiento de libros y cultura escrita en la sociedad islámica, por lo que la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una cultura oral a una de escribas , comparable a los cambios posteriores de la cultura de escribas a la tipográfica , y de la tipográfica a Internet . ^[42] Otros factores incluyen el uso generalizado de libros de papel en la sociedad islámica (más que en cualquier otra sociedad previamente existente), el estudio y la memorización del Corán, la actividad comercial floreciente y el surgimiento de las instituciones educativas Maktab y Madrasah . ^[43]

Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica a partir del siglo IX. ^{[20] [31] [44]}

El comercio islámico temprano aplicaba una serie de conceptos y técnicas, incluyendo letras de cambio , formas de asociación ( mufawada ) como sociedades limitadas ( mudaraba ), y formas tempranas de capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), ^[20] cheques , pagarés , ^[21] fideicomisos (véase waqf ), cuentas transaccionales , préstamos , libros de contabilidad y cesiones . ^[22] Las empresas organizativas independientes del estado también existían en el mundo islámico medieval, mientras que también se introdujo la institución de la agencia . ^{[24] [25]} La Europa medieval adoptó y desarrolló muchos de estos conceptos a partir del siglo XIII. ^[20]

En el mundo islámico se estableció una economía de mercado sobre la base de un sistema económico parecido al capitalismo mercantil . El trabajo promovió la formación de capital en la sociedad islámica medieval, y un número considerable de propietarios de fondos monetarios y metales preciosos desarrollaron el capital financiero . Los capitalistas ( sahib al-mal ) alcanzaron el apogeo de su poder entre los siglos IX y XII, pero su influencia declinó tras la llegada de los ikta ( terratenientes ) y después de que el Estado ^{[ ¿qué? ]} monopolizara la producción ; ambas tendencias obstaculizaron cualquier desarrollo del capitalismo industrial en el mundo islámico. ^[44] Algunas empresas estatales todavía tenían un modo de producción capitalista , como la pesca de perlas en Irak y la industria textil en Egipto . ^[45]

Desde el siglo XI al XIII, los "Karimis", un grupo empresarial y comercial controlado por empresarios , llegaron a dominar gran parte de la economía del mundo islámico. ^[46] El grupo estaba controlado por unos cincuenta comerciantes musulmanes etiquetados como "Karimis", que eran de origen yemení , egipcio y, a veces, indio . ^[47] Cada comerciante Karimi tenía una riqueza considerable, que oscilaba entre al menos 100.000 dinares y hasta 10 millones de dinares. El grupo tenía una influencia considerable en los mercados orientales más importantes y, a veces, influía en la política a través de sus actividades financieras y a través de una variedad de clientes, incluidos emires , sultanes , visires , comerciantes extranjeros y consumidores comunes. Los Karimis dominaban muchas de las rutas comerciales a través del Mediterráneo, el mar Rojo y el océano Índico , y hasta Francia en el norte, China en el este y África subsahariana en el sur, donde obtenían oro de las minas de oro . Las prácticas empleadas por los Karimis incluían el uso de agentes , la financiación de proyectos como método para adquirir capital y una institución bancaria para préstamos y depósitos.

Aunque la economía islámica medieval parece haberse parecido un poco a una forma de capitalismo, algunos sostienen que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno, ^{[48] [49]} Otros ven la economía islámica como ni completamente capitalista ni completamente socialista , sino más bien un equilibrio entre los dos, enfatizando tanto "la libertad económica individual como la necesidad de servir al bien común". ^[29]

Muchos consideran a Abū Dharr al-Ghifārī , un compañero de Muhammad, el fundador del socialismo islámico . ^{[50] [51] [52] [53] [54]}

Los conceptos de bienestar y pensión fueron introducidos en la ley islámica temprana como formas de Zakat (caridad), uno de los Cinco Pilares del Islam , durante la época del califa Rashidun Umar en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era del Califato Abasí , como se vio bajo el gobierno de Al-Ma'mun en el siglo VIII, por ejemplo. Los impuestos (incluidos el Zakat y la Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se usaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o hambruna . Por lo tanto, el Califato se considera el primer gran estado de bienestar del mundo . ^{[16] [29]}

Los ingenieros musulmanes en el mundo islámico fueron responsables de numerosos usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica , los primeros usos industriales de los molinos de mareas , la energía eólica y los combustibles fósiles como el petróleo . En el mundo islámico se utilizaron diversos molinos industriales, incluidos batanes, molinos harineros, descascaradores, aserraderos, molinos navales, molinos de sellos, fábricas de acero, fábricas de azúcar, molinos de mareas y molinos de viento. En el siglo XI, todas las provincias del mundo islámico tenían estos molinos industriales en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central. ^[55] Los ingenieros musulmanes también emplearon turbinas hidráulicas y engranajes en molinos y máquinas para la extracción de agua, y fueron pioneros en el uso de presas como fuente de energía hidráulica, utilizadas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y las máquinas para la extracción de agua. ^[56] Estos avances hicieron posible que muchas tareas industriales que antes eran impulsadas por el trabajo manual en la antigüedad se mecanizaran e impulsaran con maquinaria en el mundo islámico medieval. La transferencia de estas tecnologías a la Europa medieval sentó posteriormente las bases para la Revolución Industrial en la Europa del siglo XVIII. ^[55]

Además de las fábricas textiles de tiraz propiedad del gobierno , también había empresas privadas ^{[ ¿cuándo? ]} dirigidas en gran parte por terratenientes que recaudaban impuestos y los invertían en la industria textil. ^[57]

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La fuerza laboral en el Califato estaba compuesta por empleados de diversos orígenes étnicos y religiosos , mientras que tanto hombres como mujeres estaban involucrados en diversas ocupaciones y actividades económicas . ^[58] Las mujeres estaban empleadas en una amplia gama de actividades comerciales y diversas ocupaciones ^[59] en el sector primario (como agricultoras , por ejemplo), el sector secundario (como trabajadoras de la construcción , tintoreras , hilanderas , etc.) y el sector terciario (como inversionistas , médicos , enfermeras , presidentes de gremios , corredores , vendedores ambulantes , prestamistas , eruditos , etc.). ^[60]

Las mujeres musulmanas también tenían el monopolio de ciertas ramas de la industria textil , ^{[59] [ cita adicional(es) necesaria(s) ]} la industria más grande y más especializada y orientada al mercado en ese momento, en ocupaciones como el hilado , el teñido y el bordado . En comparación, los derechos de propiedad femeninos y el trabajo asalariado eran relativamente poco comunes en Europa hasta la Revolución Industrial en los siglos XVIII y XIX. ^[61]

La división del trabajo era diversa y había ido evolucionando a lo largo de los siglos. Durante los siglos VIII-XI, había en promedio 63 ocupaciones únicas en el sector primario de la actividad económica ( extracción ), 697 ocupaciones únicas en el sector secundario ( manufactura ) y 736 ocupaciones únicas en el sector terciario ( servicios ). En el siglo XII, el número de ocupaciones únicas en el sector primario y el sector secundario disminuyó a 35 y 679 respectivamente, mientras que el número de ocupaciones únicas en el sector terciario aumentó a 1.175. Estos cambios en la división del trabajo reflejan la mayor mecanización y el uso de maquinaria para reemplazar el trabajo manual y el aumento del nivel de vida y la calidad de vida de la mayoría de los ciudadanos en el Califato. ^[62]

Durante este período se produjo una transición económica, debido a que la diversidad del sector de servicios era mucho mayor que en cualquier otra sociedad anterior o contemporánea, y al alto grado de integración económica entre la fuerza laboral y la economía . La sociedad islámica también experimentó un cambio de actitud hacia el trabajo manual . En civilizaciones anteriores, como la antigua Grecia , y en civilizaciones contemporáneas, como la Europa medieval temprana , los intelectuales veían el trabajo manual bajo una luz negativa y lo miraban con desprecio. ^{[ cita(s) adicional(es) requerida(s) ]} Esto resultó en un estancamiento tecnológico, ya que no veían la necesidad de maquinaria para reemplazar el trabajo manual. ^{[ cita(s) adicional(es) requerida(s) ]} En el mundo islámico, sin embargo, el trabajo manual se veía bajo una luz mucho más positiva, ya que intelectuales como los Hermanos de la Pureza los comparaban con un participante en el acto de la creación , mientras que Ibn Jaldún aludía a los beneficios del trabajo manual para el progreso de la sociedad. ^[59]

A principios del siglo X se introdujo la idea del título académico , que se otorgaba en las escuelas Maktab , las escuelas de madrasa y los hospitales de Bimaristan . En el campo de la medicina en particular, el certificado Ijazah se otorgaba a quienes estaban calificados para ejercer como médicos, con el fin de diferenciarlos de los curanderos no calificados . ^[63]

Hubo un aumento significativo en la urbanización durante este período, debido a numerosos avances científicos en campos como la agricultura, la higiene , el saneamiento , la astronomía , la medicina y la ingeniería . ^[64] Esto también resultó en un aumento de la población de clase media .

El jefe de familia tenía la posición de autoridad en su casa, ^{[ cita requerida ]} aunque un cadí , o juez, podía negociar y resolver las diferencias en cuestiones de desacuerdo dentro de las familias y entre ellas. Los dos representantes superiores de la autoridad municipal eran el cadí y el muhtasib , que tenían las responsabilidades de muchas cuestiones, incluida la calidad del agua, el mantenimiento de las calles de la ciudad, la contención de los brotes de enfermedades, la supervisión de los mercados y el entierro rápido de los muertos.

Otro aspecto de la vida urbana islámica era el waqf , una organización benéfica religiosa que trataba directamente con el cadí y los líderes religiosos. Gracias a donaciones, el waqf poseía muchos de los baños públicos y fábricas, y utilizaba los ingresos para financiar la educación ^{[ cita requerida ]} y para proporcionar riego a los huertos fuera de la ciudad. Tras la expansión, este sistema fue introducido en Europa del Este por los turcos otomanos. ^{[ cita requerida ]}

También se aplicaban impuestos a los hombres solteros hasta que contraían matrimonio. Los no musulmanes debían pagar la yizya , un impuesto administrativo para los no musulmanes análogo al zakat (un impuesto exclusivo para musulmanes). La yizya se aplicaba únicamente a los varones adultos jóvenes y físicamente aptos y eximía a los no musulmanes del servicio militar. El estado musulmán se hacía entonces responsable de la administración y la seguridad de los no musulmanes. ^[65]

Hasta cierto punto, los primeros musulmanes basaron sus análisis económicos en el Corán (como la oposición a la riba , es decir, la usura o el interés ) y en la sunnah , los dichos y hechos de Mahoma .

Al-Ghazali (1058-1111) clasificó la economía como una de las ciencias relacionadas con la religión, junto con la metafísica, la ética y la psicología. Sin embargo, los autores han señalado que esta conexión no ha hecho que el pensamiento económico musulmán primitivo se mantuviera estático. ^[66] El filósofo iraní Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) presenta una definición temprana de la economía (lo que él llama hekmat-e-madani, la ciencia de la vida urbana) en el tercer discurso de su Ética :

"el estudio de las leyes universales que gobiernan el interés público (¿bienestar?) en la medida en que están dirigidas, a través de la cooperación, hacia lo óptimo (la perfección)." ^[67]

Muchos estudiosos rastrean la historia del pensamiento económico a través del mundo musulmán, que vivió una Edad de Oro entre los siglos VIII y XIII y cuya filosofía continuó el trabajo de los pensadores griegos y helenísticos y llegó a influir en Aquino cuando Europa "redescubrió" la filosofía griega a través de la traducción árabe . ^[68] Un tema común entre estos estudiosos fue el elogio de la actividad económica e incluso de la acumulación egoísta de riqueza. ^[69]

El filósofo persa Ibn Miskawayh (n. 1030) señala:

“El acreedor desea el bienestar del deudor para recuperar su dinero, más que por amor a él. El deudor, en cambio, no se interesa mucho por el acreedor.” ^[69]

Esta visión está en conflicto con una idea que Joseph Schumpeter llamó la gran brecha. La tesis de la gran brecha surge de la Historia del análisis económico de Schumpeter de 1954 , que analiza una ruptura en el pensamiento económico durante el período de quinientos años entre la decadencia de las civilizaciones grecorromanas y la obra de Tomás de Aquino (1225-1274). ^[70] Sin embargo, en 1964, el libro de Joseph Spengler "Pensamiento económico del Islam: Ibn Khaldun" apareció en la revista Comparative Studies in Society and History y dio un gran paso para atraer la atención de Occidente contemporáneo sobre los primeros eruditos musulmanes. ^[71]

La influencia del pensamiento griego y helenístico anterior en el mundo musulmán comenzó en gran medida con el califa abasí al-Ma'mun , quien patrocinó la traducción de textos griegos al árabe en el siglo IX por cristianos sirios en Bagdad . Pero ya en esa época numerosos eruditos musulmanes habían escrito sobre cuestiones económicas, y los primeros líderes musulmanes habían mostrado intentos sofisticados de imponer la financiación fiscal y monetaria, utilizar la financiación deficitaria, utilizar los impuestos para fomentar la producción, el uso de instrumentos de crédito para la banca, incluidas cuentas corrientes y de ahorro rudimentarias, y el derecho contractual. ^[72]

Entre los primeros pensadores económicos musulmanes se encontraba Abu Yusuf (731-798), alumno del fundador de la escuela suní hanafí de pensamiento islámico, Abu Hanifah . Abu Yusuf fue el jurista jefe del califa abasí Harun al-Rashid , para quien escribió el Libro de los impuestos ( Kitab al-Kharaj ). Este libro esbozaba las ideas de Abu Yusuf sobre los impuestos, las finanzas públicas y la producción agrícola. Defendió la idea de que los impuestos proporcionales sobre los productos agrícolas eran superiores a los impuestos fijos sobre la propiedad como incentivo para dedicar más tierras al cultivo. También defendió políticas fiscales indulgentes que favorecieran al productor y una administración fiscal centralizada para reducir la corrupción. Abu Yusuf favorecía el uso de los ingresos fiscales para la infraestructura socioeconómica e incluía la discusión de varios tipos de impuestos, incluidos el impuesto a las ventas, el impuesto a las muertes y los aranceles de importación. ^[73]

Los primeros debates sobre los beneficios de la división del trabajo se incluyen en los escritos de Qabus , al-Ghazali , al-Farabi (873-950), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Miskawayh , Nasir al-Din al-Tusi (1201-74), Ibn Khaldun (1332-1406) y Asaad Davani (nacido en 1444). Entre ellos, los debates incluían la división del trabajo dentro de los hogares, las sociedades, las fábricas y entre las naciones. Farabi señala que cada sociedad carece de al menos algunos recursos necesarios y, por lo tanto, una sociedad óptima solo se puede lograr donde se produce el comercio nacional, regional e internacional, y que dicho comercio puede ser beneficioso para todas las partes involucradas. ^[74] Ghazali también se destacó por su sutil comprensión de la teoría monetaria y la formulación de otra versión de la ley de Gresham .

Varios eruditos musulmanes de la antigüedad también comprendieron hasta cierto punto el poder de la oferta y la demanda . Ibn Taymiyyah lo ilustra así:

“Si el deseo de un bien aumenta mientras que su disponibilidad disminuye, su precio aumenta. Por otra parte, si la disponibilidad del bien aumenta y el deseo por él disminuye, el precio baja.” ^[75]

Ibn Taymiyyah también elaboró ​​un análisis circunstancial del mecanismo del mercado, con una visión teórica poco común en su época. Sus discursos sobre las ventajas y desventajas de la regulación y desregulación del mercado en términos de bienestar tienen un tono casi contemporáneo. ^[76]

Ghazali sugiere una versión temprana de la inelasticidad de los precios de la demanda de ciertos bienes, y él e Ibn Miskawayh analizan los precios de equilibrio . ^{[77] [ se necesita una mejor fuente ]} Otros eruditos musulmanes importantes que escribieron sobre economía incluyen a al-Mawardi (1075-1158), Ibn Taimiyah (1263-1328) y al-Maqrizi .

Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre economía fue Ibn Jaldún de Túnez (1332-1406), ^[79] a quien se considera un precursor de los economistas modernos. ^{[80] [81]} Ibn Jaldún escribió sobre teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah ( Prolegómenos ), de su Historia del mundo ( Kitab al-Ibar ). En el libro, discutió lo que llamó asabiyya (cohesión social), que él encontró como la causa de que algunas civilizaciones se vuelvan grandes y otras no. Ibn Jaldún sintió que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque puede haber giros repentinos y bruscos que rompan el patrón. ^[82] Su idea sobre los beneficios de la división del trabajo también se relaciona con la asabiyya : cuanto mayor sea la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa, mayor será el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. ^[83] También señaló las fuerzas macroeconómicas del crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano y los efectos de los avances tecnológicos sobre el desarrollo. ^[84] De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento de la población era una función directa de la riqueza. ^[85]

Aunque comprendió que el dinero servía como patrón de valor, medio de intercambio y preservador de valor, no se dio cuenta de que el valor del oro y la plata cambiaba en función de las fuerzas de la oferta y la demanda. ^[86] También introdujo el concepto conocido como la Curva Khaldun-Laffer (la relación entre las tasas impositivas y los ingresos fiscales aumenta a medida que las tasas impositivas aumentan durante un tiempo, pero luego los aumentos en las tasas impositivas comienzan a causar una disminución en los ingresos fiscales a medida que los impuestos imponen un costo demasiado grande a los productores de la economía).

Ibn Jaldún introdujo la teoría del valor-trabajo . Describió el trabajo como la fuente del valor, necesaria para todas las ganancias y la acumulación de capital, algo evidente en el caso de la artesanía. Sostuvo que incluso si las ganancias "resultan de algo distinto de una artesanía, el valor de la ganancia resultante y del (capital) adquirido debe (también) incluir el valor del trabajo mediante el cual se obtuvo. Sin trabajo, no se habría adquirido". ^[80]

Su teoría de la asabiyyah ha sido comparada a menudo con la economía keynesiana moderna , y la teoría de Ibn Khaldun claramente contiene el concepto de multiplicador . Sin embargo, una diferencia crucial es que mientras que para John Maynard Keynes es la mayor propensión de la clase media a ahorrar la culpable de la depresión económica , para Ibn Khaldun es la propensión gubernamental a ahorrar en momentos en que las oportunidades de inversión no compensan la falta de oportunidades lo que conduce a la demanda agregada . ^[87]

Otra teoría económica moderna anticipada por Ibn Jaldún es la economía de la oferta . ^[88] Él "argumentó que los altos impuestos eran a menudo un factor que causaba el colapso de los imperios, con el resultado de que se recaudaban menos ingresos gracias a las altas tasas". Escribió: ^[89]

"Es necesario saber que al principio de la dinastía, los impuestos producían grandes ingresos a partir de pequeñas contribuciones. Al final de la dinastía, los impuestos producían pequeños ingresos a partir de grandes contribuciones."

Durante la era poscolonial moderna , cuando las ideas occidentales, incluida la economía occidental, comenzaron a influir en el mundo musulmán, algunos escritores musulmanes intentaron producir una disciplina económica islámica. En los años 1960 y 1970, los pensadores islámicos chiítas trabajaron para desarrollar una filosofía económica islámica única con "sus respuestas a los problemas económicos contemporáneos". Varias obras fueron particularmente influyentes.

• slam VA Malekiyyat (Islam y propiedad) de Mahmud Taleqani (1951),
• Iqtisaduna (Nuestra economía) de Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
• Eqtesad-e Towhidi (La economía de la armonía divina) de Abolhassan Banisadr (1978)
• Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, el capital y el trabajo desde la perspectiva islámica, por Habibullah Peyman (1979). ^{[90] [91]}

Se ha dicho en particular que Al-Sadr "desarrolló casi por sí solo la noción de economía islámica" ^[92].

En sus escritos, Sadr y los demás autores chiítas «intentaron presentar al Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas», con doctrinas «aceptables para los juristas islámicos», al tiempo que refutaban las teorías no islámicas existentes sobre el capitalismo y el marxismo . Esta versión de la economía islámica, que influyó en la Revolución iraní , exigía la propiedad pública de la tierra y de grandes «empresas industriales», mientras que la actividad económica privada continuaba «dentro de límites razonables». ^[93] Estas ideas ayudaron a dar forma al gran sector público y a las políticas de subsidios públicos de la revolución islámica iraní .

En los años 1980 y 1990, cuando la revolución iraní no logró alcanzar el nivel de renta per cápita alcanzado por el régimen que derrocó y los estados comunistas y los partidos socialistas del mundo no musulmán se alejaron del socialismo , el interés musulmán se desplazó de la propiedad y regulación gubernamentales. En Irán, se informa que " enter-e Islami (que significa economía islámica y economía) ... un lema que alguna vez fue revolucionario está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicación. Desapareció del discurso político iraní hace unos 15 años [1990]". ^[91]

Pero en otras partes del mundo musulmán, el término sobrevivió, cambiando de forma hacia el objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros musulmanes y líderes religiosos sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con los conceptos modernos de inversión ética . En la banca, esto se hizo mediante el uso de transacciones de venta (centrándose en los modos de retorno de tasa fija) para lograr resultados similares a los intereses. Esto ha sido criticado por algunos escritores occidentales como un medio para cubrir la banca convencional con una fachada islámica.

En los tiempos modernos, las políticas económicas de la Revolución Islámica de 1979 en el Irán predominantemente chiita fueron fuertemente estatistas con un sector público muy grande y una retórica oficial que celebraba la revolución y los derechos de los desposeídos, aunque esta tendencia se ha desvanecido con el tiempo. ^[94] En Sudán , las políticas del régimen dominado por el partido Frente Islámico Nacional en la década de 1990 han sido las inversas, empleando el liberalismo económico y aceptando "las fuerzas del mercado en la formulación de políticas estatales". En Argelia , Jordania , Egipto y Pakistán , los partidos islamistas han apoyado políticas populistas , mostrando una "marcada renuencia a adoptar políticas de austeridad y disminución de los subsidios". ^[95] En los últimos años, Turquía tuvo una economía de rápido crecimiento y se convirtió en un país desarrollado según la CIA . ^[96] Indonesia , Arabia Saudita y Turquía son miembros de las principales economías del G-20 .

En 2008, al menos 500.000 millones de dólares en activos en todo el mundo estaban gestionados por la sharia , o ley islámica, y el sector crecía a un ritmo superior al 10% anual. Las finanzas islámicas buscan promover la justicia social prohibiendo las prácticas explotadoras. En realidad, esto se reduce a un conjunto de prohibiciones: pagar intereses, jugar con derivados y opciones e invertir en empresas que producen pornografía o productos de consumo de carne de cerdo. ^[97]

Otra forma de financiación moderna que se originó en el mundo musulmán es el microcrédito y las microfinanzas . Comenzó en la década de 1970 en Bangladesh con el Banco Grameen , fundado por Muhammad Yunus , ganador del Premio Nobel de la Paz en 2006. Entre 6 estudios representativos seleccionados de una muestra de más de 100 estudios como los más sólidos desde el punto de vista metodológico, cinco no encontraron evidencia de que el microcrédito redujera la pobreza. ^{[98] [99]}

A lo largo de la historia, el socialismo ha sido aceptado por muchos pensadores musulmanes y los musulmanes han presentado diferentes puntos de vista sobre esta escuela. De alguna manera, veían al socialismo y al Islam como no contradictorios. En "Irán", la naturaleza de la "economía islámica" ha sido ampliamente cuestionada por los "iraníes" y, por ejemplo, una visión del sistema económico islámico se consideraba una "economía socialista" y la aceptaban. ^{[100] [101]} Pero, por otro lado, ha habido musulmanes u otros grupos musulmanes que han adoptado una postura firme contra el socialismo. En general, en Irán, ha habido iraníes que están de acuerdo o en desacuerdo con estas opiniones. Por ejemplo, hay otra opinión que ha condenado todos los (otros) "ismos" como condenados al fracaso. ^{[102] [103]}

Un tema "generalmente ausente" del pensamiento económico islamista contemporáneo (excepto Sayyid Qutb ) y de la acción "ya sea moderada o radical" es la cuestión de la reforma agraria . La oposición a la reforma agraria incluso jugó un papel en los levantamientos islamistas (Irán 1963, Afganistán, 1978). ^[104] Al menos un observador ( Olivier Roy ) cree que esto se debe principalmente a que "implicaría un reexamen del concepto de propiedad", y en particular "pondría en tela de juicio el Waqf , dotaciones cuyos ingresos aseguran el funcionamiento de las instituciones religiosas". ^[104] En la República Islámica de Irán , por ejemplo, las propiedades del waqf son muy grandes (en la provincia de Khorasan , "el 50% de las tierras cultivadas pertenecen a la fundación religiosa Astan-i Quds, que supervisa" el santuario del Imán Reza en Mashhad ). ^[104] Por lo tanto, cuestionar la propiedad del waqf significaría cuestionar "el fundamento de la autonomía financiera de los mulás y las mezquitas", particularmente entre los musulmanes chiítas . ^[104]

En junio de 2005, los índices Dow Jones de la ciudad de Nueva York y RHB Securities de Kuala Lumpur se unieron para lanzar un nuevo " Índice de Malasia Islámica ", una colección de 45 acciones que representan a empresas malasias que cumplen con una variedad de requisitos basados ​​en la sharia. Por ejemplo, la deuda total, el efectivo más los valores que devengan intereses y las cuentas por cobrar deben ser cada uno inferior al 33% de la capitalización media de los últimos 12 meses. ^{[ cita requerida ]} Además, "apostar" en derivados y opciones, y en invertir en empresas que producen pornografía o carne de cerdo también son inaceptables. Los bonos islámicos, o sukuk , utilizan los rendimientos de los activos para pagar a los inversores para que cumplan con la prohibición de la religión sobre los intereses y actualmente se comercializan de forma privada en el mercado extrabursátil . A finales de diciembre de 2009, Bursa Malaysia anunció que estaba considerando permitir a los particulares negociar deuda que cumpla con la sharia en su bolsa como parte de un plan para atraer nuevos inversores. ^[105]

• Economía islámica
• Fondo islámico Dow Jones
• Índice islámico Dow Jones

Bancos

• Banco Islámico de Desarrollo
• Banco Islam Malasia
• Banco Muamalat Malasia
• Banco Islámico de Dubái
• Banco Islámico de Gran Bretaña
• Banco Meezan Limitado

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• Iqtisaduna

• Artículo sobre la economía islámica