Lista de deidades eslavas

Los eslavos paganos eran politeístas , lo que significa que adoraban a muchos dioses y diosas . Los dioses de los eslavos se conocen principalmente a partir de un pequeño número de crónicas y letopises , o sermones cristianos poco precisos contra el paganismo . Además, las fuentes más numerosas en las que se conservan teónimos eslavos incluyen nombres, nombres propios, topónimos, fiestas populares y el idioma, incluidos los refranes.

La información sobre el paganismo eslavo, incluidos los dioses, es escasa porque los misioneros cristianos no estaban muy interesados ​​en la vida espiritual de los eslavos . [1] Además, no existen relatos escritos directamente por los eslavos paganos. Durante las misiones de cristianización, las deidades, por un lado, fueron demonizadas para disuadir a los adoradores, por otro lado, sus características y funciones fueron asumidas por los santos , lo que se suponía que haría que la nueva religión fuera menos ajena.

Deidades eslavas comunes

Debido al reducido número de fuentes, no existe un consenso entre los estudiosos de la mitología eslava sobre el alcance del culto a las deidades más importantes. En este párrafo se enumeran aquellas cuyo rango paneslavo se reconoce con mayor frecuencia. Además de estas, a veces se indican el eslavo oriental Mokosh (un presunto topónimo en la República Checa ) y el eslavo oriental Stribog (topónimos en Polonia ).

Deidades supremas

Basándose en los mitos reconstruidos en torno a las figuras de Perun y Veles , algunos estudiosos creen que ambos dioses son deidades principales. [2] Se encuentran principalmente en el mito eslavo de la creación . Según algunos estudiosos, un par de estos dioses prueban el " dualismo eslavo ", pero tampoco hay consenso al respecto, y quienes asumen que tal dualismo en la mitología puede haber existido, señalan que el dualismo eslavo probablemente no era tan extremo como en el cristianismo o el zoroastrismo .

NombreImagenMito griegoDetalles
perúnZeusPerun es el dios del rayo y el trueno, [3] así como de la guerra, [4] y el patrón de la druzhina . [5] Es el continuador etimológico y funcional del dios del trueno protoindoeuropeo *Perkʷunos , y comparte muchas características con otros dioses del trueno adorados por los indoeuropeos . [6] Se lo menciona sobre todo en la Crónica Primaria , donde se describe una estatua de Perun de pelo gris y bigote dorado en un templo en la antigua colina de Kiev, y en la Tercera Crónica de Nóvogorod , donde se describe su estatua en Peryn , [7] y en muchos textos que advierten contra el paganismo. Su nombre sobrevivió en hechizos y en nombres propios. [8] Armado habitualmente con un hacha, un martillo o una lanza, [9] lucha contra los demonios del caos. Su figura se conserva en el folclore principalmente en la forma de san Elías y san Jorge . [8]
VelesinfiernoVeles es un dios de múltiples funciones, cuya complejidad dificulta la comparación con otras deidades. Es una deidad ctónica que gobierna el inframundo , al que, como psicopompo, conduce las almas de los muertos, llevándolas a los prados del más allá. Como dios de la riqueza, se le asocia con el cuidado del ganado (el ganado, más que el dinero, era, en la antigüedad, la forma principal de riqueza). Además, al igual que el Odín germánico , es la deidad patrona de los poetas y otros artistas y también de los que practican la magia (la poesía había estado íntimamente relacionada con la magia en el pasado). [10] La etimología de su nombre probablemente lo conecta con palabras eslavas asociadas con la muerte. Se menciona principalmente en la Crónica primaria ; su nombre también aparece a menudo en nombres propios. Sus encarnaciones animales son toro o buey , dragón o zmey . [11] Su figura se conserva en el folclore principalmente en la forma de san Nicolás y el diablo . [12]

Otras deidades

NombreImagenMito griegoDetalles
DazhbogApoloDazhbog es un dios del sol. Su nombre, que significa "dios de la generosidad", puede sugerir que también era un dios de la abundancia. [13] Aparece en la Crónica Primaria , donde se lo describe como hijo de Svarog , en El relato de la campaña de Ígor , [14] así como en canciones populares y nombres propios. Algunos investigadores lo identifican con Svarozhits , [15] o lo consideran su hermano. [16]
Svarozhits
HefestoSvarozhits es un dios del fuego mencionado en textos menores eslavos orientales . [17] También es mencionado por Bruno en una carta al rey Enrique II y más tarde en la Crónica de Tietmaro como la deidad principal de Rethra , el principal centro político de Veleti . [18] Su nombre generalmente se traduce como "hijo de Svarog ", menos comúnmente como "pequeño, joven Svarog". Generalmente se lo identifica con Radegast , menos comúnmente con Dazhbog .

Personificaciones

NombreImagenMito griegoDetalles
DolaDola es la personificación del destino y la suerte. [19] Dola se le asigna a una persona al nacer y permanece con ella por el resto de su vida. Puede ser heredada de los antepasados. Generalmente es invisible, pero puede haberse manifestado en forma humana o animal. [20] El opuesto de Dola, entendido como buena fortuna, era Nedola, la personificación de la mala fortuna. Etimológicamente relacionada con las palabras eslavas dividir , parte . [19]
Mat Zemlia
GeaMat Zemlya es una personificación de la Tierra que aparece principalmente en los textos eslavos orientales pero que permanece en la mayoría de las lenguas eslavas . [21] Quizás epíteto de Mokosh .
Vara
Rod es una figura, espíritu o deidad que se menciona a menudo en textos menores eslavos orientales y meridionales , generalmente junto con Rozhanitsy . Etimológicamente está relacionado con las palabras eslavas para "familia", "pariente", "dar a luz", etc. Se le ofrecían sacrificios sin sangre. [22] No hay consenso en los estudios sobre el estatus de Rod en la mitología.
Rozhanitsy
MoirasRozhanitsy ("dadores de vida"), Sudenitsy ("dadores de destino") y Narechnitsy ("dadores de destino") son espíritus femeninos o deidades del destino. Aparecen en plural o como una sola entidad. En las fuentes eslavas orientales y meridionales se las suele mencionar junto con Rod . [22] Su función principal es determinar el destino de por vida del niño, [23] luego dejan una marca invisible en su frente. El destino del hombre estaba simbolizado por el hilo de la vida , de cuya longitud, medida por los Rozhanitsy, dependía la duración de la vida del hombre. Se les ofrecían sacrificios sin sangre. [22]
ZoryaEosZorya es la personificación del amanecer. Es la continuación eslava de la diosa protoindoeuropea del amanecer *H₂éwsōs [24] y tiene muchas de sus características: vive en el extranjero en la isla de Bujan , [25] abre la puerta para que el Sol realice su viaje diario por el cielo, [25] también tiene un barco dorado. Zora puede ser una sola figura, dos figuras o tres. Aparece en oraciones y órdenes cristianizadas.
EstrellaZvezda, Utrenica o Danica es la personificación de la Estrella de la Mañana o planeta Venus tal como se ve en el cielo antes del amanecer.

Deidades eslavas occidentales

NombreImagenAdorado porMito griegoDetalles
Svetovit
RaniSvetovit es el dios principal de los eslavos Rani. Su culto es descrito por Helmold de Bosau y Saxo Grammaticus . [26] El teónimo proviene de la palabra svęt "sagrado, sagrado" con el sufijo vit "señor". [27] Su templo principal estaba ubicado en Arkona . Dentro del templo estaba su estatua, descrita por Saxo como una estatua de cuatro cabezas que sostenía un cuerno adornado en su mano derecha; también había una gran espada y otros artefactos. [28] El cuerno y el caballo blanco, dedicados a él, se usaban para la adivinación. [27] El gobierno teocrático de sus sacerdotes limitaba el gobierno de los knyaz . [29]
Triglav
Polabios
Pomerania		Triglav es un dios mencionado en la Vida de San Otón y en la crónica que describe la captura de la eslava Brenna . Tenía una estatua de oro cuyos ojos y boca estaban cubiertos. Un caballo negro, que era utilizado por los predicadores para predecir el futuro, y un roble sagrado estaban consagrados a él. Las tres cabezas pueden simbolizar la división tripartita entre el cielo, la tierra y el inframundo. [30]
Radegast
Polabianos
Redarianos
Moravos		Radegast es un dios mencionado por Adán de Bremen , y la información es repetida por Helmold . Él debía ocupar el primer lugar entre los dioses adorados en Rethra . Fuentes anteriores afirman que el dios principal de Rethra era Svarozhits , por lo que Radegast se considera un epíteto de Svarozhits o una variante local de su culto. Un caballo blanco estaba dedicado a él, y él mismo fue representado con armadura y casco. En general, se cree que su nombre está compuesto de las palabras rad "alegre" y gost "invitado". [31] Una estatua moderna de él se encuentra en la montaña Radhošť , que también lleva su nombre.
YarovitCircipianos
Hobolianos		Yarovit es un dios polaco mencionado en la Vida de San Otón , donde se describe una fiesta dedicada a él, para la cual se decoraba la ciudad. De la descripción y la etimología, se desprende claramente que es un dios de la guerra, y su templo contenía un escudo adornado con oro. Según muchos investigadores, Yarovit es idéntico al eslavo oriental Yarylo . [32] [33]
ZhivaPolabianosZhiva es una diosa mencionada por Helmold . Según él, junto a Radagast y Prone, es la deidad más importante de los eslavos. Probablemente idéntica a la deidad polaca Żywie mencionada por Jan Długosz . [34] Un teónimo relacionado con la palabra živeti "vivir".
Propensa
o
probada		PolabianosProue es un nombre distorsionado de un dios mencionado por Helmold . Este teónimo se interpreta de varias maneras diferentes: algunos eruditos traducen el nombre como Prove (de la palabra eslava pravo "ley"), mientras que otros traducen el nombre como Prone , una variante local del nombre de Perun . Helmold deja claro que Proue , [35] a diferencia de otras deidades, no tenía una estatua, sino un bosque de robles cerca de Starogard, donde se celebraban tribunales todos los lunes, estaba dedicado a él. [36]
Rugiaevit
RaniRugievit es un dios mencionado por Saxo Grammaticus y en la saga Knýtlinga . Era adorado en Gardec en Rügen , donde se encontraba su templo, así como Porevit y Porenut . Su estatua estaba hecha de madera de roble, tenía una cabeza con siete caras, siete espadas en su cinturón y una octava en su mano. Según Saxo, era una deidad guerrera, asociada también a la esfera sexual. [37] La ​​interpretación de su nombre sigue siendo motivo de debate.
PorevitRaniPorevit es un dios mencionado por Saxo Grammaticus y en la saga Knýtlinga . Era adorado en Gardec en Rügen , donde se encontraba su templo, así como Rugieavit y Porenut. Su estatua tenía cinco cabezas y, lo que es más importante, no tenía armas. El significado del nombre no está claro, tal vez significa "Señor de la fuerza". [38]
PorenutRaniPorenut es un dios mencionado por Saxo Grammaticus y en la saga Knýtlinga . Era adorado en Gardec en Rügen , donde se encontraba su templo, así como Rugiaevit y Porevit. Su ídolo tenía cuatro caras y una quinta en el pecho, que sostenía con sus manos. La etimología es objeto de debate. [38]
ChernoglavRaniChernoglav es un dios mencionado en la saga Knýtlinga . Allí se lo describe como un dios de la victoria con un bigote plateado. [39]
PodagaWagriPodaga es un dios que, según Helmold , tenía su imagen en Plön . El significado del teónimo se explica como "poder, fuerza". Se ha sugerido que el nombre Podaga es idéntico al nombre Pogoda de Długosz . [34]
DevanaPolacos
Lusacianos		Devana es la diosa de la vida salvaje, los bosques, la luna y la caza. Jan Długosz la menciona como equivalente polaca de Diana . Devana, como Dživica, también estaba presente en el folclore de Lusacia. Aparece en las costumbres de Silesia junto con Morana, lo que puede indicar una doble naturaleza de estas diosas. La etimología del nombre de la diosa es tema de discusión. En el folclore cristiano, es posible que haya sido reemplazada por Nuestra Señora de la Vela del Trueno.
Morana
Polacos
Checos
Eslovacos
Moravos		Morana es la diosa de la vegetación, pero también de la muerte y del invierno. Jan Długosz la menciona como equivalente polaca de Ceres . Se supone que quemar o ahogar la imagen de Morana en el río ahuyenta el invierno y trae de vuelta la primavera, y esta tradición sigue viva en la Polonia moderna, Eslovaquia, Moravia y partes de Bohemia. Aparece en las costumbres de Silesia junto con Devana, lo que puede indicar la naturaleza dual de estas diosas.

Deidades eslavas del este y del sur

NombreImagenAdorado porMito griegoDetalles
EstriboEslavos orientalesStribog es el dios del viento. Se menciona en la Crónica primaria y en El relato de la campaña de Ígor . Es posible que también fuera venerado en Polonia. Su nombre se interpreta como el "dios que se expande". [40]
JorsEslavos orientales , eslavos occidentalesJors es una deidad con funciones poco claras mencionada en la Crónica primaria y en El relato de la campaña de Ígor , así como en otras fuentes menores. [41] Durante muchos años se lo interpretó como un dios del sol, apoyado por la teoría de que el nombre es un préstamo de una de las lenguas iraníes y significa "Sol". [41] En los últimos años, esta etimología ha sido objeto de fuertes críticas, y se sugiere en su lugar un vínculo etimológico nativo con la fertilidad. [42] Su ídolo supuestamente estaba ubicado en Pskov .
Mokosh
Eslavos orientales
Polacos Checos		Mokosh es una diosa mencionada en la Crónica Primaria y otros textos menores. Generalmente se la interpreta como diosa madre . Aparece en el folclore como una criatura con una cabeza y manos grandes que esquila ovejas e hila lino , también asociada de alguna manera con la masturbación. Etimológicamente relacionada con la palabra mokrъ "mojado". [43] En el cristianismo es continuada por Santa Paraskeva y Santa Anastasia . [44]
Simargl
Eslavos orientalesSimargl es una deidad mencionada en la Crónica Primaria , y mencionada en el Sermón de Aquel que Ama a Cristo en dos entidades: Sim y Rgl. Aunque las fuentes no indican ninguna función de este dios, se cree que está asociado con el cuidado de las plantas, como lo indica el nombre del dios, que fue tomado prestado por los eslavos del iraní Simurgh , un guardián de las plantas alado y con cabeza de perro. [45]
SvarogEslavos del sur [46]Hefesto .Svarog es un dios mencionado en la Crónica Primaria en un pasaje que es una traducción eslava de la Crónica de Juan Malalas . Esta fuente describe a Svarog como la contraparte del griego Hefesto y el padre de Dazhbog . La función y la etimología del dios no están claras: según algunos eruditos, está relacionado con la palabra eslava svar que significa "pelea", mientras que según otros está relacionado con la palabra india svar que significa "resplandor", "cielo", "sol". Según la etimología, se interpreta como el dios herrero o como el dios del cielo. [47] [48]
YariloEslavos orientales

Eslavos del sur

DeméterRitual eslavo oriental y figura ritual atestiguada desde el siglo XVIII. Interpretada como una deidad de la vegetación.

Deidades enumeradas anónimamente

Existen dos fuentes que mencionan a un dios principal eslavo sin nombre . Procopio de Cesarea, en Las guerras góticas, describe la religión de los eslavos del sur :

En efecto, creen que un solo dios, creador del rayo, es el único señor de todas las cosas y le ofrecen sacrificios de vacas y de toda clase de víctimas. La idea del destino les es desconocida y no creen que tenga influencia alguna sobre los hombres, pero cuando la muerte les acecha por haber enfermado o por estar preparándose para la guerra, prometen que, si se les perdona la vida, ofrecerán inmediatamente un sacrificio en honor del dios a cambio de su vida y, una vez perdonados, sacrifican todo lo que tienen a mano y creen haber comprado con ese sacrificio su salvación. [49]

Texto original en griego
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον α ὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γ ε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ ο ἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι. [49]

Sin embargo, información similar sobre los polacos eslavos occidentales aparece en la Crónica de Helmold :

Dentro del aspecto multiforme de las manifestaciones de sus divinidades, a las que están confiados sus campos, sus bosques, sus tristezas y sus alegrías, no niegan que hay un solo dios en el cielo que reina sobre los demás, que éste es el único responsable de los asuntos celestiales y que los demás le obedecen; asumiendo cada uno un papel, proceden de su linaje y son más poderosos cuanto más cerca están de dicho dios. [50]

Texto original en latín
Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non-diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eius processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi deo deorum. [50]

No está claro con qué fiabilidad describen estos relatos la teología eslava. Algunos eruditos creen que estos textos son interpretaciones cristianas de la fe de los eslavos paganos; Helmold, al escribir sobre el dios de los dioses , claramente tomó prestado el término ( deus deorum ) del Libro de los Salmos (50:1). En el caso del texto de Procopio, por ejemplo, Aleksander Brückner argumentó que el texto era un calco, una imagen con un tinte helenizado impuesto al paganismo eslavo. Los eruditos que aceptan al menos la autenticidad parcial de estos mensajes creen que pueden transmitir información sobre el henoteísmo , el deus otiosus eslavo , un dios pasivo que no interfiere directamente en los asuntos mundiales y cuyas órdenes son llevadas a cabo por otros dioses. También es posible que puedan referirse a la sustitución del dios pasivo del cielo por un dios del trueno más activo, al igual que el Urano griego fue reemplazado por Zeus . Aunque Procopio y Helmold no mencionan los nombres de estos dioses, cuyos nombres probablemente no conocían debido a tabúes , se cree generalmente que Perun , o Svarog , estaba involucrado aquí. [51] [52]

Cosmas de Praga describe el paganismo checo en su Chronica Boemorum a través de la Interpretatio Romana : "Por tanto, sacrificad a vuestros dioses un asno para que os sirva de socorro. Quienes desean que hagáis esta ofrenda son Júpiter , el más importante de los dioses, el propio Marte , su hermana Belona y el yerno de Ceres (es decir, Plutón ). [53]

En la Crónica , Tietmaro describe la cristianización de Pomerania . En el año 1000, durante el congreso de Gniezno , Reinbern fue nombrado obispo de Kołobrzeg . Tietmaro escribió además que Reinbern «destruyó los templos de los ídolos, los quemó y, después de ungir cuatro ídolos de piedra de sus demonios con el santo crisma, los arrojó al lago y luego bendijo el agua para purificarla». [54] Quizás el pasaje de este mensaje se refiera al dios del mar. [55]

Deidades de estatus incierto

  • Chernobog y Belobog – supuestas deidades de la mala y la buena fortuna. [56]
  • Diva – teónimo mencionado en el Sermón de San Gregorio . [57] [58]
  • Diy – teónimo mencionado en el Sermón y Apocalipsis de los Santos Apóstoles . Posiblemente relacionado con el cielo o la lluvia. [59]
  • Hennil o Bendil : una deidad agrícola mencionada por Thietmar . [60]
  • Yarilo – Ritual eslavo oriental y figura ritual atestiguada desde el siglo XVIII. Interpretado como una deidad de la vegetación. [61]
  • Karna y Zhelya , supuestas personificaciones del llanto por los muertos entre los eslavos orientales , aparecen en El cuento de la campaña de Ígor . [62]
  • Korab , una deidad que se encuentra en la antigua mitología croata, asociada con el mar, la navegación y la pesca, que supuestamente era el epónimo de la isla de Rab , el monte Korab y una especie de barco. [63]
  • Kresnik – personaje del folclore esloveno . Junto con su hermano, Trot, volaba en un carro dorado. Luchaba contra el Zhmij o Dragón en el cielo o en la tierra, que le robaba su ganado o raptaba a su esposa. Se lo identificaba con Perun . [64]
  • Kruh – un dios polaco . Tal vez relacionado con Khors . [42]
  • Lel y Polel – supuestos gemelos divinos polacos mencionados por primera vez por Maciej Miechowita como contrapartes de Cástor y Pólux . [65]
  • *Ljutobog – nombre hipotético de unadeidad polaca . [66] Reinhold Trautmann , basándose en el pueblo polaco de Lutebuk, probablemente ubicado en la isla de Usedom , atestiguado por primera vez en 1238, y que se incendió en el siglo XVII, propuso la existencia de un "dios duro" ( luty "duro") en oposición al " dios blanco ". [67]
  • Nyja – Supuesta deidad polaca de la muerte, comparada con Plutón . [68]
  • Ognyena Maria – figura del folclore eslavo oriental y meridional . Hermana de San Elías ( Perun ), asociada con el rayo y la flecha, su festividad era el 17 de julio. [69]
  • Pereplut – teónimo mencionado en el Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo . [70]
  • Perperuna y Dodola : festival pagano popular celebrado en los Balcanes que se utilizaba para atraer la lluvia. Algunos estudiosos sugieren que el nombre del festival originalmente pudo haber sido el nombre de una diosa, la esposa de Perun . [71]
  • Pizamar – deidad mencionada en la saga Knýtlinga . La lectura exacta del nombre no está clara, lo que ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que el autor entendió el nombre común como un teónimo. [72]
  • Pogoda : supuesta diosa polaca del tiempo mencionada por Jan Długosz. [73]
  • Trot es un personaje del folclore esloveno que, junto con su hermano Kresnik , volaba en un carro de oro. En una historia, decapitó a Zhmij con un hacha de oro. [64]
  • Zelu  [cs] – deidad mencionada como adorada por los paganos checos , mencionada por el abad Jan Neplach. [74]
  • Żywie – diosa mencionada por Jan Długosz. [34]

Pseudo-deidades

Véase también

Referencias

  1. ^ Szyjewski 2003, pág. 9.
  2. ^ Gieysztor 2006, pág. 315.
  3. ^ Gieysztor 2006, pág. 85.
  4. ^ Gieysztor 2006, pág. 97.
  5. ^ Gieysztor 2006, pág. 65.
  6. ^ Szyjewski 2003, págs. 44–45.
  7. ^ Gieysztor 2006, págs. 92-93.
  8. ^ por Gieysztor 2006, págs. 89–91.
  9. ^ Szyjewski 2003, pág. 45.
  10. ^ Szyjewski 2003, págs. 48–52.
  11. ^ Szyjewski 2003, págs. 56–57.
  12. ^ Szyjewski 2003, pág. 50.
  13. ^ Szyjewski 2003, págs. 107-108.
  14. ^ Szyjewski 2003, págs. 105-107.
  15. ^ Szyjewski 2003, pág. 309.
  16. ^ Téra 2009, págs. 68, 320–321.
  17. ^ Gieysztor 2006, pág. 171.
  18. ^ Gieysztor 2006, págs. 167-170.
  19. ^ desde Szyjewski 2003, pág. 194.
  20. ^ Gieysztor 2006, págs. 206-207.
  21. ^ Szyjewski 2003, pág. 129.
  22. ^ abc Szyjewski 2003, págs. 191-193.
  23. ^ Strzelczyk 1998, pág. 174.
  24. ^ Váňa 1990, pág. 61.
  25. ^ ab Zarubin 1971, págs. 70–76.
  26. ^ Szyjewski 2003, pág. 114.
  27. ^ desde Szyjewski 2003, pág. 116.
  28. ^ Szyjewski 2003, págs. 114-115.
  29. ^ Gieysztor 2006, pág. 116.
  30. ^ Gieysztor 2006, págs. 147-153.
  31. ^ Gieysztor 2006, pág. 169.
  32. ^ Szyjewski 2003, págs. 117-119.
  33. ^ Gieysztor 2006, págs. 133-135.
  34. ^ abc Szyjewski 2003, pág. 127.
  35. ^ Gieysztor 2006, pág. 91.
  36. ^ Gieysztor 2006, pág. 222.
  37. ^ Gieysztor 2006, pág. 131.
  38. ^ por Gieysztor 2006, pág. 132.
  39. ^ Gieysztor 2006, pág. 153.
  40. ^ Gieysztor 2006, págs. 184-186.
  41. ^ por Gieysztor 2006, págs. 180-181.
  42. ^ desde Borissoff 2014, págs. 11-12.
  43. ^ Gieysztor 2006, págs. 201–2004.
  44. ^ Szyjewski 2003, pág. 128.
  45. ^ Gieysztor 2006, págs. 186-190.
  46. ^ Vilkul 2015, págs. 146, 159, 164–165.
  47. ^ Gieysztor 2006, págs. 171-172.
  48. ^ Szyjewski 2003, págs. 102, 105-107.
  49. ^ ab Álvarez-Pedrosa 2021, págs.
  50. ^ ab Álvarez-Pedrosa 2021, págs.
  51. ^ Gieysztor 2006, págs. 109-111.
  52. ^ Szyjewski 2003, págs. 99-100.
  53. ^ Brückner 1985, pág. 37.
  54. ^ Wejman 2004, pág. 140.
  55. ^ Szyjewski 2003, pág. 121.
  56. ^ Gorbachov 2017.
  57. ^ Kolankiewicz 1999, pág. 461.
  58. ^ Brückner 1985, pág. 88.
  59. ^ Gieysztor 2006, págs. 153-154.
  60. ^ Álvarez-Pedrosa 2012-2014.
  61. ^ Szyjewski 2003, pág. 118.
  62. ^ Kempiński 1993, pág. 219.
  63. ^ Peroš, Ivon y Bacalja 2007, pág. 69.
  64. ^ ab Kropej 2012, págs. 35–44.
  65. ^ Gieysztor 2006, pág. 199.
  66. ^ Gieysztor 2006, pág. 160.
  67. ^ Witkowski 1970, pág. 377.
  68. ^ Gieysztor 2006, pág. 197.
  69. ^ Gieysztor 2006, pág. 99.
  70. ^ Gieysztor 2006, págs. 188-189.
  71. ^ Gieysztor 2006, pág. 89.
  72. ^ Gieysztor 2006, pág. 133.
  73. ^ Gieysztor 2006, pág. 195.
  74. ^ Pitro y Vokáč 2002, pág. 15.

Bibliografía

  • Wejman, Grzegorz (2004). "Biskupstwa katolickie na Pomorzu Zachodnim od X wieku do 1945 r.". Wrocławski Przegląd Teologiczny . 12 (1): 139-156.
  • Kempiński, Andrzej (1993). Słownik mitologii ludów indoeuropejskich . Poznan: SAWW. ISBN 9788385066910.
  • Kropej, Monika (2012). "Seres sobrenaturales de los mitos y cuentos populares eslovenos". Studia mythologica Slavica – Supplementa . Lublana. ISSN  1581-9744.
  • Pitro, Martín; Vokáč, Petr (2002). Bohové dávných Slovanů (en checo). Praga: ISV. ISBN 80-85866-91-9.
  • Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2012–2014). "¿Existió un dios esclavo Hennil?". Faventia (en español). 34–36: 135–138. ISSN  2014-850X.
  • Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian . Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Gieysztor, Aleksander (2006). Mitología Słowiana . Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, podania i wierzenia Dawnych Słowian . Poznan: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
  • Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska . Varsovia: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Téra, Michal (2009). Perun: Bůh hromovládce (en checo). Červený Kostelec: Pavel Mervart. ISBN 978-80-86818-82-5.
  • Vaňa, Zdeněk (1990). Svět slovanských bohů a démonů (en checo). Praga: Panorama. ISBN 80-7038-187-6.
  • Borissoff, Constantine Leo (2014). "Origen no iraní del dios eslavo oriental Xŭrsŭ/Xors". Studia Mythologica Slavica . 17 : 9–36. doi : 10.3986/sms.v17i0.1491 . ISSN  1581-128X.
  • Gorbachov, Yaroslav (2017). "¿Qué sabemos sobre *Čьrnobogъ y *Bělъ Bogъ?". Historia rusa . 44 (2–3): 209–242. doi :10.1163/18763316-04402011. ISSN  1876-3316.
  • Kolankiewicz, Leszek (1999). Dziadi. Teatr święta zmarłych . Gdansk: Słowo/Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Witkowski, Teodolio (1970). "Mythologisch motivierte altpolabische Ortsnamen". Zeitschrift für Slawistik (en alemán). 15 (1). Berlín: Akademie Verlag: 368–385. doi :10.1524/slaw.1970.15.1.368.
  • Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Fuentes de la religión precristiana eslava . Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
  • Peroš, Zrinka; Ivón, Katarina; Bacalja, Robert (2007). "More u pričama Ivane Brlić-Mažuranić" [El mar en los cuentos de Ivana Brlić-Mažuranić]. Magistra Iadertina (en croata). 2 (2). Departamento de formación de profesores y educadores de niños en edad preescolar de la Universidad de Zadar . doi : 10.15291/magistra.880 . ISSN  1849-0018.
  • Vilkul, Tetyana Leonidivna (2015). Літопис і cronógrafo. Студії з домонгольського київського літописання (PDF) (en ucraniano). Kiev: Instituto de Historia de Ucrania . ISBN 978-966-02-7554-6.
  • Zarubin, LA (1971). Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян [Imágenes similares del sol y del amanecer entre los indoarios y los eslavos]. Советское славяноведение [Estudios eslavos soviéticos] (en ruso). 6 . Moscú: Наука: 70–76. Archivado desde el original el 11 de abril de 2012.

Lectura adicional

  • Charney, Noah (2023). Los mitos eslavos . Coautora: Svetlana Slapsak. Londres: Thames & Hudson. ISBN: 978-0-822-2-8 . 9780500025017.
  • Graves, Robert (1987). Nueva enciclopedia Larousse de mitología: con una introducción de Robert Graves . Gregory Alexinsky. Nowy Jork: CRESCENT BOOKS. ISBN 0-517-00404-6.
  • Lajoye, Patrice (2022). Mythologie et religion des Slaves païens . Las Bellas Letras. ISBN 978-2251453-12-5.
  • Rosik, Stanisław. La religión eslava a la luz de las crónicas alemanas de los siglos XI y XII (Tietmaro de Merseburgo, Adán de Bremen, Helmold de Bosau) . Leiden, Países Bajos: Brill, 2020. doi: https://doi.org/10.1163/9789004331488
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lista_de_deidades_eslavas&oldid=1242848222"