Conversión safávida de Irán al Islam chií

Parte de una serie sobre el Islam chiita
Creencias y prácticas Monoteísmo Libros Sagrados Profecía Sucesión de Mahoma Imamato Ismailí Doce Zaidi Ángeles Día del Juicio Final Luto de Muharram Intercesión Clero Los cuatro compañeros Peregrinación a Arba'in
Días de recuerdo Ashura Arba'in Mawlid Eid al-Fitr Eid al-Adha Eid al-Ghadir Mourning of Muharram Omar Koshan
History Verse of purification Two weighty things Mubahala Khumm Fatimah's house First Fitna Second Fitna Battle of Karbala Origin Persecution
Branches and sects Ja'fari Akhbari Usuli Shaykhi Zaydi Houthi Isma'ili Musta'li Tayyibi Dawoodi Bohra Progressive Hebtiahs Bohra Atba-i-Malak Bohra Sulaymani Bohra Alavi Bohra Qutbi Bohra Hafizi Nizari Khoja Satpanth Ghulat Alawi Alevi Bektashi Bektashism and folk religion Qizilbash Ishiki Extinct Shi'a sects
Ahl al-Kisa Muhammad Ali Fatima Hasan Husayn
Holy women Fatima Khadija bint Khuwaylid Umm Salama Zaynab bint Ali Umm Kulthum bint Ali Umm al-Banin Fatima bint Hasan Ruqayya bint Husayn Rubab Shahrbanu Fatima bint Musa Hakimah Khātūn Narjis Fatimah bint Asad Umm Farwah bint al-Qasim Ruqayya bint Ali Sayyida Nafisa
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Tras su ascenso al poder en Irán en el siglo XVI, la dinastía safávida inició una campaña de conversión forzada contra la población iraní, buscando crear un entorno demográfico en el que el islam chiita reemplazara al islam sunita como mayoría religiosa de la nación. A lo largo de tres siglos, los safávidas (que eran chiítas duodecimanos ) persiguieron duramente a los musulmanes sunitas, judíos , cristianos y otros grupos religiosos, ^{[1] [2] [3] [4]} transformando finalmente a Irán en un bastión del islam chiita. Este proceso condujo a hostilidades con los vecinos de mayoría sunita de Irán, más notablemente el Imperio otomano . La campaña safávida buscó asegurar el dominio duodecimano entre los musulmanes chiitas, particularmente con respecto al zaidismo y el ismailismo , cada uno de los cuales había experimentado previamente sus propias eras de dominio sectario.

Gracias a sus acciones, los safávidas lograron establecer la secta chiita como religión oficial de su imperio, lo que marcó un importante punto de inflexión en la historia islámica , que hasta ese momento había estado dominada universalmente por la secta sunita. También marcó un importante punto de inflexión en la historia iraní , ya que fue el primer cambio demográfico de la nación desde la conquista musulmana de Persia en el siglo VII. Como resultado directo de la campaña de conversión safávida, la secta chiita del Islam sigue siendo dominante entre las poblaciones de Irán y Azerbaiyán . ^[5]

La población de Irán después de la conquista y conversión árabe era mayoritariamente sunita de las escuelas jurídicas Shafi'i ^[6] y Hanafi hasta el triunfo de los safávidas (quienes inicialmente habían sido sufíes Shafi'i). ^[7] Esto fue hasta el punto de que hasta finales del siglo XV el Imperio Otomano (el estado sunita más poderoso y prominente y futuro archienemigo de los safávidas chiítas) solía enviar a muchos de sus Ulama (eruditos islámicos) a Irán para continuar su educación en el Islam sunita, debido a la falta de madrasas (escuelas islámicas) dentro del propio Imperio Otomano . ^[8] Persia también era una sede del aprendizaje sunita. ^[9] Los iraníes sunitas siempre habían tenido en alta estima a la familia de Mahoma . ^[10] En contraste, antes del período safávida, una minoría de iraníes eran chiítas y había habido relativamente pocos Ulama chiítas en Irán. ^[11]

Entre 1500 y 1502, Ismail I conquistó Tabriz en Irán, así como Armenia , Azerbaiyán y partes de Daguestán ( Cáucaso Norte , hoy parte de Rusia ). Durante la década siguiente, consolidó su control sobre Irán, donde la mayoría de la población persa era sunita. Su ejército se extendió primero a las regiones centrales en 1504. Capturó el suroeste de Irán entre 1505 y 1508 y la región de Jorasán y la ciudad de Herat en 1510. ^[12] Según Daniel W. Brown, Ismail fue "el gobernante [chiita] más exitoso e intolerante desde la caída de los fatimíes ". Parece que su objetivo era la destrucción completa del Islam sunita, y logró en gran medida ese objetivo en las tierras sobre las que gobernaba. Su odio hacia los sunitas no tenía límites y su persecución contra ellos fue despiadada. ^[13] Exigió que los tres primeros califas , Abu Bakr , Umar y Uthman, fueran maldecidos ritualmente, abolió las órdenes sufíes sunitas, confiscó sus propiedades y dio a los ulemas sunitas la opción de convertirse, morir o exiliarse. Se trajeron eruditos chiítas de otras regiones para ocupar su lugar. ^[14]

Más que la mayoría de las dinastías musulmanas, los safávidas trabajaron por la conversión a su rama del Islam y por la conformidad ideológica. Ismail y sus seguidores siguieron una política de conversión tan severa para dar a Irán y las tierras safávidas una identidad distinta en comparación con sus dos enemigos militares y políticos sunitas turcos vecinos, el Imperio Otomano y los uzbekos de Asia Central . ^{[15] [16] [17]} Los safávidas estaban involucrados en una larga lucha con los otomanos , lo que motivó a los safávidas a crear una identidad iraní más cohesiva para contrarrestar la amenaza otomana; y eliminar una posible quinta columna dentro de Irán entre sus súbditos sunitas. ^[18] La conversión fue parte del proceso de construcción de un territorio que sería leal al estado y sus instituciones, permitiendo así que el estado y sus instituciones consolidaran su gobierno en todo el territorio. ^[19]

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The Fourteen Infallibles Muhammad Fatimah The Twelve Imams Ali Hasan Husayn al-Sajjad al-Baqir al-Sadiq al-Kazim ar-Rida al-Taqi al-Naqi al-Askari al-Mahdi
Principles Monotheism Justice Prophethood Imamate Judgement Day
Other beliefs Imamate of the Family Angels Mourning of Muharram Intercession Occultation Wilayat al-Faqih Usul al-fiqh Ijtihad Taqlid Irfan
Practices Salat Sawm Hajj Zakat Khums Jihad Amr bi-l maʿrūf Nahy ani l-Munkar Tawalli Tabarri
Other practices Mourning of Muharram Arba'een Pilgrimage Intercession
Holy cities Mecca Medina Najaf Karbala Mashhad Jerusalem Samarra Kadhimiya Qom
Groups Ja'fari Usuli Akhbari Shaykhi
Other related sects and groups Alawites Sufi orders and Alevism Qizilbash Safaviyya Bektashism and folk religion Malamatiyya Qalandariyya Hurufism Bektashism Galibi Ni'matullāhī
Scholarship Law Marja' (list) Hawza Ayatollah (list) Allamah Seghatoleslam Hojatoleslam Ijtihad
Hadith collections The Four Books Kitab al-Kafi Man La Yahduruhu al-Faqih Tahdhib al-Ahkam Al-Istibsar Other hadith collections Book of Sulaym ibn Qays Bihar al-Anwar Wasā'il al-Shīʿa Reality of Certainty Nahj al-Balagha Mafatih al-Jinan Al-Sahifa al-Sajjadiyya Al-Amali
Sources of ijtihad and jurisprudence Qur'an Hadiths of The Infallibles Consensus Reason
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Ismail consolidó su poder en el país y lanzó una campaña brutal y exhaustiva para convertir a la mayoría de la población sunita al chiismo duodecimano y transformar así el panorama religioso de Irán. ^[20] Impuso el chiismo como religión estatal y obligatoria para toda la nación, con muchas conversiones forzadas de sunitas sufíes iraníes al chiismo. ^{[21] [22] [23]} Reintrodujo al sadr (líder), un cargo que era responsable de supervisar las instituciones y donaciones religiosas. Con vistas a transformar Irán en un estado chiita, al sadr también se le asignó la tarea de difundir la doctrina duodecimana. ^[24]

Ismail destruyó las mezquitas sunitas. Esto fue notado incluso por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien al referirse a Ismail señaló: "Él reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de) Mahoma..." ^[25] Ismail impuso el ritual de maldecir a los tres primeros califas sunitas como usurpadores, desde todas las mezquitas, disolvió las tariqahs sunitas y confiscó sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas e importó eruditos chiítas para reemplazar a los eruditos sunitas. ^{[26] [27] [28]} Mató sunitas y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto hizo que el sultán otomano Bayaceto II (que inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera "paternal") que detuviera las acciones antisunitas. Sin embargo, Ismail ignoró la advertencia de Bayezid y continuó difundiendo la fe chiita por la espada. ^{[29] [30]} Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los sunitas obstinadamente resistentes. ^{[31] [32]}

Con el establecimiento del régimen safávida, se celebraba una fiesta muy ruidosa y colorida, casi carnavalesca, el 26 de Dhu al-Hijjah (o alternativamente, el 9 de Rabi' al-awwal ) en la que se celebraba el Umar Kushan ("asesinato de Umar") a manos de Abu Lu'lua. El momento culminante del día era la fabricación de una efigie de Umar para ser maldecido, insultado y finalmente quemado. Sin embargo, a medida que las relaciones entre Irán y los países sunitas mejoraron, la festividad dejó de celebrarse (al menos oficialmente). ^[33] En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a que vinieran a Irán y se les asegurara la protección de la mayoría sunita. ^[34]

Los primeros gobernantes safávidas tomaron una serie de medidas contra los ulemas sunitas de Irán, como darles la opción de convertirse, morir o exiliarse ^{[35] [36] [37]} y masacrar a los clérigos sunitas que se resistieron a la transformación chiita de Irán, como se vio en Herat . ^[38] Como resultado, muchos eruditos sunitas que se negaron a adoptar la nueva dirección religiosa perdieron la vida o huyeron a los estados sunitas vecinos. ^{[39] [40]}

Después de la conquista, Ismail comenzó a transformar el panorama religioso de Irán imponiendo el chiismo duodecimano a la población. Como la mayoría de la población abrazó el islam sunita y como en ese momento en Irán escaseaba una versión culta del chiismo, Ismail importó un cuerpo de ulemas chiítas de los centros chiítas tradicionales de las tierras de habla árabe, principalmente de Jabal Amil (del sur del Líbano ), el Monte Líbano , Siria , Arabia Oriental y el sur de Irak, con el fin de crear un clero estatal. ^{[41] [42] [43] [44]} Ismail les ofreció tierras y dinero a cambio de lealtad. Estos eruditos enseñaron la doctrina del chiismo duodecimano y la hicieron accesible a la población y alentaron enérgicamente la conversión al chiismo. ^{[38] [45] [46] [47]}

Para subrayar la escasez del chiismo duodecimano en Irán, un cronista afirma que sólo se pudo encontrar un texto chiita en Tabriz, la capital de Ismail. ^[48] Por lo tanto, es cuestionable si Ismail y sus seguidores hubieran podido lograr obligar a todo un pueblo a adoptar una nueva fe sin el apoyo de los eruditos chiitas árabes. ^[40] Los gobernantes de la Persia safávida también invitaron a estos eruditos religiosos chiitas extranjeros a su corte para legitimar su propio gobierno sobre Persia. ^[49]

Abbas I de Persia , durante su reinado, también importó más ulemas chiítas árabes a Irán, construyó instituciones religiosas para ellos, incluidas muchas madrasas (escuelas religiosas) y los persuadió con éxito a participar en el gobierno, que habían rechazado en el pasado (siguiendo la doctrina del imán oculto ). ^[50]

Después de conquistar Tabriz en Irán, junto con Azerbaiyán , el sur de Daguestán y Armenia entre 1500 y 1502, ^[37] uno de los primeros actos de Ismail fue declarar el chiismo duodecimano como religión del Estado, a pesar del predominio de los musulmanes sunitas en los territorios recién adquiridos. Después de la declaración, se lanzó una campaña de conversión ^[51] y los pueblos musulmanes del Cáucaso se vieron sometidos a una fuerte presión para aceptar el chiismo. ^[52] La imposición del chiismo fue especialmente dura en Shirvan , donde una gran población sunita fue masacrada. ^[53] Así, la población de Azerbaiyán fue convertida por la fuerza al chiismo a principios del siglo XVI. ^[5] Por tanto, el Azerbaiyán moderno contiene la segunda población más grande de musulmanes chiítas después de Irán, ^[54] y los dos, junto con Irak y Bahréin, son los únicos países donde la mayoría de la población es, al menos nominalmente, musulmana chiíta.

Ismail tomó Bagdad en 1508. Sin embargo, sus ejércitos mataron celosamente a los sunitas y los persiguieron activamente a través de aliados tribales del shah. ^[55] Sus ejércitos también destruyeron varios sitios sunitas importantes, incluidas las tumbas de Abu Hanifa y Abdul Qadir Gilani . Los safávidas incluso expulsaron a la familia Gilani de Mesopotamia . Después de declarar el chiismo como la forma oficial del Islam en Irak, Ismail obligó a sus súbditos iraquíes a convertirse al chiismo y prohibió las prácticas sunitas. Luego regresó a Persia. Estas acciones de los conquistadores safávidas hicieron que los sunitas mesopotámicos se llenaran de resentimiento. ^[56]

De la misma manera, bajo Tahmasp I , el centro y sur de Irak, incluyendo Bagdad y Basora , permanecieron en manos safávidas y se hicieron esfuerzos para establecer el chiismo en lugar del sunismo en esas tierras. Los eruditos sunitas que se negaron a aceptar las doctrinas chiítas fueron ejecutados y las tumbas y santuarios sunitas fueron destruidos una vez más, mientras que las principales mezquitas fueron reconvertidas para uso exclusivo de los chiítas. Aunque no fueron extensas, sí se produjeron algunas conversiones, y los que permanecieron fieles al sunismo fueron sometidos a persecución hasta que Suleiman el Magnífico expulsó a los safávidas de la mayor parte de Irak. ^[57]

Cuando los safávidas regresaron en 1624 bajo el gobierno de Abás I de Persia y reconquistaron Bagdad, una vez más masacraron a los habitantes sunitas. ^[58]

El reinado de Ismail II (1576-77) estuvo marcado por una política pro-suní. ^[59] Con la ayuda de Makhdum Sharifi Shirazi , el nuevo Sadr, Ismail II se esforzó por revertir las prácticas anti-suníes entre la población. Más específicamente, se esforzó por detener la difamación pública de Aisha y la maldición ritual de Abu Bakr, Umar y Uthman (incluida la prohibición del tabarrā'iyān , conocido como tabaqa-yi tabarrā'i , cuya ocupación oficial era maldecir públicamente a tales figuras y otros supuestos enemigos de Ahl al-Bayt ), ^[60] que aumentaron durante el gobierno safávida temprano.

Hay varios motivos que pueden explicar la actitud de Ismail II ante la propaganda antisuní. Uno de ellos, el más importante, fue su deseo de cumplir una de las exigencias otomanas de la Paz de Amasya , concluida en 1555, que exigía el fin de la difamación de los tres primeros califas suníes , apaciguando así a los otomanos y consolidando su propia posición personal. Otro fue su intento de debilitar a los clérigos al intentar exigir por la fuerza concesiones de tierras a los sayyidas y a los ulemas chiítas. El shah también chocó con la tribu Ustajlu y con varios emires qizilbash que estaban aliados con los clérigos. Así, la denuncia pública de los emblemas suníes se convirtió en uno de los escenarios en los que se desarrolló esta lucha de poder entre el shah y el grupo de clérigos y qizilbash .

El shah esperaba debilitar el atractivo público de los clérigos amili que administraban y alentaban las maldiciones rituales de los tres primeros califas sunitas entre los iraníes. Su coqueteo con los sunitas también tenía como objetivo llegar a las simpatías sunitas aún fuertes entre los persas. A pesar de su rápido rechazo a las políticas de Ismail II, la mayoría de los ulemas y el centro político-militar evitaron una confrontación con él, a pesar de que en lugar de eruditos chiítas celosos como los astarabadíes , el shah nombró ulemas con tendencias sunitas como Mawlana Mirza Jan Shirazi y Mir Makhdum Lala. ^{[61] [62]} Ismail II también quería eliminar los nombres inscritos de los 12 imanes en las monedas safávidas, pero su intento fracasó. ^[63]

El chiismo no se estableció plenamente hasta el reinado de Abbas I de Persia (1587-1629). ^[64] Abbas odiaba a los sunitas y obligó a la población a aceptar el chiismo duodecimano. ^[65] Así, en 1602, la mayoría de los antiguos sunitas de Irán habían aceptado el chiismo. Sin embargo, un número significativo no aceptó el gobierno safávida, lo que impulsó a Abbas a instituir una serie de cambios administrativos para transformar aún más a Irán en un estado chiita duodecimano. ^[66]

Bajo la dirección de Muhammad Baqir Majlisi (1616-98), quien se dedicó (entre otras cosas) a la erradicación del sunismo en Irán, ^[67] el estado safávida hizo grandes esfuerzos, en el siglo XVII, para persanizar la práctica y la cultura chiítas con el fin de facilitar su difusión en Irán entre su población sunita. ^[68] Fue solo bajo Majlisi que el Islam chiíta realmente se afianzó entre las masas. ^[69]

Debido a la relativa inseguridad de la propiedad en Persia, muchos terratenientes privados aseguraron sus tierras donándolas al clero, el llamado vaqf . De este modo, mantendrían la propiedad oficial y evitarían que sus tierras fueran confiscadas por comisionados reales o gobernadores locales, siempre que un porcentaje de los ingresos de la tierra fuera para los ulemas y las organizaciones cuasirreligiosas dirigidas por derviches ( futuvva ). Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, en particular los muytahids y los seyyeds , obtuvieron la propiedad total de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi , Persia comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo y significativo grupo de terratenientes. ^[70]

Durante el reinado del sultán Husayn (r. 1694-1722) (el último shah safávida efectivo), hubo mucho malestar religioso y rebeliones motivadas por la religión en el estado safávida. Entre los intereses extranjeros, décadas de mal gobierno por parte de shahs incapaces y guerras incansables contra el archirrival de los safávidas, los turcos otomanos , y el nuevo rival imperial, Rusia , que arruinaron el estado safávida y lo hicieron declinar. ^[71] El malestar religioso y las rebeliones fueron provocadas especialmente por su desafortunada persecución de los sunitas que vivían bajo su control. ^{[72] [73]} Estos problemas contribuyeron a la mayor desestabilización del imperio safávida (hacia los años finales de su existencia) y fueron factores que contribuyeron a llevar a los safávidas a una crisis existencial. ^[74]

A pesar de la fuerte decadencia del estado safávida, fue cuando el sultán Husayn intentó convertir por la fuerza a sus súbditos afganos de sunitas a chiítas en los territorios safávidas más orientales del sur de Afganistán , lo que provocó que Mir Wais Hotak (jefe de los afganos ghilzai ) iniciara una rebelión en la región de Kandahar en 1709. Mir Wais y sus afganos sunitas mataron al gobernador safávida Jorge XI de Kartli , junto con los ejércitos del Sha, y liberaron el área afgana del gobierno chiíta. ^[75] La declaración de independencia en Kandahar en 1709 fue un punto de inflexión que fue seguido por la conquista de Herat por los afganos ghilzai en 1715 y la invasión de Irán. En el mismo curso de la década de 1710, hubo numerosos otros levantamientos e insurrecciones en otras partes de los dominios safávidas, ^[76] a menudo inspirados por las persecuciones instigadas contra las minorías no chiítas por los principales ulemas safávidas chiítas, por ejemplo, el saqueo de Shamakhi en 1721 , en la parte noroeste del dominio safávida, que resultó en la masacre de miles de sus habitantes chiítas. ^{[77] [78]} El hijo de Mir Wais, Mahmud, derrotó a los safávidas en la batalla de Gulnabad de 1722 , marchando hacia el oeste para sitiar y capturar su capital, Isfahán , poniendo así fin de manera efectiva a la dinastía safávida. ^{[79] [80]}

Durante el reinado de Nader Shah , se intentó sin éxito integrar el chiismo como el quinto de los cuatro madh'habs ya existentes (que se llamaría Madh'hab Jaafari). ^[81] Sin embargo, el plan para establecer esto no logró ganar apoyo entre la mayoría de la población. ^{[82] [83] [84]} Las razones de su política de integración incluyeron:

• La mayoría de sus tropas eran afganos sunitas, turcomanos esteparios , caucásicos , kurdos de Jorasán y baluchis y cristianos georgianos y armenios , ya que sus propias creencias pro-sunitas habían alejado a sus soldados chiítas iraníes, que incluían a los soldados turcomanos chiítas y étnicos persas del centro y oeste de Irán, que formaban los partisanos safávidas. ^{[85] [86] [87] [88] [89]}
• Se trataba de una política religiosa original, destinada a debilitar el poder chiita, promover su propio gobierno en tierras sunitas fuera de Irán y hacer del chiismo una quinta escuela del islam sunita ortodoxo, una propuesta rechazada tanto por los gobernantes sunitas como por los chiítas. ^[90]
• Nader hizo varios intentos de reconciliar las creencias chiítas de sus súbditos persas con el credo sunita y trató de lograr que los otomanos reconocieran esta forma de chiismo como su propia secta, con la posible motivación de facilitar las relaciones con los otomanos sunitas, pero posiblemente su verdadero objetivo era derrocar a los turcos uniendo al mundo musulmán con él como su cabeza. ^[91]
• En 1736, tras ser elegido sha por una asamblea de notables, Nader aceptó el cargo con la condición de que aceptaran su nueva política religiosa de restaurar el sunismo en Irán. El abandono del chiismo ortodoxo era necesario como eje de un tratado de paz que quería firmar con los sunitas otomanos y probablemente también tenía como objetivo disminuir el prestigio religioso de la casa safávida y convertirse en una figura más atractiva para las poblaciones sunitas de las zonas que planeaba conquistar. Sin embargo, su política religiosa alimentó el descontento en el propio Irán. ^[92]

Implementó las siguientes políticas antichiítas:

• Nader abandonó el chiismo ortodoxo y en su lugar fundó una escuela de teología islámica mixta chiita / sunita , para sumarse a las otras cuatro escuelas de derecho sunitas. ^[93]
• Nader mandó estrangular al clérigo más importante de Persia. ^[94]
• Confió en su ejército, que estaba cada vez más integrado por afganos sunitas, kurdos, turcomanos, baluchis y otros (quienes naturalmente se sintieron satisfechos con la nueva política religiosa). ^[94]
• A los persas no se les ordenó simplemente adoptar el sunnismo tal como se practicaba en otras partes del mundo musulmán; también se les ordenó conservar su propia identidad religiosa discreta. ^[94]
• En el plano interno, prohibió ciertas prácticas chiítas, las más extremas, típicas del período safávida temprano. Dio instrucciones a los ulemas para que se venerara al imán Alí como antes, pero que no se pronunciara más la fórmula que lo nombraba representante de Dios, porque había causado enemistad entre chiítas y sunitas. En el plano externo, presentó la política como una conversión generalizada al sunnismo. En general, esta política religiosa no provocó oposición popular dentro de Persia porque la gente simplemente se adaptó. ^[94]
• En 1736, desde Qazvin emitió un edicto que se envió a todo el país, imponiendo el cese de las prácticas chiítas tradicionales que eran más ofensivas para los sunitas. ^[95]
• Nader hizo un gran esfuerzo para redefinir el lugar del chiismo dentro del mundo islámico, trabajando para ganar el reconocimiento de las principales potencias sunitas. Intentó integrar un chiismo redefinido en la tradición sunita. Rechazó la condena chiita de los tres primeros califas sunitas e impuso esa posición dentro de su reino. Además, trató de asegurar el reconocimiento otomano del chiismo duodecimano como una quinta escuela sunita de derecho, que se llamaría la escuela Jaafari en honor al sexto imán, Jafar al-Sadiq . El modelo completo del chiismo construido sobre la idea del imamato iba a ser reemplazado. Sin embargo, ni los otomanos sunitas ni los principales eruditos chiitas de la época aceptaron su redefinición. ^[96]
• Nader se enemistó con el clero chiita (en parte para destruir la influyente posición que mantenía) al intentar tender un puente entre sunitas y chiitas intentando restaurar el sunismo en Irán. También confiscó grandes secciones de las tierras de dotación religiosa ( Waqfs ) pertenecientes a instituciones religiosas chiitas. Temerosos por sus vidas y sintiéndose amenazados en Irán, muchos clérigos persas buscaron refugio y asentamiento en Irak y formaron el núcleo de la infraestructura religiosa chiita que ha persistido hasta el presente alrededor de los santuarios chiitas en Irak, como Najaf y Karbala . ^{[64] [90] [97] [98]}

Después de la muerte de Nader y la rápida desintegración de su imperio, el chiismo fue rápidamente restaurado y las propiedades religiosas fueron reconstruidas en el siglo siguiente. ^[90]

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Practices Zakat Zeyārat Taqiyya Ashura Hıdırellez Nowruz Saya Mawlid Music Düşkünlük Meydanı Fasting Müsahiplik Buyruks
The Twelve Imams Ali Hasan Husayn al-Abidin al-Baqir al-Sadiq al-Kazim ar-Rida al-Taqi al-Naqi al-Askari al-Mahdi
Leadership Nabi Dede Murshid Pir Rehber Baba Jem Cemevi
Important figures Ahi Evren Haji Bektash Veli Sari Saltik Demir Baba Arabati Baba Pir Sultan Abdal Kul Nesîmî Sheikh Bedreddin Börklüce Mustafa Torlak Kemal Baba Ishak Seyid Riza
History Babak Khorramdin Maziar Babai revolt Celali rebellions Ottoman persecution of Alevis Baba Zünnun Rebellion Kalender Çelebi rebellion Nur Ali Halife rebellion Şahkulu Rebellion Battle of Chaldiran Abaza rebellion Koçgiri Rebellion Dersim Rebellion Maraş Massacre Çorum Massacre Sivas Massacre Gazi Quarter riots
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Aunque la conversión no fue tan rápida como las políticas forzadas de Ismail podrían sugerir, la gran mayoría de los que vivían en la región se identificaron con el chiismo hacia el final de la era safávida en 1722. Así, la población de Azerbaiyán fue convertida por la fuerza al chiismo a principios del siglo XVI al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán, cuando los safávidas tenían dominio sobre él. ^[5] Por lo tanto, no es casualidad que en Irán y Azerbaiyán, las minorías sunitas de hoy se concentren entre los grupos étnicos no persas y no azerbaiyanos del país que están dispersos a lo largo de las fronteras del país, con sus connacionales sunitas al lado. ^{[35] [48] [99] [100] [101] [102] [103] [104]}

La experiencia safávida creó en gran medida una clara línea de demarcación política y hostilidad entre el chiismo duodecimano y el sunnismo, a pesar de que las diferencias doctrinales ya se habían reconocido desde hacía mucho tiempo. Antes de los safávidas, los duodecimanos se habían adaptado políticamente durante muchos siglos a los sunníes, y numerosos movimientos religiosos combinaban ideas duodecimanas y sunníes. ^[105]

La llegada de Ismail al poder marcó el fin del Islam sunita en Irán y los teólogos chiítas llegaron a dominar el establishment religioso. ^{[47] [106]} La organización jerárquica del clero chiíta comenzó bajo Ismail. ^[107] La ​​mayoría sunita fue tratada brutalmente y fue la más resistente a las políticas de conversión de los safávidas, que continuaron al menos hasta el final del período safávida. ^{[108] [109]} El uso de la religión chiíta para ejercer control no fue completamente exitoso. Resultó en la anexión de grandes áreas del país, pero fue seguido por siglos de conflicto entre las poblaciones suní y chiíta, incluso después de la caída de los safávidas. ^[110]

Las fronteras actuales entre Irán, por un lado, y Afganistán y Turquía por el otro, datan de esta época y no son étnicas sino religiosas, oponiendo a chiítas y sunitas. ^[38] Irán era un país chiita y gradualmente se convirtió en una isla aislada rodeada por un mar de sunismo. Si bien lamentan la crueldad de la conversión forzada, los historiadores iraníes modernos generalmente coinciden en que el establecimiento de la hegemonía religiosa chiita finalmente salvó a Irán de ser incorporado al Imperio Otomano. ^[111] El avance otomano en Europa sufrió (ya que tuvieron que dividir sus recursos militares) a medida que el Irán safávida y las potencias europeas forjaban alianzas, como la alianza Habsburgo-Persa , para combatir a su enemigo otomano común. ^[112]

La palabra "Safavi", que significa safávida, tal como la usan los sunitas, llegó a asociarse con cualquier grupo chií expansionista que actuara contra los sunitas o sus intereses. ^[113] La etiqueta se usa especialmente contra Irán o grupos respaldados por Irán y ha encontrado particular vigencia durante la agitación sectaria en Medio Oriente a principios del siglo XXI, por ejemplo en Siria , Líbano, Irak y Yemen. ^{[ cita requerida ]}

• División entre chiítas y sunitas
• La política religiosa de Nader Shah
• El Islam en Irán
• El Islam en Azerbaiyán
• El Islam en Irak

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