Baba Ishak
Baba Ishak | |
|---|---|
| Nacido | Sultanato de Rûm |
| Fallecido | 1241 |
| Acusación criminal | Rebelión contra el Estado , Traición , Vandalismo |
| Pena | Ahorcado hasta la muerte ( ejecución ) |
| Detalles | |
| Víctimas | desconocido |
| Fecha | 1239 – 1241 |
| Delicado | desconocido |
| Parte de una serie sobre el alevismo aleví |
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 Portal del Islam |
Baba Ishak , también escrito Baba Ishāq , Babaî o Bābā'ī , un predicador del siglo XIII, lideró un levantamiento de los turcomanos de Anatolia contra el sultanato selyúcida de Rûm, conocido como la Rebelión de Babai alrededor de 1239, hasta que fue ahorcado en 1241. [1] [2]
Fondo
En las tierras turcas, durante el reinado seléucida , se había convertido en una práctica común que estos "babas" difundieran su "banda de religiosidad agrupada bajo la apariencia del sufismo ". "Sus creencias extraislámicas y sus prácticas no sharia'áticas tuvieron una gran influencia en las masas turcas, especialmente en aquellos que habían permanecido como musulmanes islamizados superficialmente. Fue por las mismas razones y en las mismas regiones que estos sufíes no ortodoxos iniciaron una serie de enfrentamientos contra las autoridades sunitas ortodoxas". "Desde la aparición de los babas, la distancia religiosa entre el sufismo no ortodoxo y el islam ortodoxo siguió ampliándose. A medida que el primero ampliaba su dominio, la tensión entre ambos había crecido. En el punto álgido de esta tensión se produjo el primer y más grave enfrentamiento de la historia de Anatolia, conocido como la Rebelión de los Babai (1240), en la que Baba Ishak y sus seguidores se rebelaron contra el sultanato seléucida". [3]
Eventos clave
Cuando Kayqubad I se convirtió en sultán, había designado a “Mūhy'ad-Dîn Muhammad bin Ali bin Ahmad Tahīmī”, un chiita iraní, como kadı de Sivas . “Bābā Ishāk Kafarsudī” fue alumno de este filósofo sufí bātīn'īyyah en Shiraz . [4] Según el historiador turco Hüseyin Hüsameddin (1869-1939), Bābā Ishāk Kafarsudī era en realidad miembro de la “ dinastía Binaz/Comneno ” y planeaba establecer un estado vasallo cristiano en Amasya para la “ dinastía Comneno ”. Estaba disfrazando su verdadera identidad y predicando un credo mezcla de creencias musulmanas y cristianas . [5] Según Tahir Harimi Balcıoğlu, mientras asistía a las conferencias de Mūhy'ad-Dīn en Shiraz , Bābā Ishāk Kafarsudī fue nombrado por “el Presidente del estado Nizārī Ismā'īlī y Nizārī Ismā'īlī Da'i Â'zām Nūr'ad-Dīn Muhammad Sānī ibn Ḥasan ʿAlā del Alamūt Hūkūmat-ee Malāheda-ee Bātīn'īyyah ” como el Da'i de Anatolia para la misión de los chiítas Bātīn'īyyah . [2]
Según Ibn Bibi , el célebre historiador selyúcida, Baba Ishaq era un santo turco que practicaba su magia y sus artes relacionadas, como los talismanes . Habiendo predicado entre las tribus turcas, adquirió un gran número de seguidores, tanto turcomanos como cristianos, en varias partes de Anatolia, y se convirtió en uno de los más grandes babas de Qalandar. Baba Ishak se proclamó a sí mismo como el profeta o el mesías , y por lo tanto fue reverenciado con el título de Baba Rasul Allah entre sus seguidores. [6] [3] Sus seguidores solían pensar que Baba Ishak era inmortal. [7] Los seguidores de Baba claramente querían alejarse de la enseñanza islámica ortodoxa básica y querían beber alcohol y rezar con música. No querían ir a las mezquitas ni ayunar en Ramadán. [8] Hamad Subani ha investigado esto más a fondo y ha establecido una relación entre sus prácticas y las de los primeros judíos y cristianos. [9]
A medida que la influencia de esta creencia iba creciendo, Baba animó a sus seguidores a emprender una "yihad" armada (utilizando un término islámico para satisfacer sus objetivos personales) contra el régimen del sultán. En el enfrentamiento que siguió, mientras los seguidores de Baba Ishak tomaban el control de varias ciudades importantes del noreste de Anatolia, su Baba, llamado Rasool Allah, fue capturado y ejecutado (1240). [3]
Se afirma que este levantamiento contribuyó al debilitamiento del imperio seléucida, lo que finalmente llevó a la toma de gran parte de Anatolia central y oriental por los mongoles en 1243. [10]
Véase también
- (en turco) "Ebu'l Vefâ"
- (en turco) "Dede Karkğın"
- (en turco) "Ebû'l-Bekâ Baba İlyâs"
- (en turco) "Babâîlik"
Notas
- ^ Historia ilustrada de Cambridge de la Edad Media, 1250-1520 , pág. 279
- ^ ab Balcıoğlu, Tahir Harimî, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - El curso de los eventos madh'hab en la historia turca , (Prefacio y notas de Hilmi Ziya Ülken), 271 páginas, Ahmet Sait Press, Kanaat Publications, Estambul, 1940. (en turco )
- ^ abc Heon Choul Kim (2008). "La naturaleza y el papel del sufismo en el Islam contemporáneo: un estudio de caso de la vida, el pensamiento y las enseñanzas de Fethullah Gülen". Tesis doctoral, The Temple University, PA, EE. UU., págs. 52-43
- ^ Ibn Bibi .
- ^ Hūsayn Hūsām'ad-Dîn Affandy, Amasya Tarihi II - La historia de Amasya , vol. II, páginas 263-273.
- ^ Enciclopedia de la Fundación Diyanet İşleri Bakanlığı , vol 4, páginas 368-369.
- ^ Cyrille Fijnaut y Letizia Paoli (2006). "El crimen organizado en Europa: conceptos, patrones y políticas de control en la Unión Europea y más allá (Estudios sobre el crimen organizado)". Springer; edición de 2004. ISBN 1402051360 . P208
- ^ Cyrille Fijnaut y Letizia Paoli (2006). "El crimen organizado en Europa: conceptos, patrones y políticas de control en la Unión Europea y más allá (Estudios sobre el crimen organizado)". Springer; edición de 2004. ISBN 1402051360 . P209
- ^ Hamad Subani (2013). "La historia secreta de Irán". Cabal Times. ISB-978-1-304-08289-3. PP 163-164
- ^ De Nicola, B., Yıldız, SN y Peacock, ACS (Eds.). (2015). Islam y cristianismo en la Anatolia medieval . Ashgate Publishing, Ltd., pág. 317
Fuentes
- Claude Cahen, “Bābā'ī”, Encyclopaedia of Islam , editado por P. Bearman, et al. (Brillante, 2007).
- Claude Cahen, Turquía preotomana: un estudio general de la cultura y la historia material y espiritual , trad. J. Jones-Williams (Nueva York: Taplinger, 1968), 136-7.
- Speros Vryonis, La decadencia del helenismo medieval en Asia Menor y el proceso de islamización desde el siglo XI hasta el siglo XV (University of California Press, 1971), 134.
