Mahavira
24º tirthankara del jainismo

Mahavira
Pratima de Shri Mahavir Swami en el templo de Shri Mahavir Ji, Kurauli Rajasthan
Otros nombresVira , Ativira , Vardhamana , Sanmatinatha [1] [2] [3] [4] [5]
Venerado enJainismo
PredecesorParshvanatha
SucesorPadmanābha/Mahāpadma (primer Tirthankara de la siguiente mitad ascendente del ciclo de tiempo ) [6]
MantraNombre del Señor Mahāvīrāya
SímboloLeón [7]
Edad72
ÁrbolShala
TezDorado
FestivalesMahavir Janma Kalyanak , Diwali
Genealogía
Nacido
Vardhamana

C.  599 a. C. [8]
Kshatriyakund , ( Shvetambara ) [1] [9]
Kundalpur/Kundapur , ( Digambara ) [10]
República Nāya o clan Nātha , Liga Vajjika (actual distrito de Nalanda , Bihar , India)
Fallecido527 a. C. [8] [11]
Pawapuri , Magadha , Imperio Haryanka (actual distrito de Nalanda , Bihar, India)
Padres
HermanosNandivardhana
Sudarśana
CónyugeYaśodā (Śvetāmbara)
Soltera (Digambara)
NiñosPriyadarśanā, también conocida como Anojjā (Śvetāmbara)
DinastíaDinastía Ikshvaku
Parte de una serie sobre
Jainismo
Filosofía
Ética
Ética del jainismo
Mahavratas (votos mayores)
Anuvratas (votos adicionales)
Oraciones jainistas
Cifras importantes
Sectas principales
Escuelas y sucursales
Literatura jainista
Festivales
Peregrinaciones
Tirth
Otro

Mahavira ( Devanagari : महावीर, Mahāvīra ), también conocido como Vardhamana (Devanagari: वर्धमान, Vardhamāna ), fue el 24.º Tirthankara (Predicador Supremo) del jainismo. Fue el sucesor espiritual del 23.º Tirthankara Parshvanatha . [12] Mahavira nació a principios del siglo VI a. C. en una familia real Kshatriya Jain de la antigua India . El nombre de su madre era Trishala y el de su padre, Siddhartha . Según el segundo capítulo del Śvētāmbara Ācārāṅga Sūtra , Siddhartha y su familia eran devotos de Parshvanatha . [13] [14] Mahavira abandonó todas las posesiones mundanas a la edad de 30 años y se fue de casa en busca del despertar espiritual, convirtiéndose en un asceta . Mahavira practicó una intensa meditación y severas austeridades durante doce años y medio, después de lo cual alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia). Predicó durante 30 años y alcanzó moksha (liberación) en el siglo VI a. C., aunque el año varía según la secta .

Mahavira enseñó que la obtención del samyak darshan o la autorrealización se logra mediante la práctica de bhedvijnāna , que implica posicionarse como un alma pura, separada del cuerpo, la mente y las emociones, y ser consciente de la verdadera naturaleza del alma; y permanecer arraigado y firme en la esencia inmutable del alma durante las diversas circunstancias externas auspiciosas o desfavorables. También predicó que la observancia de los votos de ahimsa (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (castidad) y aparigraha (desapego) son necesarios para la liberación espiritual. Enseñó los principios de Anekantavada (realidad multifacética): syadvada y nayavada . Las enseñanzas de Mahavira fueron compiladas por Indrabhuti Gautama (su principal discípulo) como los Jain Agamas . Se cree que los textos, transmitidos oralmente por monjes jainistas, se perdieron en gran parte alrededor del siglo I d.C.

Mahavira suele representarse en una postura meditativa sentada o de pie, con el símbolo de un león debajo de él. Su iconografía más antigua procede de yacimientos arqueológicos de la ciudad de Mathura , en el norte de la India , y data de entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. Su nacimiento se celebra como Mahavir Janma Kalyanak y su nirvana (liberación) y también su primer shishya de Gautama Swami se celebran por los jainistas como Diwali .

Históricamente, Mahavira, quien revivió y predicó el jainismo en la antigua India, fue un contemporáneo más antiguo que Gautama Buda . Los jainistas celebran el Mahavir Janma Kalyanak todos los años el día 13 del mes de Chaitra del calendario indio . [15]

Nombres y epítetos

La literatura budista y jainista temprana que sobrevive utiliza varios nombres (o epítetos ) para Mahavira, incluidos Nayaputta , Muni , Samana , Nigantha , Brahman y Bhagavan . [1] En los primeros sutras budistas , se lo menciona como Araha ("digno") y Veyavi (derivado de "Vedas", pero que significa "sabio"). [16] Se lo conoce como Sramana en el Kalpa Sūtra , "desprovisto de amor y odio". [17]

Según textos jainistas posteriores, el nombre de infancia de Mahavira era Vardhamāna ("el que crece") debido a la prosperidad del reino en el momento de su nacimiento. [13] Según los Kalpasutras , los dioses lo llamaron Mahavira ("el gran héroe") en el Kalpa Sūtra porque permaneció firme en medio de peligros, miedos, dificultades y calamidades. [17] También se le conoce como tirthankara . [18]

Mahavira histórica

Mapa de la India durante el siglo VI a. C.
Antiguos reinos y ciudades de la India en la época de Mahavira

Los estudiosos del jainismo aceptan universalmente que Mahavira vivió en la antigua India. [19] [20] Según el texto Digambara Uttarapurana , Mahavira nació en Kundagrama , en el Reino de los Videhas ; [21] el Śvētāmbara Kalpa Sūtra utiliza el nombre "Kundagrama", [1] [9] que se dice que está ubicado en la actual Bihar, India. Aunque se cree que es la ciudad de Basu Kund, a unos 60 kilómetros (37 millas) al norte de Patna (la capital de Bihar), [22] [23] su lugar de nacimiento sigue siendo objeto de disputa. [1] [19] [24] Mahavira renunció a su riqueza material y abandonó su hogar cuando tenía veintiocho años, según algunos relatos [25] (treinta según otros), [26] vivió una vida ascética durante doce años y medio en los que ni siquiera se sentó por un tiempo, alcanzó Kevalgyana y luego predicó Dharma durante treinta años. [25] El lugar donde predicó ha sido tema de desacuerdo entre las dos tradiciones principales del jainismo: las tradiciones Śvētāmbara y Digambara. [1]

No se sabe con certeza cuándo nació y murió Mahavira. Una opinión es que Mahavira nació en 540  a. C. y murió en 443  a. C. [8] [25] La inscripción de Barli en idioma prácrito que fue inscrita en 443 a. C. (año 84 del Vira Nirvana Samvat ), contiene la línea Vaso de chaturasiti Viraya Bhagavate , que puede interpretarse como "dedicado al Señor Vira en su 84º año", 84 años después del Nirvana de Mahavira. [27] [28] Sin embargo, el análisis paleográfico data la inscripción en el siglo II-I a. C. [29] Según los textos budistas y jainistas, se cree que Buda y Mahavira fueron contemporáneos, lo que está respaldado por mucha literatura budista antigua. [8] [22]

Una parte firmemente establecida de la tradición jainista es que la era Vira Nirvana Samvat comenzó en 527  a. C. (con el nirvana de Mahavira). [8] El erudito jainista del siglo XII Hemachandracharya situó a Mahavira en el  siglo VI a. C. [30] [31] Según la tradición jainista, la fecha tradicional de 527  a. C. es precisa; el Buda era más joven que Mahavira y "podría haber alcanzado el nirvana unos años más tarde". [32] El lugar de su nirvana, Pavapuri en la actual Bihar, es un lugar de peregrinación para los jainistas. [25]

Tradición jainista

Según la cosmología jainista , han aparecido 24 tirthankaras en la tierra; Mahavira es el último tirthankara de Avasarpiṇī (el ciclo temporal actual ). [nota 1] [34] Un tirthankara ( creador de vados , salvador o maestro espiritual) significa la fundación de un tirtha , un pasaje a través del mar de ciclos de nacimiento y muerte . [35] [36] [37]

Nacimiento

Tirthankara Mahavira nació en una familia real Kshatriya del rey Siddhartha de la dinastía Ikshvaku y la reina Trishala de la república Licchavi . [38] [nota 2] La dinastía Ikshvaku fue fundada por el primer tirthankara Rishabhanatha . [39] [nota 3]

Según los jainistas, Mahavira nació en el año 599  a. C. Su fecha de nacimiento cae en el decimotercer día de la luna creciente en el mes de Chaitra en la era del calendario Vira Nirvana Samvat . [25] [41] [42] Cae en marzo o abril del calendario gregoriano , y es celebrado por los jainistas como Mahavir Janma Kalyanak . [43]

Se cree tradicionalmente que Kshatriyakund (el lugar de nacimiento de Mahavira) está cerca de Vaishali, una antigua ciudad en la llanura indogangética . Su ubicación en la actual Bihar no está clara, en parte debido a las migraciones desde la antigua Bihar por razones económicas y políticas. [1] Según la "Historia universal" en los textos jainistas, Mahavira experimentó muchos renacimientos (un total de 27 nacimientos) antes de su nacimiento en el siglo VI. Incluían un habitante del infierno, un león y un dios ( deva ) en un reino celestial justo antes de su último nacimiento como el 24º tirthankara . [44] Los textos de Svetambara afirman que su embrión se formó primero en una mujer brahmán antes de que Hari-Naigamesin (el comandante divino del ejército de Indra) lo transfiriera al útero de Trishala, la esposa de Siddhartha. [45] [46] [nota 4] Los seguidores de la tradición Digambara no creen en la leyenda de la transferencia de embriones. [48] [49] [50]

Los textos jainistas afirman que después de que nació Mahavira, el dios Indra descendió de los cielos junto con 56 digkumaries , lo ungió y realizó su abhisheka (consagración) en el monte Meru . [44] Estos eventos, ilustrados en varios templos jainistas, juegan un papel en los rituales de los templos jainistas modernos. [51] Aunque los relatos del Kalpa Sūtra de las leyendas del nacimiento de Mahavira son recitados por los jainistas svetambara durante el festival anual Paryushana , los digambaras celebran el mismo festival sin la recitación. [52]

Primeros años de vida

Mahavira creció como un príncipe. Según el segundo capítulo del texto Śvētāmbara Ācārāṅga Sūtra , sus padres eran devotos laicos de Parshvanatha . [13] [14] Las tradiciones jainistas difieren sobre si Mahavira se casó. [49] [53] La tradición Digambara cree que sus padres querían que se casara con Yashoda, pero él se negó a casarse. [54] [nota 5] La tradición Śvētāmbara cree que se casó con Yashoda a una edad temprana y tuvo una hija, Priyadarshana, [23] [44] también llamada Anojja. [56]

Los textos jainistas describen a Mahavira como alto; su altura fue dada como cuatro codos (6 pies ) en el Sutra Aupapatika . [57] Según los textos jainistas, él era el más bajo de los veinticuatro tirthankaras ; se creía que los arihants anteriores habían sido más altos, y se decía que Neminatha o Aristanemi —el 22º tirthankara , que vivió durante 1000 años— medía sesenta y cinco codos (98  pies) de altura. [58]

Renuncia

Tirthankar Mahavir entrega su media prenda a un brahmán como limosna

A los treinta años, Mahavira abandonó la vida real y dejó su hogar y su familia para vivir una vida ascética en la búsqueda del despertar espiritual. [33] [59] [60] Realizó severos ayunos y mortificaciones corporales, [61] meditó bajo el árbol Ashoka y se deshizo de sus ropas. [33] [62] El Ācārāṅga Sūtra tiene una descripción gráfica de sus dificultades y automortificación. [63] [64] Según el Kalpa Sūtra , Mahavira pasó los primeros cuarenta y dos monzones de su vida en Astikagrama, Champapuri , Prstichampa, Vaishali, Vanijagrama, Nalanda , Mithila , Bhadrika, Alabhika, Panitabhumi , Shravasti y Pawapuri . [65] Se dice que vivió en Rajagriha durante la temporada de lluvias del cuadragésimo primer año de su vida ascética, que tradicionalmente data del 491  a. C. [66]

Omnisciencia

El Señor Mahavir alcanza la omnisciencia en shukla dhyana , el nivel más elevado de meditación.

Según los relatos tradicionales, Mahavira alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia o conocimiento infinito) bajo un árbol Sāla en la orilla del río Rijubalika cerca de Jrimbhikagrama a la edad de 43 años después de doce años de rigurosa penitencia. [59] [67] [68] Los detalles del evento se describen en los textos jainistas Uttar-purāņa y Harivamśa-purāņa . [69] El Ācārāṅga Sūtra describe a Mahavira como omnisciente. El Sutrakritanga lo amplía a omnisciente y describe sus otras cualidades. [1] Los jainistas creen que Mahavira tenía un cuerpo muy auspicioso ( paramaudārika śarīra ) y estaba libre de dieciocho imperfecciones cuando alcanzó la omnisciencia. [70] Según el Śvētāmbara, viajó por toda la India para enseñar su filosofía durante treinta años después de alcanzar la omnisciencia. [59] Sin embargo, los Digambara creen que permaneció en su Samavasarana y pronunció sermones a sus seguidores. [71]

Discipulos

Los textos jainistas documentan a once Brahmanas como los primeros discípulos de Mahavira, conocidos tradicionalmente como los once Ganadharas . [72] Se cree que Indrabhuti Gautama fue su líder, [71] y los otros incluyeron a Agnibhuti, Vayubhuti, Akampita, Arya Vyakta, Sudharman , Manditaputra, Mauryaputra, Acalabhraataa, Metraya y Prabhasa. Se cree que los Ganadharas recordaron y transmitieron verbalmente las enseñanzas de Mahavira después de su muerte. Sus enseñanzas se conocieron como Gani-Pidaga o los Agamas jainistas . [73] Según el Kalpa Sutra , Mahavira tenía 14.000 sadhus (devotos ascetas masculinos), 36.000 sadhvis (ascetas femeninas), 159.000 sravakas (seguidores laicos masculinos) y 318.000 sravikas (seguidoras laicas femeninas). [12] [74] [75] La tradición jainista menciona a Srenika y Kunika de la dinastía Haryanka (popularmente conocidos como Bimbisara y Ajatashatru ) y Chetaka de Videha como sus seguidores reales. [65] [76] Mahavira inició a sus mendicantes con los mahavratas (Cinco Votos). [72] Pronunció cincuenta y cinco pravachana (recitaciones) y un conjunto de conferencias ( Uttaraadhyayana-sutra ). [59] Se cree que Chandana es el líder de la orden monástica femenina. [77]

Nirvana y moksha

Gran templo blanco sobre el agua.
Jal Mandir (templo del agua) del Señor Mahavira en Pawapuri , Bihar , India
La "Charan Paduka" o huella del pie de Mahavira en Jal Mandir

Según los textos jainistas, el nirvana (muerte) de Mahavira [nota 6] ocurrió en la ciudad de Pawapuri en la actual Bihar . [79] [80] [81] Su vida como luz espiritual y la noche de su nirvana son conmemoradas por los jainistas como Diwali al mismo tiempo que los hindúes lo celebran. [81] [82] Se dice que su principal discípulo, Gautama, alcanzó la omnisciencia la noche en que Mahavira alcanzó el nirvana de Pawapuri. [83]

Los relatos del nirvana de Mahavira varían entre los textos jainistas, algunos describen un nirvana simple y otros relatan celebraciones grandiosas a las que asistieron dioses y reyes. Según el Mahapurana de Jinasena , los seres celestiales llegaron para realizar sus ritos funerarios. El Pravachanasara de la tradición Digambara dice que solo las uñas y el cabello de los tirthankaras quedan atrás; el resto del cuerpo se disuelve en el aire como el alcanfor . [84] En algunos textos se describe a Mahavira, a la edad de 72 años, dando su predicación final durante un período de seis días a un gran grupo de personas. La multitud se queda dormida, y al despertar descubre que ha desaparecido (dejando solo sus uñas y cabello, que sus seguidores incineran). [85]

La tradición jainista Śvētāmbara cree que el nirvana de Mahavira ocurrió en el 527 a. C., y la tradición Digambara sostiene que la fecha es el 468 a. C. En ambas tradiciones, se cree que su jiva (alma) mora en Siddhashila (el hogar de las almas liberadas). [82] El Jal Mandir de Mahavira se encuentra en el lugar donde se dice que alcanzó el nirvana ( moksha ). [86] Las obras de arte en los templos y textos jainistas representan su liberación final y su cremación, a veces mostradas simbólicamente como una pequeña pira de sándalo y un trozo de alcanfor ardiendo. [87]

Nacimientos anteriores

Los nacimientos anteriores de Mahavira se relatan en textos jainistas como el Mahapurana y el Tri-shashti-shalaka-purusha-charitra . Aunque un alma pasa por incontables reencarnaciones en el ciclo transmigratorio del saṃsāra , el nacimiento de un tirthankara se cuenta desde el momento en que determina las causas del karma y persigue el ratnatraya . Los textos jainistas describen los 26 nacimientos de Mahavira antes de su encarnación como tirthankara . [65] Según los textos, nació como Marichi (el hijo de Bharata Chakravartin ) en una vida anterior. [44]

Textos

Antiguo manuscrito ilustrado
Folio del Kalpa Sūtra , siglo XV

El Tiloya-paṇṇatti de Yativṛṣabha relata casi todos los acontecimientos de la vida de Mahavira en una forma conveniente para la memorización. [88] El Mahapurana de Jinasena (que incluye el Ādi purāṇa y el Uttara-purāṇa ) fue completado por su discípulo, Gunabhadra , en el  siglo VIII. En el Uttara-purāṇa , la vida de Mahavira se describe en tres parvanes , o secciones, (74-76) y 1.818 versos. [89]

Vardhamacharitra es un poema kāvya sánscrito , escrito por Asaga en 853 d. C., que narra la vida de Mahavira. [90] [91] [92] El Kalpa Sūtra es una colección de biografías de tirthankaras , en particular Parshvanatha y Mahavira. El Samavayanga Sutra es una colección de las enseñanzas de Mahavira, y el Ācārāṅga Sūtra relata su ascetismo.

Enseñanzas

Los indólogos de la época colonial consideraban al jainismo (y a los seguidores de Mahavira) una secta del budismo debido a las similitudes superficiales en la iconografía y las prácticas meditativas y ascéticas. [93] A medida que avanzaba la investigación, se descubrió que las diferencias entre las enseñanzas de Mahavira y las de Buda eran tan divergentes que se reconoció que las religiones eran independientes. [94] Mahavira, dice Moriz Winternitz, enseñaba una "creencia muy elaborada en el alma" (a diferencia de los budistas, que negaban tal elaboración). Sus enseñanzas ascéticas tienen un orden de magnitud superior a las del budismo o el hinduismo, y su énfasis en la ahimsa (no violencia) es mayor que en otras religiones indias. [94]

Ágamas

Las enseñanzas de Mahavira fueron compiladas por Gautama Swami , su Ganadhara (discípulo principal). [95] Las escrituras canónicas están en doce partes. [96] Las enseñanzas de Mahavira se perdieron gradualmente después de aproximadamente 300  a. C., según la tradición jainista, cuando una hambruna severa en el reino de Magadha dispersó a los monjes jainistas. Los monjes posteriores intentaron reunir, recitar el canon y restablecerlo. [97] Estos esfuerzos identificaron diferencias en las recitaciones de las enseñanzas de Mahavira, y se hizo un intento en el  siglo V d. C. para reconciliar las diferencias. [97] Los esfuerzos de reconciliación fracasaron, con las tradiciones jainistas de Svetambara y Digambara manteniendo sus propias versiones incompletas y algo diferentes de las enseñanzas de Mahavira. En los primeros siglos de la era común, los textos jainistas que contenían las enseñanzas de Mahavira se escribieron en manuscritos de hojas de palma . [73] Según los Digambaras, Āchārya Bhutabali fue el último asceta con conocimiento parcial del canon original. Más tarde, algunos achāryas eruditos restauraron, compilaron y escribieron las enseñanzas de Mahavira que fueron el tema de los Agamas . [98] Āchārya Dharasena, en el  siglo I d.C., guió a los Āchāryas Pushpadant y Bhutabali mientras escribían las enseñanzas. Los dos Āchāryas escribieron Ṣaṭkhaṅḍāgama , uno de los textos Digambara más antiguos conocidos, en hojas de palma.

Cinco votos

Relieve en piedra color canela de la esvástica jainista y sus cinco votos
La esvástica y los cinco votos

Los Agamas Jainistas enumeran cinco vratas (votos) que los ascetas y los jefes de familia deben observar. [99] Estos principios éticos fueron predicados por Mahavira: [59] [100]

  1. Ahimsa (no violencia o no daño): Mahavira enseñó que todo ser viviente tiene santidad y dignidad que deben ser respetadas tal como uno espera que se respete su propia santidad y dignidad. Ahimsa , el primer y más importante voto del jainismo, se aplica a las acciones, el habla y el pensamiento. [101]
  2. Satya (veracidad): Se aplica a uno mismo y a los demás. [101]
  3. Asteya (no robar): No “tomar nada que no se haya dado” [102]
  4. Brahmacharya (castidad): abstinencia del sexo y de los placeres sensuales para los monjes, y fidelidad a la pareja para los jefes de familia [101] [103]
  5. Aparigraha (desapego): Para los laicos, una actitud de desapego a la propiedad o posesiones mundanas; para los mendicantes, no poseer nada [104]

El objetivo de estos principios es alcanzar la paz espiritual, un mejor renacimiento o (en última instancia) la liberación. [105] [106] [107] Según Chakravarthi, estas enseñanzas ayudan a mejorar la calidad de vida de una persona. [108] Sin embargo, Dundas escribe que el énfasis de Mahavira en la no violencia y la moderación ha sido interpretado por algunos eruditos jainistas como "no estar impulsado por el mérito de dar o la compasión hacia otras criaturas, ni un deber de rescatar a todas las criaturas", sino por la "autodisciplina continua": una limpieza del alma que conduce al desarrollo espiritual y la liberación. [109]

Mahavira es mejor recordado en las tradiciones indias por su enseñanza de que ahimsa es la virtud moral suprema. [59] [110] Enseñó que ahimsa cubre a todos los seres vivos, [111] y dañar a cualquier ser en cualquier forma crea mal karma (que afecta el renacimiento, el bienestar futuro y el sufrimiento). [112] Según Mahatma Gandhi , Mahavira era la mayor autoridad en ahimsa . [113] [114] [115]

Alma

Mahavira enseñó que el alma existe. En el budismo no existe alma (ni yo), y sus enseñanzas se basan en el concepto de anatta (no-yo). [116] [117] [118] Mahavira enseñó que el alma es dravya (sustancial), eterna y, sin embargo, temporal. [119]

Para Mahavira, la naturaleza metafísica del universo consiste en dravya , jiva y ajiva (objetos inanimados). [76] El jiva está ligado al saṃsāra (transmigración) debido al karma (los efectos de las propias acciones). [76] El karma, en el jainismo, incluye acciones e intenciones; colorea el alma ( lesya ), afectando cómo, dónde y como qué renace un alma después de la muerte. [120]

Según Mahavira, no existe una deidad creadora y la existencia no tiene principio ni fin. Sin embargo, en el jainismo existen deidades y demonios, cuyos jivas son parte del mismo ciclo de nacimiento y muerte. [121] El objetivo de la práctica espiritual es liberar al jiva de su acumulación kármica y entrar en el reino de los siddhas , almas que se liberan del renacimiento. [122] La iluminación, para Mahavira, es la consecuencia de la autoconciencia, el autocultivo y la abstención del materialismo. [109]

Bhedvijnāna

Mahavira también enseñó el concepto de Bhedvijnān, o la ciencia de distinguir entre el alma (jiva) y lo que no es alma (ajiva). En el centro de sus enseñanzas, el bhedvijnān es la práctica de comprender la distinción entre el alma pura, que es eterna, informe e independiente, y los aspectos externos y temporales de la existencia, como el cuerpo, los pensamientos, las emociones y las influencias kármicas.

Según Mahavira, esta comprensión es crucial para alcanzar el nischay Samyak darshan (la autorrealización experiencial). Enfatizó que el sufrimiento humano surge de la falsa identificación del alma con los objetos materiales, incluidos el cuerpo y la mente. Las enseñanzas de bhedvijnān guían al individuo a reconocer qué es verdaderamente el alma y qué no lo es. Al distinguir entre el alma pura y los elementos transitorios de la vida, uno puede cultivar el desapego (vairagya) y avanzar hacia la liberación (moksha). Esto fue explicado en detalle en las obras de Acharya Kundkund , Acharya Haribhadra , Yashovijaya y Shrimad Rajchandra .

El bhedvigyan desempeña un papel clave en la progresión hacia la autorrealización. Sirve como un trampolín en el proceso del despertar espiritual, donde el aspirante primero toma conciencia de su identidad errónea con el no-alma como su testigo ( bhed-nasti ), y luego toma conciencia de la existencia y la verdadera naturaleza del alma misma ( asti ). Este proceso finalmente conduce a la experiencia directa del alma en un estado de conciencia pura, destruyendo los apegos kármicos. [123]

En el jainismo, este conocimiento se considera la base para desarrollar la creencia correcta (samyak darshan) y alcanzar samyak gyan ( omnisciencia ).

Anekantavada

Mahavira enseñó la doctrina de anekantavada (la realidad multifacética). [124] [125] [126] Aunque la palabra no aparece en la literatura jainista más antigua ni en los Agamas, la doctrina se ilustra en las respuestas de Mahavira a las preguntas planteadas por sus seguidores. [124] La verdad y la realidad son complejas y tienen varios aspectos. La realidad se puede experimentar, pero es imposible expresarla completamente solo con el lenguaje; los intentos humanos de comunicarse son nayas ("expresiones parciales de la verdad"). [124] El lenguaje en sí mismo no es la verdad, sino un medio para expresarla. De la verdad, según Mahavira, retorna el lenguaje, no al revés. [124] [127] Uno puede experimentar la "verdad" de un sabor, pero no puede expresarlo completamente a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt : válido "en algún sentido", pero aún así "tal vez, solo una perspectiva, incompleta". [127] Las verdades espirituales también son complejas, con múltiples aspectos, y el lenguaje no puede expresar su pluralidad; sin embargo, pueden experimentarse a través del esfuerzo y el karma apropiado. [124]

La doctrina anekantavada de Mahavira también se resume en textos budistas como el Samaññaphala Sutta (en el que se le llama Nigantha Nātaputta), [nota 7] [128] y es una diferencia clave entre las enseñanzas de Mahavira y las de Buda. Buda enseñó el Camino Medio , rechazando los extremos de "es" o "no es"; Mahavira aceptó tanto "es" como "no es", con la conciliación y la calificación de "quizás". [129]

Los agamas jainistas sugieren que el enfoque de Mahavira para responder a las preguntas metafísicas y filosóficas era un "sí calificado" ( syāt ). Una versión de esta doctrina también se encuentra en la escuela Ajivika de la antigua filosofía india. [130] [131]

Según Dundas, la doctrina anekantavada ha sido interpretada por muchos jainistas como "promoción de una tolerancia religiosa universal ... pluralidad... [y una]... actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]"; sin embargo, esto malinterpreta los textos históricos jainistas y las enseñanzas de Mahavira. [132] Las enseñanzas de Mahavira de "muchos puntos de vista y múltiples perspectivas" son una doctrina sobre la naturaleza de la realidad y la existencia humana, no sobre la tolerancia de posiciones religiosas como el sacrificio de animales (o matarlos para comer) o la violencia contra los no creyentes (o cualquier otro ser vivo) como "tal vez correcto". [132] Los cinco votos para los monjes y monjas jainistas son requisitos estrictos, sin "tal vez". [133] El jainismo de Mahavira coexistió con el budismo y el hinduismo más allá de las comunidades jainistas renunciantes, pero cada religión era "muy crítica de los sistemas de conocimiento e ideologías de sus rivales". [134]

Género

Una visión históricamente polémica en el jainismo se atribuye parcialmente a Mahavira y su vida ascética; no vestía ropa, como signo de renuncia (el quinto voto, aparigraha ). Se discutió si una mendicante femenina ( sadhvi ) podía alcanzar la liberación espiritual como un mendicante masculino ( sadhu ) a través del ascetismo. [135] [136]

La secta digambar (la orden mendicante vestida de cielo y desnuda) creía que una mujer no puede practicar plenamente el ascetismo y no puede alcanzar la liberación espiritual debido a su género; puede, en el mejor de los casos, vivir una vida ética para renacer como hombre. [nota 8] Según esta visión, las mujeres son vistas como una amenaza para la castidad de un monje. [138]

Mahavira había predicado sobre la igualdad entre hombres y mujeres. Los Svetambaras han interpretado la enseñanza de Mahavira como un estímulo para que ambos sexos lleven una vida mendicante y ascética con la posibilidad de moksha ( kaivalya , liberación espiritual). [138] [136] [139]

Renacimiento y reinos de existencia

El renacimiento y los reinos de la existencia son enseñanzas fundamentales de Mahavira. Según el Acaranga Sutra , Mahavira creía que la vida existía en una miríada de formas que incluían animales, plantas, insectos, cuerpos de agua, fuego y viento. [112] [140] Enseñó que un monje debía evitar tocar o perturbar a cualquiera de ellos (incluidas las plantas) y nunca nadar, encender (o apagar) un fuego o agitar los brazos en el aire; tales acciones podrían dañar a otros seres que viven en esos estados de la materia. [112]

Mahavira predicó que la naturaleza de la existencia es cíclica, y que el alma renace después de la muerte en uno de los trilok  – los reinos celestial, infernal o terrenal de existencia y sufrimiento. [141] Los humanos renacen, dependiendo de su karma (acciones) como humano, animal, elemento, microbio u otra forma, en la tierra o en un reino celestial (o infernal). [112] [142] [143] Nada es permanente; todos (incluidos los dioses, demonios y seres terrenales) mueren y renacen, en función de sus acciones en su vida anterior. Los Jinas que han alcanzado Kevala Jnana ( omnisciencia ) no renacen; [112] entran en el siddhaloka , el "reino de los perfeccionados". [142]

Legado

Linaje

Se considera erróneamente a Mahavira el fundador del jainismo, pero los jainistas creen que los 23 tirthankaras anteriores también lo abrazaron. [61] Mahavira es ubicado en el linaje de Parshvanatha como su sucesor espiritual y líder máximo de la sangha shraman. [144]

Parshvanatha nació 273 años antes que Mahavira. Parshvanatha , un tirthankara a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, vivió alrededor del siglo VIII a. C. [145] [146] [147] Los textos jainistas sugieren que los padres de Mahavira eran devotos laicos de Parshvanatha. Cuando Mahavira revivió la comunidad jainista en el siglo VI a. C., ahimsa ya era una regla establecida y estrictamente observada. Los seguidores de Parshvanatha hicieron el voto de observar ahimsa ; esta obligación era parte de su caujjama dhamma (Cuádruple Restricción). [146] [148]

Según Dundas, los jainistas creen que el linaje de Parshvanatha influyó en Mahavira. Parshvanatha, como aquel que "elimina obstáculos y tiene la capacidad de salvar", es un icono popular; su imagen es el foco de la devoción del templo jainista. [144] De los 24 tirthankaras , la iconografía jainista ha celebrado a Mahavira y Parshvanatha más; las esculturas descubiertas en el sitio arqueológico de Mathura han sido datadas en el  siglo I a. C. [144] [149] [150] Según Moriz Winternitz , Mahavira puede ser considerado un reformador de una secta jainista existente conocida como Niganthas (sin grilletes) que fue mencionada en los primeros textos budistas. [93] La inscripción de Barli que data del 443 a. C. contiene la línea Vaso chaturasiti Viraya Bhagavate , que puede interpretarse como "dedicado al Señor Vira en su 84º año". [151]

Festivales

Dos importantes festivales anuales jainistas asociados con Mahavira son Mahavir Janma Kalyanak y Diwali . Durante Mahavir Janma Kalyanak , los jainistas celebran el nacimiento de Mahavira como el 24.º y último tirthankara de avasarpiṇī (el ciclo temporal actual). [43] Durante Mahavir Janma Kalyanak, se recrean los cinco eventos auspiciosos de la vida de Mahavira. [152] Diwali conmemora el aniversario del nirvana de Mahavira y se celebra al mismo tiempo que el festival hindú . Diwali marca el Año Nuevo para los jainistas. [153]

Culto

Ver subtítulo
Culto a Mahavira en un manuscrito de alrededor de  1825

El Svayambhustotra de Samantabhadra elogia los veinticuatro tirthankaras , y sus ocho shlokas (canciones) adoran a Mahavira. [154] Uno de esos shloka dice:

¡Oh, Señor Jina! Tu doctrina, que expone los atributos esenciales que debe poseer un aspirante potencial para cruzar el océano de la existencia mundana ( Saṃsāra ), reina suprema incluso en esta época plagada de conflictos ( Pancham Kaal ). Los sabios consumados que han invalidado las llamadas deidades que son famosas en el mundo y han hecho ineficaz el látigo de todas las imperfecciones, adoran tu doctrina. [155]

Yuktyanusasana de Samantabhadra es un poema de 64 versos que también alaba a Mahavira. [156]

Influencia

Michael H. Hart lo situó en el puesto 100 en su libro de 1978, “ Los 100: una clasificación de las personas más influyentes de la historia ”, por debajo de Buda (en el puesto 4) y Ashoka (en el puesto 53). [157] Según el Índice de popularidad histórica (HPI) de 2024 de Pantheon, Mahavira ocupa el puesto 19 entre las personas indias más famosas de todos los tiempos. [158]

Las enseñanzas de Mahavira fueron influyentes. Según Rabindranath Tagore ,

Mahavira proclamó en la India que la religión es una realidad y no una mera convención social. Es realmente cierto que la salvación no se puede obtener simplemente observando ceremonias externas. La religión no puede hacer ninguna diferencia entre los seres humanos.

—  Rabindranath Tagore [114] [115]

En 1974 se celebró un evento asociado con el 2500 aniversario del nirvana de Mahavira: [159]

Probablemente, pocas personas en Occidente saben que, durante este año de aniversario, por primera vez en su larga historia, los mendicantes de las sectas Śvētāmbara , Digambara y Sthānakavāsī se reunieron en la misma plataforma, acordaron una bandera ( Jaina dhvaja ) y un emblema ( pratīka ) comunes; y resolvieron lograr la unidad de la comunidad. Durante el año, cuatro dharma cakras , una rueda montada en un carro como un antiguo símbolo de la samavasaraṇa (Asamblea Sagrada) de tīrthaṅkara Mahavira, recorrieron todas las ciudades principales de la India, obteniendo sanciones legales de varios gobiernos estatales contra la matanza de animales para sacrificios u otros fines religiosos, una campaña que ha sido una de las principales preocupaciones de los jainistas a lo largo de su historia.

—Padmanabh  Jaini

Iconografía

La iconografía de Mahavira se distingue por un león estampado (o tallado) debajo de sus pies y un Shrivatsa en su pecho.

Mahavira es representado generalmente en una pose meditativa sentada (o de pie), con un símbolo de león debajo de él; [160] cada tīrthankara tiene un emblema distintivo, que permite a los fieles distinguir ídolos similares. [161] El emblema del león de Mahavira suele estar tallado debajo de sus piernas. Como todos los tirthankaras , se le representa con un Shrivatsa en la tradición Shetamber . [nota 9] La pose de yoga es muy común en el budismo, el hinduismo y el jainismo. Cada tradición ha tenido una marca distintiva auspiciosa en el pecho que permite a los devotos identificar una estatua meditando como un ícono simbólico para su teología. Hay varias srivasta encontradas en obras de arte jainista antiguas y medievales, y estas no se encuentran en obras de arte budistas o hindúes. [162] [163] y ojos bajos en la tradición digamber mientras que en la tradición Shetamber está bien abierta.

La iconografía más antigua de Mahavira proviene de yacimientos arqueológicos de la ciudad de Mathura , en el norte de la India , que datan del siglo I a. C. al siglo II d. C. [164] [165] La marca srivatsa en su pecho y su postura dhyana-mudra aparecen en obras de arte de la era del Imperio Kushana . Las diferencias en la representación de Mahavira entre las tradiciones Digambara y Svetambara aparecen a finales del siglo V d. C. [164] Según John Cort, la evidencia arqueológica más antigua de la iconografía Jina con inscripciones precede a sus textos datables en más de 250 años. [166]   

Se han datado muchas imágenes de Mahavira en el siglo XII y antes; [167] se encontró una escultura antigua en una cueva en Sundarajapuram, distrito de Theni , Tamil Nadu . K. Ajithadoss, un erudito jainista en Chennai, la fechó en el siglo IX. [168]

Jivantasvami representa a Mahavira como un estado principesco. El Jina está representado de pie en la pose de kayotsarga, luciendo una corona y ornamentos. [169]

Templos

Junto con Rishabhanath , Parshvanath , Neminath y Shantinath ; Mahavira es uno de los cinco tirthankaras que atraen la mayor adoración devocional entre los jainistas. [171] Varios complejos de templos jainistas en toda la India lo presentan, y estos son importantes lugares de peregrinación en el jainismo. Pawapuri , por ejemplo, es una parte montañosa del sur de Bihar, que se cree que fue un lugar donde predicaron 23 de los 24 tirthankaras , junto con Rishabha. [172] [173] Según John Cort , el templo de Mahavira en Osian, Jodhpur , Rajastán, es el templo jainista más antiguo que se conserva en el oeste de la India; fue construido a fines del  siglo VIII. [174] Los importantes complejos de templos de Mahavira incluyen Jal Mandir en Pawapuri, el templo Trilokyanatha , el templo Meguti Jain , el templo Kumbharia Mahavira , Sankighatta , el templo Muchhal Mahavir , Bhandavapur Jain Tirth , el templo Dimapur Jain y el templo Jain, Kundalpur.

Véase también

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Mahavira .

Notas

  1. ^ Heinrich Zimmer: "El ciclo del tiempo gira continuamente, según los jainistas. El actual período "descendente" ( avasarpini ) fue precedido y será seguido por un período "ascendente" ( utsarpini ). Sarpini sugiere el movimiento reptante de una "serpiente" ( sarpin ); ava- significa "abajo" y ut- significa "arriba". [33]
  2. ^ Trishala era la hermana del rey Chetaka de Vaishali en la antigua India. [23]
  3. ^ El Adipurana de Acharya Jinasena menciona que la dinastía Ikshvaku fue fundada por Lord Rishabhadeva [40]
  4. ^ Esta mitología tiene similitudes con las que se encuentran en los textos míticos de la tradición vaishnavista del hinduismo. [47]
  5. ^ Champat Rai Jain escribió sobre esto : "De las dos versiones de la vida de Mahavira —la Swetambara y la Digambara— es obvio que sólo una puede ser verdadera: o Mahavira se casó, o no se casó. Si Mahavira se casó, ¿por qué los Digambaras lo negarían? No hay absolutamente ninguna razón para tal negación. Los Digambaras reconocen que diecinueve de los veinticuatro tirthamkaras se casaron y tuvieron hijos. Si Mahavira también se casó, no habría ninguna diferencia. Por lo tanto, no hay razón alguna para que los Digambaras nieguen un simple incidente como este. Pero puede haber una razón para que los Swetambaras hagan la afirmación: el deseo de antedatar su propio origen. De hecho, sus propios libros contienen una clara refutación de la afirmación de que Mahavira se había casado. En el Samavayanga Sutra (edición de Hyderabad) se afirma claramente que diecinueve tirthankaras vivieron como jefes de familia, es decir, los veinticuatro excepto Shri Mahavira, Parashva, Nemi, Mallinath y Vaspujya. [55]
  6. ^ No debe confundirse con kevalajnana (omnisciencia). [78]
  7. ^ Samaññaphala Sutta , D i.47: "Nigantha Nātaputta respondió con cuádruple moderación. Tal como si a una persona, cuando se le pregunta por un mango, le responde con un fruto del pan; o, cuando se le pregunta por un fruto del pan, le responde con un mango: De la misma manera, cuando se le pregunta por un fruto de la vida contemplativa, visible aquí y ahora, Nigantha Nātaputta responde con cuádruple moderación. Se me ocurrió el pensamiento: '¿Cómo puede alguien como yo pensar en menospreciar a un brahmán o a un contemplativo que vive en su reino?' Sin embargo, yo [Buda] ni me deleité con las palabras de Nigantha Nātaputta ni protesté contra ellas. Ni deleitándome ni protestando, estaba insatisfecho. Sin expresar insatisfacción, sin aceptar su enseñanza, sin adoptarla, me levanté de mi asiento y me fui".
  8. ^ Según Melton y Baumann, los Digambara afirman que "el carácter físico y emocional de las mujeres hace imposible que se comprometan genuinamente en el intenso camino [ascético] necesario para la purificación espiritual. (...) Sólo renaciendo como hombre puede una mujer emprender el camino ascético. Los argumentos secundarios posteriores de los Digambara apelaron a la fisiología humana para excluir a las mujeres del camino: por su propia base biológica, las mujeres generan y destruyen constantemente (y por lo tanto dañan) formas de vida dentro de sus órganos sexuales. Los Svetambara se oponen a esta visión apelando a las escrituras". [137]
  9. ^ Un símbolo especial que marca el pecho de un tirthankara .

Referencias

Citas

  1. ^ abcdefgh Dundas 2002, pág. 25.
  2. ^ Davidson y Gitlitz 2002, pág. 267.
  3. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 38.
  4. ^ Jaini 2000, pág. 9.
  5. ^ Hubbard 1807, pág. 310.
  6. ^ Dundas 2002, pág. 276.
  7. ^ Tandon 2002, pág. 45.
  8. ^ abcde Dundas 2002, pág. 24.
  9. ^ desde Doniger 1999, pág. 682.
  10. ^ "Jain Mandir, Kundalpur". Corporación de Desarrollo Turístico del Estado de Bihar . Consultado el 20 de mayo de 2024 .
  11. ^ LLP, Adarsh ​​Mobile Applications (20 de julio de 2024). "Horario de la Lakshmi Puja en Ámsterdam, Holanda Septentrional, Países Bajos". Drikpanchang . Consultado el 20 de julio de 2024 .
  12. ^ desde Heehs 2002, pág. 90.
  13. ^ a b C Kailash Chand Jain 1991, pág. 32.
  14. ^ desde Dundas 2002, pág. 30.
  15. ^ "Mahavir Jayanti | Qué, cuándo, por qué y cómo celebrar Mahavir Swami Jayanti". 17 de abril de 2021. Consultado el 2 de abril de 2022 .
  16. ^ Dundas 2002, págs. 25-26.
  17. ^ desde Heehs 2002, pág. 93.
  18. ^ Zimmer 1953, pág. 223.
  19. ^ desde Potter 2007, págs. 35-36.
  20. ^ Dundas 2002, págs. 24-25.
  21. ^ Pannalal Jain 2015, pág. 460.
  22. ^ desde Taliaferro y Marty 2010, pág. 126.
  23. ^ abc von Glasenapp 1925, pag. 29.
  24. ^ Chaudhary, Pranava K. (14 de octubre de 2003). «Disputa por el lugar de nacimiento de Mahavira». The Times of India . Patna . Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2017 . Consultado el 3 de noviembre de 2017 .
  25. ^ abcde Doniger 1999, pág. 549.
  26. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 3.
  27. ^ Kailash Chand Jain 1972, pág. 152.
  28. ^ Goyala 2006.
  29. ^ Swarajya Prakash Gupta y KS Ramachandran 1979, pág. 106: "La inscripción de Barli, que fue colocada por Ojha en el siglo V a. C., puede realmente asignarse al siglo I a. C., sobre bases paleográficas".
  30. ^ Rapson 1955, págs. 155-156.
  31. ^ Cort 2010, págs. 69–70, 587–588.
  32. ^ Kailash Chand Jain 1991, págs. 84–88.
  33. ^ abc Zimmer 1953, pág. 224.
  34. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 54.
  35. ^ Zimmer 1953, pág. 181.
  36. ^ Upinder Singh 2016, págs. 312–313.
  37. ^ "Tirthankara | Definición, nombres y hechos". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 15 de octubre de 2013. Consultado el 15 de octubre de 2013 .
  38. ^ Sunavala 1934, pág. 52.
  39. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 5.
  40. ^ Jinasena (2003). Adipurana (en hindi). Bhāratīya Jñānapītha. ISBN 978-81-263-0922-1.
  41. ^ Dowling y Scarlett 2006, pág. 225.
  42. ^ Upinder Singh 2016, pág. 313.
  43. ^Ab Gupta y Gupta 2006, pág. 1001.
  44. ^ abcd Dundas 2002, pág. 21.
  45. ^ Dundas 2002, págs. 21, 26.
  46. ^ Mills, Claus & Diamond 2003, págs. 320, nota: En algunos textos indios se hace referencia a Indra como Sakra.
  47. ^ Olivelle 2006, págs. 397 nota al pie 4.
  48. ^ Mills, Claus y Diamond 2003, pág. 320.
  49. ^ desde Dundas 2002, pág. 22.
  50. ^ Vyas 1995, pág. 19.
  51. ^ Jain y Fischer 1978, págs. 5-9.
  52. ^ Dalal 2010, pág. 284.
  53. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 99, Cita: "Según la secta Digambara, Mahavira no se casó, mientras que los Svetambaras sostienen una creencia contraria".
  54. ^ Shanti Lal Jain 1998, pág. 51.
  55. ^ Champat Rai Jain 1939, pag. 97.
  56. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 188.
  57. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 95.
  58. ^ de Glasenapp 1925, pág. 16.
  59. ^ abcdef George 2008, pág. 319.
  60. ^ Jacobi 1964, pág. 269.
  61. ^ desde Wiley 2009, págs. 5–7.
  62. ^ de Glasenapp 1925, pág. 30.
  63. ^ Sen 1999, pág. 74.
  64. ^ Dundas 2002, pág. 27.
  65. ^ abc von Glasenapp 1925, pag. 327.
  66. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 79.
  67. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 30.
  68. ^ von Glasenapp 1925, págs.30, 327.
  69. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 31.
  70. ^ Vijay K. Jain 2016b, pág. 5.
  71. ^ ab Upinder Singh 2016, pág. 314.
  72. ^ desde Wiley 2009, pág. 6.
  73. ^ desde Wiley 2009, págs. 6–8, 26.
  74. ^ George 2008, pág. 326.
  75. ^ Cort 2001, pág. 47.
  76. ^ abc Caillat y Balbir 2008, pag. 88.
  77. ^ Natubhai Shah 2004, pág. 44.
  78. ^ von Glasenapp 1925, pp. 29–31, 205–206: "Al final de casi treinta años de predicación, murió en la cancillería del rey Hastipala de Pavapuri y alcanzó el Nirvana".
  79. ^ Zimmer 1953, pág. 222.
  80. ^ Dundas 2002, págs. 22-24.
  81. ^ desde Melton y Baumann 2010, pág. 897.
  82. ^ desde Doniger 1999, págs. 549–550.
  83. ^ de Glasenapp 1925, pág. 39.
  84. ^ Pramansagar 2008, págs. 38-39.
  85. ^ de Glasenapp 1925, pág. 328.
  86. ^ "Destinos: Pawapuri". Corporación de Desarrollo Turístico del Estado de Bihar . Archivado desde el original el 22 de julio de 2015. Consultado el 23 de julio de 2015 .
  87. ^ Jain y Fischer 1978, págs. 14, 29–30.
  88. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 45.
  89. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 46.
  90. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 59.
  91. ^ Dundas 2002, pág. 19.
  92. ^ Jain y Upadhye 2000, pág. 47.
  93. ^ desde Winternitz 1993, pág. 408.
  94. ^ desde Winternitz 1993, págs. 408–409.
  95. ^ Cort 2010, pág. 225.
  96. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. xi.
  97. ^ desde Wiley 2009, págs. 6–8.
  98. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. xii.
  99. ^ Sangave 2006, pág. 67.
  100. ^ Shah, Umakant Premanand . "Mahavira | Profesora jaina". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2015 . Consultado el 5 de septiembre de 2015 .
  101. ^ abc Shah, Pravin K. «Los cinco grandes votos (Maha-vratas) del jainismo». Facultad de Artes y Ciencias de Harvard , Universidad de Harvard . Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2014. Consultado el 31 de diciembre de 2014 .
  102. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 68.
  103. ^ Long 2009, págs. 101–102.
  104. ^ Largo 2009, pág. 109.
  105. ^ Cort 2001, págs. 26-27.
  106. ^ Appleton 2014, págs. 20–45.
  107. ^ Adams 2011, pág. 22.
  108. ^ Chakravarthi 2003, págs. 3-22.
  109. ^ desde Dundas 2002, págs. 88–89, 257–258.
  110. ^ Jain y Jain 2002, pág. 13.
  111. ^ Titze 1998, pág. 4.
  112. ^ abcde Taylor 2008, págs. 892–894.
  113. ^ Pandey 1998, pág. 50.
  114. ^Ab Nanda 1997, pág. 44.
  115. ^ ab "La visión de los grandes hombres sobre el jainismo". Facultad de Artes y Ciencias de Harvard , Universidad de Harvard . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2018. Consultado el 16 de mayo de 2018. Jainism Literature Center
  116. ^ "Anatta | Budismo". Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2015. Consultado el 10 de diciembre de 2015. Anatta... en el budismo, la doctrina de que en los seres humanos no hay un alma permanente y subyacente. El concepto de anatta, o anatman, se aparta de la creencia hindú en atman ("el yo").
  117. ^ Collins 1994, pág. 64.
  118. ^ Nagel 2000, pág. 33.
  119. ^ Charitraprayya 2004, págs. 75-76.
  120. ^ Dundas 2002, págs. 99-103.
  121. ^ Dundas 2002, págs. 90–99.
  122. ^ Dundas 2002, págs. 91–92, 104–105.
  123. ^ "Samaya Sara de Acharya Kundkund con Vijay K. Jain Vikalap Printers Dehradun".
  124. ^ abcde Charitrapragya 2004, págs. 75–79.
  125. ^ Dundas 2002, págs. 229–231.
  126. ^ Sharma y Khanna 2013, pág. 18.
  127. ^ ab Webb, Mark Owen (14 de noviembre de 2003). «Jain Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2010. Consultado el 3 de noviembre de 2017 .
  128. ^ "Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa". Acceso a la introspección . Archivado desde el original el 16 de junio de 2006. Consultado el 26 de noviembre de 2012. Traducido del pali por Ṭhānissaro Bhikkhu 1997
  129. ^ Matilal 1998, págs. 128-135.
  130. ^ Matilal 1990, págs. 301–305.
  131. ^ Balcerowicz 2015, págs. 205-218.
  132. ^ desde Dundas 2002, págs. 232–234.
  133. ^ Long 2009, págs. 98-106.
  134. ^ Dundas 2002, pág. 233.
  135. ^ Long 2009, págs. 36–37.
  136. ^ desde Harvey 2014, págs. 182-183.
  137. ^ Melton y Baumann 2010, pág. 1396.
  138. ^ por Arvind Sharma 1994, págs. 135-138.
  139. ^ Dundas 2002, págs. 55–59.
  140. ^ Chapelle 2011, págs. 263–270.
  141. ^ Dundas 2002, págs. 41–42, 90–93.
  142. ^ ab Long 2009, págs. 179–181.
  143. ^ Gorski 2008, págs. 125–128.
  144. ^ abc Dundas 2002, págs. 30–33.
  145. ^ Chatterjee, Asim Kumar (2000). Una historia completa del jainismo, 1 (2.ª ed. rev.) . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. pág. 15. ISBN 81-215-0931-9.
  146. ^ ab Tähtinen, Hasta (1976). Ahimsa. La no violencia en la tradición india . Londres. pag. 132.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  147. ^ Dundas, Paul (2002) [1992]. Los jainistas (segunda edición) . Londres y Nueva York: Routledge . Págs. 14, 19, 30. ISBN. 0-415-26605-X.
  148. ^ Goyal, Śrīrāma (1987). Una historia del budismo indio . Meerut: Kusumanjali Prakashan. págs.83, 84, 85, 103.
  149. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 9-11.
  150. ^ Cort 2010, págs. 25–32, 120–122, 166–171, 189–192.
  151. ^ SR Goyal 2005, pág. 22.
  152. ^ George 2008, pág. 394.
  153. ^ Bhalla 2005, pág. 13.
  154. ^ Vijay K. Jain 2015, págs. 164-169.
  155. ^ Vijay K. Jain 2015, pág. 165.
  156. ^ Gokulchandra Jain 2015, pág. 84.
  157. ^ "Los 100: Un ranking de las personas más influyentes de la historia". Business Horizons . 23 (1): 91–92. 1980. doi :10.1016/0007-6813(80)90119-6. ISSN  0007-6813.
  158. ^ "Las 30 personalidades más famosas de la India de todos los tiempos (2024) - Dhamma Bharat". www.dhammabharat.com . 30 de julio de 2024 . Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
  159. ^ Jaini 2000, pág. 31.
  160. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 192.
  161. ^ Zimmer 1953, pág. 225.
  162. ^ von Glasenapp 1925, págs. 426–428.
  163. ^ "Jainismo: Jinas y otras deidades". Museo Victoria y Alberto . Archivado desde el original el 26 de mayo de 2017. Consultado el 26 de noviembre de 2012 .
  164. ^Ab Vyas 1995, págs. 15-17.
  165. ^ Cort 2010, págs. 273–275.
  166. ^ Cort 2010, págs. 48–49.
  167. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 193.
  168. ^ Saju, MT (3 de octubre de 2015). "Se encontró una antigua escultura de Mahavira en una cueva cerca de Theni". The Times of India . Chennai. Archivado desde el original el 22 de julio de 2016 . Consultado el 17 de mayo de 2017 .
  169. ^ Vyas 1995, pág. 15.
  170. ^ Titze 1998, pág. 266.
  171. ^ Dundas 2002, pág. 40.
  172. ^ Cort 2010, pág. 133.
  173. ^ Titze 1998, pág. 207.
  174. ^ Cort 1998, pág. 112.

Fuentes

Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Mahavira&oldid=1253101008"