Movimiento de liberación de las mujeres

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El movimiento de liberación de las mujeres ( MLM ) fue una alianza política entre mujeres e intelectualismo feminista . Surgió a fines de la década de 1960 y continuó hasta la década de 1980, principalmente en las naciones industrializadas del mundo occidental , lo que produjo grandes cambios (políticos, intelectuales y culturales) en todo el mundo. La rama del feminismo radical del MLM , basada en la filosofía contemporánea , comprendía a mujeres de orígenes raciales y culturales diversos que proponían que la libertad económica, psicológica y social eran necesarias para que las mujeres dejaran de ser ciudadanas de segunda clase en sus sociedades. ^[1]

En pos de la igualdad de las mujeres , la WLM cuestionó la validez cultural y legal del patriarcado y la validez práctica de las jerarquías sociales y sexuales utilizadas para controlar y limitar la independencia legal y física de las mujeres en la sociedad. Las mujeres liberacionistas propusieron que el sexismo —la discriminación formal e informal legalizada basada en el sexo y basada en la existencia de la construcción social del género— era el principal problema político de la dinámica de poder de sus sociedades.

En general, el WLM propuso un cambio socioeconómico desde la izquierda política , rechazó la idea de que la igualdad gradual, dentro y según la clase social , eliminaría la discriminación sexual contra las mujeres y promovió los principios del humanismo , especialmente el respeto por los derechos humanos de todas las personas. En las décadas en las que floreció el movimiento de liberación de las mujeres, los liberacionistas cambiaron con éxito la forma en que se percibía a las mujeres en sus culturas, redefinieron los roles socioeconómicos y políticos de las mujeres en la sociedad y transformaron la sociedad dominante. ^[2]

La teoría de las olas del desarrollo social sostiene que los períodos intensos de actividad social son seguidos por períodos de remisión, en los que las activistas intensamente involucradas en la movilización son sistemáticamente marginadas y aisladas. ^[3] Después del intenso período de lucha por el sufragio femenino , el interés común que había unido a las feministas internacionales dejó al movimiento de mujeres sin un enfoque único en el que todas pudieran estar de acuerdo. Las diferencias ideológicas entre radicales y moderadas llevaron a una división y a un período de desradicalización, con el grupo más grande de activistas mujeres encabezando movimientos para educar a las mujeres sobre sus nuevas responsabilidades como votantes. Organizaciones como la Liga de Mujeres del Congreso Nacional Africano , ^[4] la Asociación de Amas de Casa Irlandesas , ^[5] la Liga de Mujeres Votantes , los Gremios de Mujeres Urbanas y los Institutos de Mujeres apoyaron a las mujeres y trataron de educarlas sobre cómo usar sus nuevos derechos para incorporarse al sistema político establecido. ^{[6] [7]} Otras organizaciones, involucradas en el movimiento masivo de mujeres hacia la fuerza laboral durante la Primera y Segunda Guerra Mundial y su posterior salida al final de la guerra con esfuerzos oficiales concertados para regresar a la vida familiar, dirigieron sus esfuerzos hacia cuestiones laborales. ^[8] La YWCA Mundial y Zonta International fueron líderes en estos esfuerzos, movilizando a las mujeres para recopilar información sobre la situación de las mujeres trabajadoras y organizar programas de asistencia. ^{[9] [10]} Cada vez más, las organizaciones radicales, como el Partido Nacional de Mujeres Estadounidense , fueron marginadas por los medios que denunciaron al feminismo y a sus defensores como "neuróticos severos responsables de los problemas de" la sociedad. Aquellos que todavía estaban apegados a los temas radicales de la igualdad eran típicamente solteros, empleados, social y económicamente aventajados y parecían a la sociedad en general como desviados. ^[11]

En países de toda África , Asia , el Caribe, Oriente Medio y Sudamérica, los esfuerzos por descolonizar y reemplazar regímenes autoritarios, que comenzaron en gran medida en la década de 1950 y se extendieron hasta la década de 1980, inicialmente vieron al Estado adelantarse al papel de las feministas radicales. Por ejemplo, en Egipto, la Constitución de 1956 eliminó las barreras de género al trabajo, al acceso político y a la educación mediante disposiciones para la igualdad de género. ^[12] Las mujeres en Argentina, Brasil, Chile, Cuba, Nicaragua y otros países latinoamericanos habían trabajado para poner fin a las dictaduras en sus países. A medida que esos gobiernos recurrieron a políticas socialistas, el Estado apuntó a eliminar la desigualdad de género a través de la acción estatal. ^[13] A medida que la ideología en Asia, África y el Caribe viró a la izquierda, las mujeres en los países recientemente independizados y todavía colonizados vieron un objetivo común en oponerse al imperialismo . Centraron sus esfuerzos en abordar los desequilibrios de poder de género en su búsqueda del respeto de los derechos humanos y los objetivos nacionalistas. ^{[14] [15]} Este movimiento mundial hacia la descolonización y el realineamiento de la política internacional en los campos de la Guerra Fría después del final de la Segunda Guerra Mundial, usurpó el impulso por la emancipación de las mujeres, ya que el sufragio universal y la nacionalidad se convirtieron en el objetivo de los activistas. ^[16] Una conciencia panafricana y un reconocimiento global de la negritud como un punto unificador para la lucha, llevaron a un reconocimiento por parte de numerosos grupos marginados de que existía el potencial para politizar su opresión. ^[17]

En su intento de influir en estos países recién independizados para que se alinearan con los Estados Unidos, en el clima polarizado de la Guerra Fría, el racismo en la política estadounidense se convirtió en un obstáculo para el objetivo de política exterior de convertirse en la superpotencia dominante . Los líderes negros eran conscientes del clima favorable para asegurar el cambio e impulsaron el Movimiento por los Derechos Civiles para abordar las desigualdades raciales . ^[18] Intentaron eliminar el daño de la opresión, utilizando la teoría de la liberación y un movimiento que buscaba crear una transformación social en la forma en que las personas pensaban sobre los demás infundiendo a los marginados con poder político para cambiar las estructuras de poder. ^[19] El movimiento Black Power y los movimientos estudiantiles globales protestaron por los aparentes dobles estándares de la época y la naturaleza autoritaria de las instituciones sociales. ^[20] Desde Checoslovaquia hasta México , en diversos lugares como Alemania, Francia, Italia y Japón, entre otros, los estudiantes protestaron por las desigualdades civiles, económicas y políticas, así como por la participación en la Guerra de Vietnam . ^[21] Muchos de los activistas que participaron en estas causas continuarían participando en el movimiento feminista. ^[22]

Socialmente, el baby boom experimentado después de la Segunda Guerra Mundial , el crecimiento económico mundial relativo en los años de posguerra, la expansión de la industria de la televisión que provocó una mejora de las comunicaciones, así como el acceso a la educación superior tanto para mujeres como para hombres llevaron a una conciencia de los problemas sociales que enfrentaban las mujeres y la necesidad de un cambio cultural. ^[23] En ese momento, las mujeres dependían económicamente de los hombres y no existía ni el concepto de patriarcado ni una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad. ^[24] Si trabajaban, los puestos disponibles para las mujeres eran típicamente en trabajos ligeros de manufactura o agrícolas y un segmento limitado de puestos en las industrias de servicios, como contabilidad, trabajo doméstico, enfermería, trabajo de secretaría y oficina, ventas minoristas o enseñanza escolar. ^{[25] [26]} Se esperaba que trabajaran por salarios más bajos que los hombres y, al casarse, terminaran su empleo. ^{[27] [25] [26]} Las mujeres no podían obtener cuentas bancarias o crédito, lo que hacía imposible alquilar una vivienda, sin el consentimiento de un hombre. En muchos países no se les permitía entrar en espacios públicos sin un acompañante masculino . ^[28]

Las mujeres casadas de los países de la Commonwealth y, por lo tanto, con un código legal de derecho consuetudinario, estaban legalmente obligadas a tener relaciones sexuales con sus maridos si se lo exigían. En ese momento, la violación conyugal no era un concepto en el derecho consuetudinario, ya que se consideraba legalmente que las mujeres habían dado su consentimiento para tener relaciones sexuales regulares al casarse. ^[29] El estado y la iglesia ejercieron una enorme presión sobre las mujeres jóvenes para que conservaran su virginidad. La introducción de la píldora anticonceptiva dio a muchos hombres la sensación de que, como las mujeres no podían quedarse embarazadas, no podían decir que no a las relaciones sexuales. ^[30] Aunque en la década de 1960 la píldora estaba ampliamente disponible, la prescripción estaba estrictamente controlada y en muchos países, la difusión de información sobre el control de la natalidad era ilegal. ^[31] Incluso después de que se legalizara la píldora, la anticoncepción siguió estando prohibida en numerosos países, como Irlanda, donde se prohibieron los condones y la píldora solo se podía recetar para controlar los ciclos menstruales. ^[32] La Iglesia católica publicó la encíclica Humanae vitae en 1968, reiterando la prohibición de la anticoncepción artificial . ^[33] El aborto a menudo requería el consentimiento del cónyuge, ^[34] o la aprobación de una junta, como en Canadá, donde las decisiones a menudo giraban en torno a si el embarazo representaba una amenaza para la salud o la vida de la mujer. ^[35]

A medida que las mujeres se volvieron más educadas y se unieron a la fuerza laboral, sus responsabilidades domésticas permanecieron en gran medida sin cambios. Aunque las familias dependían cada vez más de ingresos duales, las mujeres cargaban con la mayor parte de la responsabilidad del trabajo doméstico y el cuidado de los niños. ^[36] La sociedad en general había reconocido desde hacía mucho tiempo las desigualdades en la agencia civil, socioeconómica y política entre mujeres y hombres. Sin embargo, el movimiento de liberación de las mujeres fue la primera vez que la idea de desafiar el sexismo ganó amplia aceptación. ^[37] La ​​literatura sobre sexo, como los Informes Kinsey y el desarrollo y distribución de la píldora anticonceptiva, crearon un clima en el que las mujeres comenzaron a cuestionar la autoridad que otros ejercían sobre sus decisiones con respecto a sus cuerpos y su moralidad. ^[38] Muchas de las mujeres que participaron en el movimiento, estaban alineadas con la política de izquierda y después de 1960, con el desarrollo de la polarización de la Guerra Fría, se inspiraron en la teoría maoísta . Lemas como “ trabajadores del mundo, uníos ” se convirtieron en “mujeres del mundo, uníos” y características clave como la concientización y las políticas igualitarias basadas en el consenso “se inspiraron en técnicas similares utilizadas en China”. ^{[39] [40]}

En este contexto de acontecimientos mundiales, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo en 1949, que fue traducido al inglés en 1952. En el libro, de Beauvoir propuso la idea de que la igualdad no requería que las mujeres fueran masculinas para empoderarse. ^[41] Con su famosa declaración, "No se nace, sino que se llega a ser mujer", sentó las bases para el concepto de género como una construcción social , en oposición a un rasgo biológico. ^[42] El mismo año, Margaret Mead publicó Hombre y mujer , que aunque analizaba las sociedades primitivas de Nueva Guinea, mostraba que las actividades de género variaban entre culturas y que la biología no tenía ningún papel en la definición de qué tareas realizaban hombres o mujeres. En 1965, las obras de de Beauvoir y Mead habían sido traducidas al danés y se volvieron muy influyentes entre las feministas. ^{[43] [44]} Kurahashi Yumiko publicó su debut Partei en 1960, que examinó críticamente el movimiento estudiantil. ^[45] La obra inició una tendencia en Japón de obras feministas que desafiaban las oportunidades disponibles para las mujeres y se burlaban de la dinámica de poder convencional en la sociedad japonesa. ^[46] En 1963, Betty Friedan publicó The Feminine Mystique , expresando el descontento que sentían las mujeres estadounidenses. ^[47]

A medida que el movimiento por el sufragio femenino surgió del movimiento abolicionista , el movimiento de liberación de las mujeres surgió de la lucha por los derechos civiles. ^{[48] [49]} Aunque desafiar al patriarcado y el mensaje antipatriarcal del movimiento de liberación de las mujeres se consideraba radical, no fue el único ni el primer movimiento radical en el período temprano del feminismo de segunda ola . ^[50] En lugar de simplemente desear la igualdad legal, quienes participaron en el movimiento creían que el clima moral y social que percibía a las mujeres como ciudadanas de segunda clase necesitaba cambiar. Aunque la mayoría de los grupos operaban de forma independiente (no había organizaciones paraguas nacionales), había filosofías unificadoras de las mujeres que participaban en el movimiento. Desafiando el patriarcado y la organización jerárquica de la sociedad que definía a las mujeres como subordinadas tanto en las esferas pública como privada, las liberacionistas creían que las mujeres deberían ser libres de definir su propia identidad individual como parte de la sociedad humana. ^{[48] [49] [51]}

Una de las razones por las que las mujeres que apoyaron el movimiento decidieron no crear un enfoque único para abordar el problema de que las mujeres fueran tratadas como ciudadanas de segunda clase fue que no querían fomentar la idea de que cualquiera era un experto o que cualquier grupo o idea pudiera abordar todos los problemas sociales que enfrentaban las mujeres. ^[52] También querían que las mujeres, cuyas voces habían sido silenciadas, pudieran expresar sus propios puntos de vista sobre las soluciones. ^[53] Rechazando la autoridad y defendiendo la democracia participativa, así como la acción directa, promovieron una amplia agenda que incluía los derechos civiles, la eliminación de la cosificación de las mujeres, el empoderamiento étnico, la concesión de derechos reproductivos a las mujeres, el aumento de las oportunidades para las mujeres en el lugar de trabajo, la paz y la redefinición de los roles familiares, así como la liberación gay y lesbiana . ^[48] Un dilema al que se enfrentaban los miembros del movimiento era cómo podían desafiar la definición de feminidad sin comprometer los principios del feminismo. ^{[48] [54]}

La participación histórica de las mujeres en el mundo era prácticamente desconocida, incluso para los historiadores formados. ^{[55] [56]} Los papeles de las mujeres en los acontecimientos históricos no se abordaban en los textos académicos ni se enseñaban en las escuelas. Incluso el hecho de que a las mujeres se les hubiera negado el voto era algo de lo que pocos estudiantes universitarios eran conscientes en esa época. ^{[57] [58]} Para entender las implicaciones más amplias de las experiencias de las mujeres, los grupos de WLM lanzaron programas de estudios de la mujer que introducían la historia, la sociología y la psicología feministas en los planes de estudio de la educación superior y de adultos para contrarrestar los sesgos de género en la enseñanza de estas materias. ^[59] La reincorporación de las mujeres a la historia se volvió extremadamente importante en ese período, prestando atención a las diferencias de experiencias basadas en la clase, el origen étnico, la raza y la orientación sexual. ^[58] Los cursos se generalizaron a finales de la década en Gran Bretaña, Canadá y los Estados Unidos, y también se introdujeron en lugares como Italia y Noruega. ^[59]

Miles de seguidores se unieron al movimiento que comenzó en los Estados Unidos ^[60] y se extendió a Canadá y México. ^{[54] [61]} En Europa, los movimientos se desarrollaron en Austria, ^[62] Bélgica, ^[63] Dinamarca, ^[64] Inglaterra, ^[65] Francia, ^[66] Alemania, ^[67] Grecia, ^[68] Islandia, ^[69] Irlanda, ^[70] Italia, ^[71] Países Bajos, ^[52] Irlanda del Norte, ^[72] Noruega, ^[73] Portugal, ^[74] Escocia, ^[75] España, ^[76] Suecia, ^[73] Suiza ^[77] y Gales. ^[78] El movimiento liberacionista también estuvo activo en Australia, ^[79] Fiji, ^[80] Guam, ^[81] India, ^[82] Israel, ^[83] Japón, ^[84] Nueva Zelanda, ^[85] Singapur, ^[86] Corea del Sur, ^[87] y Taiwán. ^[88]

Los componentes clave del movimiento fueron sesiones de concientización destinadas a politizar asuntos personales, ^{[89] [90]} grupos pequeños y estructura organizacional limitada ^[91] y un enfoque en cambiar la percepción social en lugar de reformar la legislación. ^[10] Por ejemplo, los liberacionistas no apoyaron la reforma de los códigos familiares para permitir el aborto, en cambio, creían que ni los profesionales médicos ni el estado deberían tener el poder de limitar el control completo de las mujeres sobre sus propios cuerpos. ^[92] Favorecían la abolición de las leyes que limitaban los derechos de las mujeres sobre su reproducción, creyendo que dicho control era un derecho individual, no sujeto a opiniones mayoritarias moralistas. ^[93] La mayoría de los liberacionistas prohibieron la participación de los hombres en sus organizaciones. ^{[94] [95]} Aunque a menudo se representa en los medios como un signo de "odio a los hombres", la separación fue un intento enfocado a eliminar la definición de las mujeres a través de su relación con los hombres. Dado que la desigualdad de las mujeres en su empleo, familia y sociedad era experimentada comúnmente por todas las mujeres, la separación significaba unidad de propósito para evaluar su estatus de segunda clase. ^[96]

En Canadá y Estados Unidos, el movimiento se desarrolló a partir del Movimiento por los Derechos Civiles , el sentimiento contra la guerra hacia la Guerra de Vietnam, el Movimiento por los Derechos Nativos y el movimiento estudiantil de la Nueva Izquierda de los años 1960. ^{[54] [97] [98]} Entre 1965 y 1966, los trabajos presentados en las reuniones de los Estudiantes por una Sociedad Democrática y los artículos publicados en revistas, como el Canadian Random, comenzaron a abogar por que las mujeres se embarcaran en un camino de autodescubrimiento libre del escrutinio masculino. ^[99] En 1967, las primeras organizaciones de Liberación de la Mujer se formaron en ciudades importantes como Berkeley, Boston, Chicago, Nueva York y Toronto. ^[100] Rápidamente las organizaciones se extendieron por ambos países. ^{[101] [102]} En México, el primer grupo de liberacionistas se formó en 1970, inspirado por el movimiento estudiantil y las mujeres liberacionistas estadounidenses. ^{[61] [103]}

Las organizaciones estaban organizadas de manera vaga, sin una estructura de poder jerárquica y favorecían la participación de todas las mujeres para eliminar la definición de las mujeres o su autonomía por su asociación con los hombres. ^[96] Los grupos presentaban debates de sensibilización sobre una amplia variedad de temas, la importancia de tener libertad para tomar decisiones y la importancia de cambiar las actitudes y percepciones sociales de los roles de las mujeres. ^{[104] [105]} Los grupos de liberación de mujeres canadienses típicamente incorporaron un componente basado en la clase en su teoría de la opresión que en su mayoría faltaba en la teoría de la liberación estadounidense, ^{[90] [106]} que se centraba casi exclusivamente en el sexismo y la creencia de que la opresión de las mujeres se derivaba de su género y no como resultado de su clase económica o social. ^[107] En Quebec, las mujeres y la autonomía de Quebec eran temas entrelazados con las mujeres luchando por el derecho a servir como jurados. ^[108]

Al promover la autoexpresión pública mediante la participación en protestas y sentadas, los liberacionistas se manifestaron contra las prácticas discriminatorias de contratación y salarios en Canadá, ^[109] mientras que en los EE. UU. los liberacionistas protestaron contra el concurso de belleza Miss América por cosificar a las mujeres. ^[110] En ambos países, los grupos de liberación de las mujeres participaron en protestas contra sus legisladores por el derecho al aborto para las mujeres. ^{[111] [112]} En México, los liberacionistas protestaron en el Monumento a la Madre el Día de la Madre para desafiar la idea de que todas las mujeres estaban destinadas a ser madres. ^{[103] [113]} El cuestionamiento de las definiciones de género y la relación sexual con el poder atrajo a las lesbianas al movimiento tanto en los Estados Unidos como en Canadá. ^[114] Debido a que los liberacionistas creían que la hermandad era un componente unificador de la opresión de las mujeres, las lesbianas no eran vistas como una amenaza para otras mujeres. ^[115] Otro aspecto importante para las mujeres norteamericanas fue el desarrollo de espacios para que las mujeres pudieran reunirse con otras mujeres, ofrecer servicios de asesoramiento y derivación, proporcionar acceso a materiales feministas y establecer refugios para mujeres que estaban en relaciones abusivas. ^{[89] [116] [117]}

Cada vez más, los medios de comunicación dominantes retrataron a las liberacionistas como odiadoras de hombres o parias trastornadas. ^{[118] [115]} Para ganar legitimidad para el reconocimiento de la discriminación sexual, el discurso de los medios sobre los problemas de las mujeres fue cada vez más moldeado por los objetivos reformistas del feminismo liberal . ^[119] A medida que las liberacionistas fueron marginadas, se involucraron cada vez más en temas de enfoque único, como la violencia contra las mujeres. A mediados de la década de 1970, el movimiento de liberación de las mujeres había sido eficaz en cambiar la percepción mundial de las mujeres, sacando a la luz el sexismo y moviendo a los reformistas mucho más a la izquierda en sus objetivos de política para las mujeres, ^[120] pero en la prisa por distanciarse de los elementos más radicales, las feministas liberales intentaron borrar su éxito y rebautizar el movimiento como Movimiento de Mujeres. ^[121]

En la década de 1970, el movimiento se había extendido a Asia con la formación de organizaciones de liberación de las mujeres en Japón en 1970. ^[122] La Guerra de Yom Kippur aumentó la conciencia del estatus subordinado de las mujeres israelíes, fomentando el crecimiento del WLM. ^[123] En la India, 1974 fue un año crucial cuando los activistas del Movimiento Navnirman contra la corrupción y la crisis económica, alentaron a las mujeres a organizar acciones directas para desafiar el liderazgo tradicional. ^[124] En 1975, las ideas liberacionistas en Corea del Sur fueron introducidas por Lee Hyo-jae, profesora de la Universidad de Mujeres Ewha, después de haber leído textos occidentales sobre el movimiento que se tradujeron por primera vez al coreano en 1973. ^[87] De manera similar, Hsiu-lien Annette Lu , que había completado sus cursos de posgrado en los Estados Unidos, trajo ideas liberacionistas a Taiwán, ^[88] cuando regresó y comenzó a publicar a mediados de la década de 1970. ^[125]

En Singapur y otros países asiáticos, se hizo un esfuerzo consciente para diferenciar su movimiento de los ideales feministas occidentales decadentes y de " sexo libre " , ^{[126] [127] [128]} al mismo tiempo que se abordaban cuestiones que experimentaban las mujeres en todo el mundo. En la India, la lucha por la autonomía de las mujeres rara vez se separó de la lucha contra el sistema de castas ^[129] y en Israel, aunque su movimiento se parecía más al WLM en los EE. UU. y Europa, la opresión de las mujeres palestinas fue un área focal. ^[130] En Japón, el movimiento se centró en liberar a las mujeres de las percepciones sociales de limitaciones debido a su sexo, en lugar de defender la igualdad. ^{[131] [132]} En Corea del Sur, las preocupaciones de las trabajadoras se fusionaron con las ideas liberacionistas dentro de la lucha más amplia contra la dictadura, ^[133] mientras que en Taiwán, las teorías de respeto por las mujeres y la eliminación de los dobles estándares se promovieron tejiendo la filosofía confucianista . ^[134]

En Europa, el movimiento de liberación de las mujeres comenzó a fines de la década de 1960 y continuó durante la década de 1980. Inspirado por los acontecimientos en América del Norte y desencadenado por la creciente presencia de mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto ganó impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos. ^[64] Aunque influenciados por la política de izquierda, los liberacionistas en general se resistían a cualquier orden político que ignorara a las mujeres por completo o relegara sus problemas a un segundo plano. ^[135] Los grupos de liberación de las mujeres en Europa se distinguían de otros activistas feministas por su enfoque en los derechos de las mujeres a controlar sus propios cuerpos y sexualidad, así como por sus acciones directas destinadas a provocar al público y hacer que la sociedad sea consciente de los problemas que enfrentan las mujeres. ^[136]

Hubo fuertes movimientos de liberación de las mujeres en los países de Europa occidental, incluidos los de Grecia, Portugal y España, que en ese período estaban saliendo de dictaduras. ^[137] Se llevaron a cabo muchos tipos diferentes de acciones en toda Europa. ^[138] Para aumentar la conciencia pública de los problemas de la igualdad salarial, los liberacionistas en Dinamarca organizaron una sentada en el autobús, donde exigieron tarifas más bajas que los pasajeros masculinos para demostrar su brecha salarial. ^[139] Los miembros suecos del Grupp 8 abuchearon a los políticos en los mítines de campaña, exigiendo saber por qué a las mujeres solo se les permitía trabajar a tiempo parcial y, por lo tanto, no eran elegibles para las pensiones. ^[140] Para abordar la cosificación de las mujeres, los liberacionistas belgas protestaron en los concursos de belleza, ^[141] Dolle Minas en los Países Bajos y Nyfeministene de Noruega invadieron bares exclusivos para hombres, ^{[52] [142]} Irish Women United se manifestaron contra el baño exclusivo para hombres en el promontorio Forty Foot ^[143] y las mujeres portuguesas se vistieron de novias, amas de casa y símbolos sexuales, marchando en el Parque Eduardo VII . ^[144]

En reacción a dos asesinatos de mujeres en las calles, el 1 de marzo de 1977 las mujeres en Berlín Occidental comenzaron a manifestarse por la noche, que luego se repetiría como la Noche de Walpurgis todos los años en la víspera del Primero de Mayo. [1] Las mujeres en Inglaterra, Escocia y Gales retomaron la idea de las marchas Reclaim the Night para desafiar la noción de que el comportamiento de las mujeres causó la violencia perpetrada contra ellas. ^[145] Las liberacionistas españolas del Colectivo Feminista Pelvis , Grup per l'Alliberament de la Dona y Mujeres Independientes llevaron coronas funerarias por las calles de Mallorca pidiendo el fin del abuso sexual y un sistema judicial que permitiera a los hombres usar el alcohol o la pasión como factores atenuantes de la violencia sexual. ^[146] En Islandia, las mujeres prácticamente paralizaron el país; cuando fueron incitadas por los liberacionistas, el 90% de ellas se tomaron el Día Libre de la Mujer y se negaron a participar en las tareas domésticas o el trabajo, en lugar de asistir a una manifestación de protesta. ^[147]

En casi todos los países de Europa occidental, los liberacionistas lucharon por la eliminación de las barreras al acceso libre y sin restricciones a la anticoncepción y al aborto. ^{[148] [149]} En Austria, para defender la abolición del artículo 144 de su código penal, los activistas utilizaron representaciones teatrales callejeras. ^[150] Destacados activistas franceses declararon sus acciones criminales firmando el Manifiesto de los 343 , admitiendo haber tenido abortos, ^[66] al igual que los activistas alemanes que firmaron el Manifiesto de los 374. [ ^151] Los activistas irlandeses tomaron el tren y cruzaron a Irlanda del Norte para obtener dispositivos anticonceptivos prohibidos y, a su regreso, burlaron a las autoridades y desviaron el contrabando al público. ^[152] En el Reino Unido, se formó una alianza incómoda entre los liberacionistas, la Campaña Nacional por el Aborto y los sindicalistas para luchar contra una serie de proyectos de ley diseñados para restringir los derechos al aborto. ^[153] En Italia, 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma exigiendo su derecho a controlar sus propios cuerpos, ^[154] pero como fue típicamente el resultado en toda Europa, el gobierno aprobó una reforma de compromiso a la ley existente, limitando la decisión por gestación o requiriendo una autorización médica preliminar. ^{[155] [154] [156]}

Durante todo el período, la publicación fue crucial para difundir la teoría y las ideas de liberación y otras escuelas de pensamiento feministas. ^[157] Inicialmente, muchos activistas dependían de traducciones de material de los EE. UU., ^{[158] [159] [160]} pero cada vez más el enfoque se centró en producir ediciones específicas para cada país o revistas locales para permitir que los activistas adaptaran el eslogan del movimiento "lo personal es político" para reflejar sus propias experiencias. ^{[161] [162]} Entre las revistas y periódicos fundados por liberacionistas se encuentran Le Petit livre rouge des femmes (El pequeño libro rojo de las mujeres) de Bélgica, ^[157] Le Torchon brûle  [fr] (Librando la batalla) de Francia , ^[66] Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Por la liberación de las mujeres) de Grecia , ^[163] Sottosopra (Al revés) de Italia , ^{[164] el} The Tayside Women's Liberation Newsletter escocés o el Spare Rib británico , entre muchos otros. ^[165] En el Reino Unido, un servicio de noticias llamado Women's Information and Referral Service (WIRES) distribuía noticias de grupos WLM en todo el país. ^[166]

En Alemania Occidental, una distribución de libros organizada por lesbianas hizo que el conocimiento feminista se multiplicara a partir de 1974. Dos revistas feministas mensuales -Courage y EMMA- difundieron las nuevas ideas. El campamento de mujeres en Femø organizado por el Movimiento de las Medias Rojas (Dinamarca) también facilitó el intercambio internacional. En 1974, este encuentro al sol dio origen al primer Tribunal Internacional sobre Crímenes contra la Mujer, celebrado en Bruselas en 1976.

Libros como Die Klosterschule (La escuela del convento, 1968) de Barbara Frischmuth , que evaluaba el patriarcado en las escuelas parroquiales de Austria, ^[167] The Female Eunuch (Paladin, 1970) de Germaine Greer y The Descent of Woman (El origen de la mujer, 1972) de la autora y feminista galesa Elaine Morgan , trajeron al movimiento a mujeres que pensaban que sus vidas diferían de las de las mujeres en los grandes entornos urbanos donde se originó el movimiento. ^[168] Otras publicaciones influyentes incluyeron la edición británica de Our Bodies, Ourselves (Nuestros cuerpos, nuestras propias vidas, 1971) editada por Angela Phillips y Jill Rakusen; ^[169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía para mujeres n.° 1: Aborto y anticonceptivos, 1971) ^[170] producida en Alemania por Helke Sander y Verena Stefan ^[171] y Skylla sig själv (Autoculpa, 1976) de la sueca Maria-Pia Boëthius , que evaluaba la cultura de la violación, aplicaba el análisis y las soluciones a las áreas locales. ^[172] En algunos casos, los propios libros se convirtieron en el foco de las protestas de los liberacionistas contra la censura, como en el caso de la manifestación noruega en la editorial Aschehoug , que se vio obligada a publicar una traducción del texto sueco Frihet, jämlikhet och systerskap  [sv] (Libertad, igualdad y hermandad, 1970), ^[142] o la protesta internacional que resultó de la prohibición y el arresto de las autoras portuguesas Maria Teresa Horta , Maria Isabel Barreno y Maria Velho da Costa por su libro Novas Cartas Portuguesas ( Nuevas cartas portuguesas , 1972). ^{[173] [174]}

A medida que la idea de la libertad de las mujeres ganó la aprobación general, ^[175] los gobiernos y los grupos de mujeres con mentalidad más reformista adoptaron las ideas de los liberacionistas y comenzaron a incorporarlas en soluciones de compromiso. ^[176] A principios de la década de 1980, la mayoría de las activistas de los Movimientos de Liberación de las Mujeres en Europa pasaron a otras causas con un solo enfoque o hicieron la transición a organizaciones que eran políticas. ^{[177] [178] [179]}

La protesta del Hotel Regatta en 1965, que desafió la prohibición de servir bebidas a las mujeres en bares públicos en Queensland , ^[180] se reconoce como un momento decisivo en el movimiento de liberación de las mujeres en Australia. ^{[181] [180]} En 1970 se modificó la ley para permitir que se sirvieran bebidas a las mujeres en bares públicos en Queensland. ^[182]

Las primeras organizaciones de liberación de las mujeres en Australia se formaron en Sydney en 1969, ^[183] ​​y en 1970 dichas organizaciones habían llegado a Adelaida y Melbourne , ^[184] así como a Wellington y Auckland . ^[85] Al año siguiente, se formaron organizaciones en la Universidad del Pacífico Sur en Fiji ^[80] y en Guam . ^[81] Al igual que en los EE. UU. y otros lugares donde floreció el movimiento, los pequeños grupos de concientización con una estructura organizativa limitada eran la norma ^{[91] [185]} y el enfoque estaba en cambiar la percepción social en lugar de la legislación. ^{[10] [185]}

Involucradas en protestas públicas, las liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza para protestar contra la cosificación de las mujeres, ^{[186] [187]} e invadieron pubs exclusivos para hombres. ^[187] En Australia, llevaron a cabo campañas de petición y protestas a favor de la legalización del aborto, ^[188] y en Auckland encabezaron una procesión fúnebre por Albert Park para demostrar la falta de progreso en cuestiones que preocupaban a las mujeres. ^[189] Las liberacionistas desarrollaron múltiples publicaciones como Broadsheet , ^[190] Liberaction , ^[191] MeJane , ^[192] The Circle ^[193] y Women's Liberation Newsletter ^[194] para abordar cuestiones y preocupaciones; ^[191] Fundaron refugios para mujeres ^{[195] [85]} y centros de mujeres para reuniones y servicios de cuidado infantil, ^{[196] [197]} que estaban abiertos a todas las mujeres, ^[94] ya fueran socialistas, lesbianas, mujeres indígenas, estudiantes, trabajadoras o amas de casa. ^[189] La diversidad de seguidores fracturó el movimiento a principios de los años 1980, cuando los grupos comenzaron a centrarse en intereses específicos en lugar de únicamente en el sexismo. ^{[10] [198]}

El FBI mantuvo registros de numerosos participantes en el WLM, además de espiarlos e infiltrarse en sus organizaciones. ^[199] Roberta Sapler, una participante en el movimiento entre 1968 y 1973 en Pittsburgh, escribió un artículo sobre sus intentos de obtener el archivo del FBI que se mantuvo sobre ella durante ese período. ^[200] La Real Policía Montada de Canadá espió a los liberacionistas en Canadá, ^[201] al igual que la Organización Australiana de Inteligencia de Seguridad vigiló a los grupos y participantes del WLM en Australia. ^[202] En Alemania, la Oficina Federal para la Protección de la Constitución ( en alemán : Bundesamt für Verfassungsschutz ) mantuvo un registro de los activistas que participaban en las actividades del centro de mujeres. El hecho de haber vivido en un proyecto de vivienda comunitaria o haber estado afiliado a movimientos juveniles convirtió a los liberacionistas en objetivos y sus lugares de reunión fueron registrados y los materiales confiscados. ^[203]

El movimiento de liberación de las mujeres creó una conciencia global sobre el patriarcado y el sexismo. ^{[120] [204] [205]} Al traer a la luz pública asuntos que durante mucho tiempo se habían considerado asuntos privados y vincularlos para profundizar la comprensión de cómo la supresión sistémica de los derechos de las mujeres en la sociedad está interrelacionada, los liberacionistas hicieron contribuciones innovadoras a la teoría feminista. ^[206] Deseando conocer las contribuciones históricas de las mujeres, pero a menudo viéndose frustrados en su búsqueda debido a siglos de censura y bloqueo del trabajo intelectual de las mujeres, los liberacionistas llevaron el estudio de las relaciones de poder, incluidas las de sexo y diversidad, a las ciencias sociales. Lanzaron programas de estudios de la mujer y editoriales para garantizar que se desarrollara una historia culturalmente más integral de la naturaleza compleja de la sociedad. ^{[58] [57]}

En un esfuerzo por distanciarse de la política y las ideas de las mujeres en el movimiento de liberación, así como de la política personal que emergió, muchas feministas de la segunda ola se distanciaron del movimiento temprano. Meaghan Morris , una académica australiana de cultura popular, afirmó que las feministas posteriores no pudieron asociarse con las ideas y la política de la época y mantener su respeto. ^[121] Y, sin embargo, los liberacionistas lograron empujar a las feministas liberales dominantes muy a la izquierda de sus objetivos originales y las obligaron a incluir objetivos que abordan la discriminación sexual. ^[120] Jean Curthoys argumentó que en la prisa por distanciarse de los liberacionistas, la amnesia inconsciente reescribió la historia de su movimiento, ^[207] y no logró comprender el logro de que, sin una connotación religiosa, el movimiento creó una "ética del valor irreductible de los seres humanos". ^[208] Las frases que se usaron en el movimiento, como "concienciación" y "chovinismo masculino", se convirtieron en palabras clave asociadas con el movimiento. ^{[209] [52]}

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La filosofía practicada por los liberacionistas suponía una hermandad global de apoyo que trabajaba para eliminar la desigualdad sin reconocer que las mujeres no estaban unidas; otros factores, como la edad, la clase, la etnia y la oportunidad (o la falta de ella) crearon esferas en las que los intereses de las mujeres divergían, y algunas mujeres se sentían subrepresentadas por el WLM. ^[210] Aunque muchas mujeres adquirieron conciencia de cómo el sexismo permeaba sus vidas, no se radicalizaron y no estaban interesadas en derrocar a la sociedad. Hicieron cambios en sus vidas para abordar sus necesidades individuales y los acuerdos sociales, pero no estaban dispuestas a tomar medidas sobre cuestiones que pudieran amenazar su estatus socioeconómico. ^[211] La teoría liberacionista tampoco reconoció una diferencia fundamental en la lucha contra la opresión. La lucha contra el sexismo tenía un componente interno, por el cual se podían cambiar las estructuras básicas de poder dentro de las unidades familiares y las esferas personales para eliminar la desigualdad. La lucha de clases y la lucha contra el racismo son desafíos exclusivamente externos, que requieren una acción pública para erradicar la desigualdad. ^[212]

Hubo críticas al movimiento no solo de facciones dentro del propio movimiento, ^{[52] [53]} sino de personas externas, como Hugh Hefner , fundador de Playboy , quien lanzó una campaña para exponer todas las "tendencias altamente irracionales, emocionales y excéntricas" del feminismo en un esfuerzo por destrozar las ideas feministas que se "oponían inalterablemente a la sociedad romántica de chicos y chicas" promovida por su revista. ^[213] Las "liberadoras de la mujer" fueron ampliamente caracterizadas como "odiadoras de los hombres" que veían a los hombres como enemigos, abogaban por sociedades de solo mujeres y alentaban a las mujeres a dejar atrás a sus familias. ^[53] La semanticista Nat Kolodney argumentó que, si bien las mujeres estaban oprimidas por las estructuras sociales y rara vez desempeñaban roles tiránicos sobre la población masculina en su conjunto, los hombres, en general, tampoco eran opresores de las mujeres. En cambio, las construcciones sociales y la dificultad de eliminar sistemas que habían cumplido su propósito durante mucho tiempo explotaron tanto a los hombres como a las mujeres. ^[214] Las mujeres liberadoras reconocieron que el patriarcado afecta tanto a hombres como a mujeres, y que los primeros reciben muchos privilegios de él, pero se centraron en el impacto del sexismo sistémico y la misoginia en las mujeres de todo el mundo.

Para muchas activistas del Movimiento Indio Americano , el Movimiento por los Derechos Civiles de los Negros, el Movimiento Chicana , así como de las asiáticas y otras minorías, las actividades de las mujeres principalmente blancas y de clase media en el movimiento de liberación de las mujeres se centraban específicamente en la violencia sexual y la construcción social del género como una herramienta de opresión basada en el sexo. Al evaluar todas las cuestiones económicas, socioculturales y políticas a través de la lente del sexismo sin emparejarlo con el racismo y el clasismo, los liberacionistas a menudo representaban mal a las mujeres de color en sus análisis. ^{[215] [216] [217]} Si bien las mujeres de color reconocían que el sexismo era un problema, algunas no veían cómo podía separarse del problema de la raza o la clase, que se agrava para afectar su acceso a la educación, la atención médica, la vivienda, los empleos, la justicia legal y la pobreza y la violencia que permea sus vidas. ^{[216] [218] [219]} Para las mujeres que no hablaban inglés, o lo hablaban como segunda lengua, el sexismo tenía poco que ver con la capacidad de protegerse o utilizar los sistemas existentes. ^[220] El enfoque en la libertad personal fue otra divergencia entre las mujeres blancas y las mujeres de color. Algunas no vieron la conexión intrínseca entre la liberación de las mujeres y la liberación de los hombres que fue defendida por el Movimiento de Liberación de las Mujeres y sintieron que a las feministas no les importaban las desigualdades que sufrían los hombres; sintieron que la liberación de las mujeres sin la liberación de los hombres de las políticas que impiden a los hombres de color obtener empleos y limitan sus derechos civiles, impidiéndoles además poder proteger a sus familias, no mejoró la humanidad en su conjunto ni mejoró la difícil situación que experimentaban las familias. ^{[97] [217]} Dorothy Height , presidenta del Consejo Nacional de Mujeres Negras , expresó que la mejor manera en que las mujeres negras podían ayudarse a sí mismas era ayudar a sus hombres a obtener la igualdad. ^[97]

En cuanto a la secta "sex-positive" que se separó del movimiento de liberación de las mujeres, extendiendo la libertad personal a la libertad sexual, el significado de ser libre de tener relaciones con quien uno quisiera, se perdió para las mujeres negras que habían sido atacadas sexualmente y violadas con impunidad durante siglos ^[97] o las mujeres nativas que eran esterilizadas rutinariamente. ^[221] Sus problemas no eran sobre limitar sus familias sino tener la libertad de formar familias. ^[222] Tenía muy poco significado en la cultura tradicional chicana donde se requería que las mujeres fueran vírgenes hasta el matrimonio y permanecieran ingenuas en su matrimonio. ^[223] Aunque invitadas a participar dentro del Movimiento de Liberación de las Mujeres, muchas mujeres de color advirtieron contra el enfoque único en el sexismo, encontrando que era un análisis incompleto sin la consideración del racismo. ^{[216] [224]} Asimismo, aunque muchas lesbianas veían puntos en común con la Liberación de la Mujer a través de los objetivos de la liberación homónima de la opresión basada en el sexo, que incluía la lucha contra la homofobia, otras creían que el enfoque era demasiado estrecho para afrontar los problemas que enfrentaban. ^[225] Las diferencias en la comprensión del género y cómo se relaciona con la opresión basada en el sexo y el sexismo sistémico e informa sobre ellos llamaron la atención sobre las diferencias en las cuestiones. Por ejemplo, muchos liberacionistas rechazaron la actuación de la feminidad como un comportamiento positivo, lo que significaba que las lesbianas blancas que elegían activamente actuar con feminidad tenían que decidir entre su deseo de presentarse femeninas y su rechazo a la cosificación sexual. Jackie Anderson, activista y filósofa, observó que en la comunidad lesbiana negra poder vestirse elegantemente las hacía sentir seguras porque, durante la semana laboral, las mujeres negras tenían que ajustarse a los códigos de vestimenta que se les imponían. ^[226] Este fue y sigue siendo un sentimiento compartido por la mayoría de las mujeres, que tienden a creer que el sentimiento de confianza que se deriva del ejercicio de la feminidad tal como lo dicta el status quo sexista es lo mismo que el empoderamiento. ^[227]

• Feminismo
• Feminismo lésbico
• Feminismo radical
• Movimiento de liberación masculina
• Chicas alborotadoras

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• Medias rojas del movimiento de liberación de la mujer
• Liberación Nacional de la Mujer
• Archivos sobre la liberación de la mujer