jñana kevala
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| Jainismo |
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Kevala jnana ( sánscrito : केवल ज्ञान ) o Kevala gyana, también conocido como Kaivalya , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [1] o sabiduría suprema. [2]
Se cree que el kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean al alma. Cada alma tiene el potencial de obtener omnisciencia al desprenderse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra esta meta. Un alma que ha alcanzado el kevala jnana se llama kevalin ( केवलिन् ). [3] Según los jainistas, solo los kevalin pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [4]
Las opiniones de dos sectas del jainismo, Digambara y Śvētāmbara Jains, difieren sobre el tema de los kevalins . Según Digambaras, un kevalin no experimenta hambre ni sed, mientras que según Svetambaras, un kevalin tiene necesidades humanas normales y también viaja y predica. Los jainistas Digambara creen que no actúan en el sentido normal de la palabra, que se sientan inmóviles en padmasana y que sus cuerpos emiten Divyadhvani, un sonido sagrado que es interpretado por sus seguidores como la verdad fundamental. [5] [6] Según ambas tradiciones, el último kevalin fue discípulo de uno de los once discípulos principales del último tirthankara , Mahāvīra ; su nombre está registrado como Jambuswami . [7] También se cree que nadie después de Jambuswami tendrá la capacidad de obtener kevala jnana.
Fuentes literarias
La afirmación de la existencia de omnisciencia por parte de los jainistas, que niegan la existencia de un dios creador, es un fenómeno único. [8] El texto Sutrakritanga de la escuela Svetambara, desarrolla el concepto de omnisciencia y proporciona detalles de sus otras cualidades. [9] Otro texto, el Kalpa Sūtra , da detalles de la omnisciencia de Mahavira .
Cuando el Venerable Asceta Mahavira se había convertido en un Jina y Arhat ( Arihant ), era un Kevali, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de los dioses, los hombres y los demonios: de dónde vienen, adónde van, ya sea que nazcan como hombres o animales o se conviertan en dioses o seres infernales ( upapada ), las ideas, los pensamientos de sus mentes, la comida, los hechos, los deseos, las acciones abiertas y secretas de todos los seres vivos en el mundo entero; él, el Arhat (Arihant), para quien no hay ningún secreto, conocía y veía todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo.: [10]
Inmediatamente después de la muerte de Mahavira, su discípulo Indrabhuti Gautama se convirtió en kevalin . [11] Según la tradición, las enseñanzas del tirthankara fueron memorizadas y preservadas durante muchos siglos. [12]
En el segundo Upanga Agama , el Rājapraśnīya , hay un diálogo entre Kesi, un discípulo de Pārśva , y Payasi , un rey materialista . En este diálogo, Kesi demuestra al rey la existencia del jiva y su capacidad para obtener kevala jñana. [13]
Los jainistas mantienen un largo debate con los hindúes y los budistas sobre la omnisciencia. Bhikkhu Dharmakirti criticó la noción jainista de omnisciencia en su Pramanavartika . El filósofo hindú Kumarila argumentó que solo los Vedas tenían la autoridad para definir los valores morales humanos, ya que eran "sin principio, sin autor y de validez autosuficiente". En respuesta, el monje jainista Haribhadra ( c. siglo VIII d. C. ) escribió que los humanos ya tenían conocimiento de todo lo cognoscible. Solo tenía que ser iluminado o descubierto. [14] La omnisciencia era, según Haribhadra, inherente a los seres vivos. [15]
Samantabhadra fue el primer monje filósofo en la historia de la filosofía india que intentó utilizar la inferencia como método para establecer la existencia de la omnisciencia [16] En su famosa obra, Aptamimamsa , Samantabhadra afirma:
Los objetos diminutos (como los átomos), pasados (como el Señor Rama) y distantes (como el Monte Meru), al ser objetos de inferencia ( anumeya –y, por lo tanto, también objetos de conocimiento- prameya ), deben ser percibidos directamente por alguien; como el fuego en la colina es un objeto de inferencia para una persona distante pero es percibido directamente por quien está en su proximidad. El que percibe directamente los objetos de conocimiento que son diminutos, pasados y distantes es el Omnisciente ( sarvajña ); de esta manera la existencia del Omnisciente está verdadera y firmemente establecida.
— Āptamīmāṁsā (5) [17]
Akalanka ( c. 720-760 d. C.) propuso el concepto de suniscita-asambhavad-badhaka-pramana como razón para la existencia de la omnisciencia. Este concepto es un hecho bien conocido: "no tenemos métodos válidos de conocimiento para negar la existencia de la omnisciencia". [18] Hemacandra ( c. 1088 -c. 1173 ) combinó las ideas de sarvajña de Samantabhadra y Akalanka en su Pramanamimasa para establecer la existencia de la omnisciencia. [19]
Epistemología jainista
En la epistemología jainista, hay dos tipos de métodos válidos de conocimiento: pratyakṣa o "conocimiento directo" y parokṣa o "conocimiento indirecto". Kevala-jñana se considera pratyaksa . [20] Se definen cinco formas de obtener conocimiento: matijñana adquirido a través de la percepción sensorial; srutajñana adquirido a través de la comprensión de oraciones verbales y escritas; avadhijñana , manhaparyaya jñana y kevala jñana. [21]
Los jainistas contrastan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con el Anekantavada , que se puede explicar a través de la parábola de los " ciegos y un elefante ". En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante (trompa, pierna, oreja, etc.). Todos los hombres afirmaron comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron tener éxito en parte, debido a sus perspectivas limitadas. [22] [¿ Fuente autopublicada? ] Este principio se enuncia de manera más formal al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que no pueden ser captados completamente en todos los aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, solo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [23] En consecuencia, ninguna visión humana única y específica puede afirmar representar la verdad absoluta .
Etapas del desarrollo espiritual
Según los textos jainistas, existen catorce etapas ( gunasthana ) de desarrollo espiritual. El alma puede liberarse gradualmente, primero de lo peor, luego de lo menos malo y finalmente de todo tipo de karma, y manifiesta las cualidades innatas de conocimiento, creencia y conducta en una forma cada vez más perfecta. Las primeras cuatro gunasthana están relacionadas con la creencia o racionalidad en la percepción. Si el alma adquiere racionalidad en la percepción, pasa a la cuarta gunasthana . Las etapas 5 a 14 se relacionan con la conducta. La pureza en la conducta determina el gunasthana a partir de la quinta etapa. Aquellos que han tomado los anuvratas {votos menores} pueden alcanzar hasta el quinto gunasthana. Los gunasthanas 6 a 14 solo pueden ser alcanzados por aquellos que han tomado los Mahavratas (votos mayores) del ascetismo jainista . [24] A continuación se presentan las etapas del desarrollo espiritual: [25] [26]
| No. | Gunasthana | Descripción |
|---|---|---|
| 1. | Mithya-drishti | La etapa del creyente equivocado |
| 2. | sasvadana-samyagdrsti | La etapa de quien tiene un ligero sabor a la creencia correcta. |
| 3. | maleducado | La etapa de creencias mixtas |
| 4. | Avirata-Samyagdrsti | La etapa de quien tiene verdadera creencia pero aún no tiene autodisciplina. |
| 5. | Desavirata | La etapa del autocontrol parcial |
| 6. | pramatta-samyata | La etapa de autodisciplina completa, aunque a veces vacilante por negligencia. |
| 7. | apramatta samyata | La etapa del autocontrol sin negligencia |
| 8. | nivrtti badra samparaya | La etapa de alguien en quien las pasiones todavía se presentan en forma burda. |
| 9. | aniversario badara samparaya | La etapa de quien practica anivratti karana; sin embargo, las pasiones todavía están ocurriendo. |
| 10. | Suksama Samparaya | La etapa de aquel en quien las pasiones se presentan en forma sutil. |
| 11. | upasana kasaya vitaraga chadmasta | La etapa de quien ha suprimido toda pasión pero aún no posee omnisciencia. |
| 12. | ksina kasay vitaraga chadmasta | La etapa de quien ha aniquilado toda pasión pero aún no posee la omnisciencia. |
| 13. | Sayogi Kevalin | La etapa de omnisciencia con actividad. |
| 14. | Ayogi Kevalin | La etapa de omnisciencia sin ninguna actividad. |
Véase también
Notas
- ^ Sharma 1991, pág. 49
- ^ Kumar 2001, pág. 3
- ^ Jaini 2000, pág. 51
- ^ Jaini 1998, pág. 91
- ^ Dundas 2002, pág. 45 45
- ^ Kabay, Paul (9 de mayo de 2013). "Interpretación del Divyadhvani: sobre por qué la secta Digambara tiene razón sobre la naturaleza del Kevalin". Filosofía de Oriente y Occidente . 63 (2): 176–193. doi :10.1353/pew.2013.0020. ISSN 1529-1898. S2CID 56062884.
- ^ Shah 2004, pág. 39
- ^ Jaini 2001, pág. 98 99
- ^ Dundas 2002, pág. 25
- ^ Jaini 2001, págs. 99-100
- ^ Shah 2004, pág. 39
- ^ Shah 2004, pág. 13
- ^ Flügel 2006, pág. 113
- ^ Flügel 2006, pág. 91
- ^ Flügel 2006, pág. 91
- ^ Flügel 2006, pág. 110
- ^ Jain 2016, pág. 10.
- ^ Flügel 2006, pág. 110
- ^ Flügel 2006, pág. 110
- ^ Flügel 2006, pág. 108
- ^ Glasenapp 1999, págs. 204-205
- ^ Hughes, Marilynn (2005). La voz de los profetas . Volumen 2 de 12. Morrisville, Carolina del Norte: Lulu.com. pp. 590–591. ISBN 1-4116-5121-9.[ fuente autopublicada ]
- ^ Jaini 1998, pág. 91.
- ^ Kuhn 2001, págs. 186-219
- ^ Jaini 1998, págs. 272-273
- ^ Tatia 1994, págs. 274-285
Referencias
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- Dundas, Paul (2002), Los jainistas, Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Flügel, Peter (2006), Estudios sobre la historia y la cultura jaina: disputas y diálogos, Taylor & Francis, ISBN 978-0-203-00853-9
- Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismo: una religión india de salvación, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
- Jaini, Padmanabh (1998), El camino jaina de la purificación , Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S (2000), Artículos recopilados sobre estudios jainistas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Artículos recopilados sobre estudios budistas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
- Kuhn, Hermann (2001). Karma, el mecanismo: crea tu propio destino . Wunstorf, Alemania: Crosswind Publishing. ISBN 3-9806211-4-6.
- Kumar, Sehdev (2001), Templos jainistas de Rajastán, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-348-9
- Shah, Natubhai (2004), Jainismo: El mundo de los conquistadores, vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-1-898723-30-1
- Sharma, Candradhar (1991), Un estudio crítico de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7
- Tatia, Nathmal (1994), Tattvārtha Sūtra: Lo que es de Vācaka Umāsvāti (en sánscrito e inglés), Lanham, MD: Rowman Altamira, ISBN 0-7619-8993-5
