Bharatanatyam

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Bharatanatyam

Nombre nativo	பரதநாட்டியம் (tamil)
Etimología	Acrónimo de las palabras tamiles bhavam (expresión), ragam (melodía), thalam (ritmo) y natyam (danza)
Género	Danza clásica india
Origen	Tamil Nadu , India

Bharatanatyam ( Tamil : பரதநாட்டியம் ) es una forma de danza clásica india que se originó en Tamil Nadu , India . ^{[1] [2]} Es una forma de danza clásica reconocida por la Sangeet Natak Akademi , y expresa temas religiosos del sur de la India e ideas espirituales del hinduismo y el jainismo . ^{[3] [4] [5]}

Una descripción de los precursores de Bharatanatyam del Natya Shastra data de alrededor del (500 a. C.) ^{[6] [7]} y en la antigua epopeya tamil Silappatikaram data de alrededor del (171 d. C.), ^{[8] [9]} mientras que las esculturas del templo del siglo VI al IX d. C. sugieren que la danza era un arte escénico refinado a mediados del primer milenio d. C. ^{[10] [11]} Sadiraattam, que pasó a llamarse Bharatanatyam en 1932, es la tradición de danza clásica más antigua de la India. ^[12] Bharatanatyam es la forma de danza estatal de Tamil Nadu .

Bharatanatyam contiene diferentes tipos de bani . Bani , o "tradición", es un término utilizado para describir la técnica y el estilo de baile específico de un gurú o escuela, a menudo llamado así por el pueblo del gurú. El estilo Bharatanatyam se destaca por su torso superior fijo, piernas dobladas y rodillas flexionadas ( Aramandi ) combinado con trabajo de pies y un vocabulario de lenguaje de señas basado en gestos de manos, ojos y músculos de la cara. ^[11] La danza está acompañada por música y un cantante, y típicamente el gurú del bailarín está presente como nattuvanar o director-conductor de la actuación y el arte. El repertorio de interpretación de Bharatanatyam, como otras danzas clásicas, incluye nrita (danza pura), nritya (transmite un significado a la audiencia a través de gestos con las manos) y natya (consiste en los elementos del drama). ^{[13] [14]} Un programa de bharatanatyam suele durar dos horas sin interrupción e incluye una lista específica de procedimientos, todos realizados por un bailarín, que no abandona el escenario ni cambia de vestuario. La orquesta que lo acompaña —compuesta por tambores, bordón y cantante— ocupa la parte trasera del escenario, dirigida por el gurú, o el maestro, del bailarín.

El sadiraattam permaneció exclusivo de los templos hindúes hasta el siglo XIX. ^[11] Fue prohibido por el gobierno colonial británico en 1910, ^[15] pero la comunidad india protestó contra la prohibición y expandió su representación fuera de los templos en el siglo XX como Bharatanatyam. ^{[11] [15] [16]} Las producciones teatrales modernas de Bharatanatyam se han vuelto populares en toda la India e incluyen actuaciones que se basan puramente en la danza sobre ideas no religiosas y temas de fusión. ^{[10] [11]} El Cuarteto Thanjavur desarrolló la estructura básica del Bharatanatyam moderno al formalizarlo. ^[17]

En 1932, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale propusieron cambiar el nombre de Sadiraattam ( tamil : சதிராட்டம் ), también conocido como Parathaiyar Aattam o Thevarattam , a Bharatanatyam , para darle a la forma de baile una medida de respeto, en una reunión de la Academia de Música de Madrás. ^[18] También fueron fundamentales en la modificación principalmente del estilo de baile Pandanallur . La palabra Bharatam también se considera un acrónimo , ^[11] con bha representando bhavam (sentimientos, emociones), ra para ragam (melodía, marco para notas musicales) y tam para talam (ritmo). ^{[11] [19] [20]} El término Natyam es una palabra sánscrita para "danza". Se considera que la palabra compuesta Bharatanatyam connota una danza que expresa armoniosamente bhavam , ragam y talam . ^[19]

Los fundamentos teóricos de la danza Bharatanatyam se encuentran primero en Natya Shastra , un texto sánscrito de artes escénicas y más tarde en un texto tamil llamado Kootha nool tomado de Tholkappiyam (250 a. C.). ^{[10] [23] [24]}

El Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni , y su primera compilación completa está fechada entre 500 a. C. y 200 d. C., ^{[25] [26]} pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. ^[27] Richmond et al. estiman que los Natasutras fueron compuestos alrededor del 600 a. C. ^[7] La ​​versión más estudiada del texto del Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. ^{[25] [28]} El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva , la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de las danzas clásicas indias. ^{[25] [29]} La danza y las artes escénicas, afirma este texto, ^[30] son ​​una forma de expresión de las ideas espirituales, de las virtudes y de la esencia de las escrituras. ^[31]

Se encuentran referencias históricas a la danza en las epopeyas tamiles Silappatikaram (c. siglo II d. C. ^[32] ) y Manimegalai (c. siglo VI). ^{[10] [11]} El antiguo texto Silappatikaram incluye una historia de una bailarina llamada Madhavi; describe el régimen de entrenamiento de danza llamado Arangatrau Kathai de Madhavi en los versos 113 a 159. ^[32] Las tallas en el templo de Shiva de Kanchipuram que se han datado entre el siglo VI y el IX d. C. sugieren que la danza era un arte escénico bien desarrollado aproximadamente a mediados del primer milenio d. C. ^{[10] [11] [33]}

Un ejemplo famoso de escultura ilustrativa se encuentra en la puerta sur del templo de Chidambaram (siglo XII aproximadamente) dedicado al dios hindú Shiva , donde 108 poses, descritas como karanas en el Natya Shastra , están talladas en piedra. ^{[35] [36]}

El Bharatanatyam comparte las poses de baile de muchas esculturas antiguas de Shiva en los templos hindúes. La Cueva 1 de los templos de la cueva de Badami , que data del siglo VII, ^[37] retrata a Shiva bailando Tandava como Nataraja . ^{[38] [39] [40]} La imagen, de 5 pies (1,5 m) de alto, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de baile dispuestas en un patrón geométrico. ^[40] Los brazos de Shiva expresan mudras (gestos simbólicos de la mano), ^[41] que se utilizan en el Bharatanatyam. ^{[10] [42]}

Algunos indólogos coloniales y autores modernos han argumentado que Bharatanatyam es descendiente de una antigua cultura Devadasi ( lit. ' sirvientas de Devas ' ), lo que sugiere un origen histórico que se remonta a entre 300 a. C. y 300 d. C. ^[43] Los eruditos modernos han cuestionado esta teoría por falta de evidencia textual o arqueológica directa. ^{[44] [45]} Las esculturas y textos históricos describen y proyectan bailarinas, así como barrios del templo dedicados a las mujeres, pero no afirman que sean cortesanas y prostitutas como alegaron los primeros indólogos coloniales. ^[43] Según Davesh Soneji, un examen crítico de la evidencia sugiere que la danza cortesana es un fenómeno de la era moderna, que comienza a fines del siglo XVI o el siglo XVII del período Nayaka de Tamil Nadu. ^[43] Según James Lochtefeld, la danza clásica permaneció exclusiva de los templos hindúes hasta el siglo XIX, y recién en el siglo XX apareció en el escenario fuera de los templos. ^[11] Además, el reino Maratha de Thanjavur patrocinó la danza clásica. ^[46] 

Con la llegada de la Compañía de las Indias Orientales en el siglo XVIII y el dominio colonial británico en el XIX, las formas clásicas de danza india fueron ridiculizadas y desalentadas, y estas artes escénicas declinaron. ^[47] Los misioneros cristianos y los funcionarios británicos presentaron a las " chicas nautch " del norte de la India ( Kathak ) y a las "devadasis" del sur de la India (Bharatanatyam) como evidencia de la tradición de las "rameras, la cultura erótica degradada, la esclavitud de ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto se detuviera, lanzando el "movimiento anti-danza" en 1892. ^{[48] [49] [50]} El campo anti-danza acusó a la forma de danza de ser una fachada para la prostitución, mientras que los revivalistas cuestionaron las historias coloniales construidas. ^{[44] [45]}

En 1910, la presidencia de Madrás del Imperio Británico prohibió la danza en los templos y, con ella, la tradición de la danza clásica en los templos hindúes. ^[15]

La prohibición de la danza en los templos surgió del movimiento antidanza de 1892 y de las nuevas perspectivas coloniales liberales. Lo que los ingleses imaginaban que sería la modernidad del siglo XIX no incluía lo que ellos consideraban que era el Bharatanatyam, que consideraban indecente. ^[51] Desde una perspectiva profundamente orientalista, se puso en tela de juicio la moralidad de las personas que realizaban el Bharatanatyam. ^[52] Se lanzaron acusaciones de prostitución. Algunas mujeres de comunidades tradicionalmente dedicadas a la danza fueron utilizadas como una forma de exhibir obscenidades. ^[53] Las nuevas reformas ignoraron cuestiones locales como la producción de las artes en aras del liberalismo y se sintieron capaces de imponer reformas disruptivas que transformaron las vidas en todos los niveles y sometieron a las personas a nuevos estándares. Las reformas coloniales fueron en gran medida poco comprensivas con las tradiciones locales y desdeñosas con la industria que rodeaba la producción de arte. ^[51] La adopción de leyes anglo-indias que imponían ciertas restricciones y regulaciones sobre ciertas expresiones de la sexualidad, y más aún regulaciones sobre los cuerpos y el sexo en general, que a su vez afectaron las prácticas de danza tradicionales. ^[53] La danza en los templos quedó atrapada en una red de múltiples agendas políticas, con la esperanza de torcer esta floreciente cuestión de moralidad para que se adaptara a su causa. ^[54] Las denuncias coloniales de la práctica de la danza en los templos se vieron atrapadas en los ideales liberales de traer la modernidad a la India, donde la modernidad estaba ligada a las ideas morales anglo-protestantes sobre cómo se ven los cuerpos y cómo se presenta la sexualidad. ^[53]

La prohibición de 1910 desencadenó protestas contra los estereotipos y la deshumanización de los bailarines del templo. ^[15] Los tamiles estaban preocupados de que una tradición de danza histórica y rica estuviera siendo victimizada bajo la excusa de la reforma social. ^{[15] [55]} Los revivalistas del arte clásico como E. Krishna Iyer , un abogado que había aprendido de los practicantes tradicionales de Sadir, cuestionaron la discriminación cultural y la conexión asumida, preguntando por qué la prostitución necesita años de entrenamiento para las artes escénicas y cómo matar las artes escénicas podría terminar con cualquier mal en la sociedad. ^{[56] [57]} Iyer fue arrestado y sentenciado a prisión por cargos de nacionalismo, quien mientras cumplía su condena persuadió a sus compañeros prisioneros políticos para que apoyaran a Bharatanatyam. ^[58]

Mientras que el gobierno colonial británico impuso leyes para suprimir las danzas de los templos hindúes, algunos occidentales, como la bailarina estadounidense Esther Sherman, se mudaron a la India en 1930, aprendieron danzas clásicas indias, cambiaron su nombre a Ragini Devi y se unieron al movimiento para revivir el Bharatanatyam y otras artes de danza antiguas. ^[59]

El movimiento de independencia de la India a principios del siglo XX, ya en curso, se convirtió en un período de fomento cultural e inició un esfuerzo por parte de su gente para recuperar su cultura y redescubrir la historia. ^{[48] [60] [61]} En este período de agitación cultural y política, el Bharatanatyam fue revivido como una danza convencional fuera de los templos hindúes por artistas como Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati y Yamini Krishnamurti ^{[62] [63]} Ellos defendieron e interpretaron el estilo Pandanallur y los estilos Thanjavur del Bharatanatyam. ^[62]

Los movimientos nacionalistas que plantearon la revitalización de las devadasis como un tema en el que centrarse lo vieron como una forma de criticar la imposición de la moralidad colonial en la India. Sin embargo, el movimiento de resurgimiento no estuvo exento de influencia occidental. Los movimientos nacionalistas que también se centraron en el resurgimiento de las devadasis fueron influenciados por las ideas occidentales de democratización de las artes. Parte del movimiento de resurgimiento fue hacer que la oportunidad de bailar estuviera abierta a más personas. ^[54] Los movimientos nacionalistas que se centraron en el resurgimiento también fueron influenciados por la ideología occidental a través de su propagación de que parte del movimiento de resurgimiento es una reafirmación de los valores tradicionales, así como un momento para recordar a la gente la herencia cultural del país y restablecer un sentido de identidad. ^[64] La lucha por la libertad de los británicos y la lucha por las libertades civiles incluyeron debates sobre la moralidad y cómo el género impacta en la moralidad. El movimiento de resurgimiento moralizó a las devadasis democratizando el arte, al mismo tiempo que lo decoró con la clase interpretativa femenina. ^[54] Figuras como Rukmini Devi Arundale, a quienes se les atribuye la revitalización del Bharatanatyam, también cambiaron la práctica para atraer a las mujeres de clase media y alta. ^[52] A Rukmini Devi Arundale se le atribuye el mérito de ayudar a desarrollar el estilo Kalakshetra del Bharatanatyam. ^[51] Se hizo hincapié en construir una India moderna a través del nacionalismo indio, que se vinculó con la protección de las tradiciones artísticas tradicionales. La descomercialización y el saneamiento del Bharatanatyam con el fin de proteger el espíritu del arte es parte del renacimiento del Bharatanatyam. ^[54] El exitoso renacimiento del Bharatanatyam significó que se lo considerara una tradición de danza clásica específica de la India, en contraposición a una danza cultural que había sido cambiada por la censura colonial. ^[51] Se estaba convirtiendo en una nación moderna tener una danza tradicional que se practicaba de manera recreativa y era reconocida a nivel nacional. ^[64] Con la estandarización del Bharatanatyam, aparecieron libros basados ​​en textos históricos, como el Natya Shastra , que describían los diferentes movimientos. ^[65] La evidencia de un exitoso movimiento de resurgimiento del Bharatanatyam a través de los movimientos nacionalistas indios fue la introducción de festivales de danza patrocinados por el estado en 1955 en una India independiente. Estos festivales se organizaron para mostrar arte con connotaciones religiosas, sociales y culturales que tienen cierta diversidad regional en una plataforma nacional común. ^[64]

A finales del siglo XX, los inmigrantes hindúes tamiles reintrodujeron las tradiciones de la danza en los templos tamiles británicos. ^[66]

El Bharatanatyam es tradicionalmente un arte escénico en equipo que consiste en un bailarín solista , acompañado por músicos y uno o más cantantes. Se describe como arte clásico porque la teoría de las notas musicales, la interpretación vocal y el movimiento de la danza reflejan ideas del tratado sánscrito Natya Shastra y otros textos sánscritos y tamiles, como el Abhinaya Darpana . ^{[67] [68]}

El artista solista ( ekaharya ) en Bharatanatyam está vestido con un sari colorido , adornado con joyas y presenta una danza y está sincronizada con la música clásica india. ^[67] Los gestos de las manos y la cara son un lenguaje de señas codificado capaz de recitar leyendas e ideas espirituales del Mahabharata , el Ramayana , los Puranas y textos de drama histórico. ^{[67] [69]} El bailarín despliega giros o movimientos corporales específicos para marcar puntuaciones en la historia o la entrada de un personaje diferente en la obra o leyenda que se está actuando a través de la danza. Abhinaya es el arte de expresión en la estética india ; el trabajo de pies, el lenguaje corporal, las posturas, las notas musicales, los tonos del vocalista, la estética y el vestuario se integran para expresar y comunicar el texto subyacente. ^{[67] [70]}

En las adaptaciones modernas, los grupos de danza Bharatanatyam pueden involucrar a muchos bailarines que interpretan personajes específicos en una historia, coreografiados creativamente para facilitar la interpretación y expandir la experiencia de la audiencia. ^[71]

El repertorio del Bharatanatyam, como todas las principales formas de danza clásica india, sigue las tres categorías de interpretación del Natya Shastra , que son Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) y Natya (Natyam). ^[69]

• La actuación de Nritta es un aspecto abstracto, rápido y rítmico de la danza. ^[74] En Bharatanatyam, el espectador se encuentra ante un movimiento puro, en el que el énfasis está puesto en la belleza del movimiento, la forma, la velocidad, el alcance y el patrón. ^[69] Esta parte del repertorio no tiene un aspecto interpretativo, no cuenta la historia. Es una actuación técnica y tiene como objetivo involucrar los sentidos (Prakriti) del público. ^[75]
• El Nritya es un aspecto más lento y expresivo de la danza que intenta comunicar sentimientos y una historia, particularmente con temas espirituales en las tradiciones de danza hindú. ^[74] En un nritya , la actuación de la danza se expande para incluir la expresión silenciosa de palabras a través de gestos y movimientos corporales al ritmo de notas musicales. El actor articula una leyenda o un mensaje espiritual. Esta parte de un repertorio de Bharatanatyam es más que un disfrute sensorial, tiene como objetivo involucrar las emociones y la mente del espectador. ^{[69] [75]}
• El Natyam es una obra de teatro, normalmente una actuación en equipo, ^[14] pero puede ser representada por un solo intérprete, en la que el bailarín utiliza ciertos movimientos corporales estandarizados para indicar un nuevo personaje en la historia subyacente. Un Natya incorpora los elementos de un Nritya . ^[69]

Un arangetram Bharatanatyam es un debut en solitario que significa la finalización de la formación formal inicial de un bailarín joven, hombre o mujer, en la danza clásica india. El término Arangetram se traduce como "subir al escenario". Esta actuación se realiza normalmente entre diez y doce años después de que un bailarín comienza a aprender Bharatanatyam. Aún más importante, se realiza cuando el gurú cree que el estudiante está listo para una actuación en solitario. Este debut en solitario es sinónimo de una celebración de "mayoría de edad". El arangetram es la culminación de varios años de arduo trabajo por parte del estudiante y el gurú, y es una oportunidad para que el bailarín muestre su dedicación y las habilidades desarrolladas a lo largo de los años. A lo largo de este debut, el bailarín realiza una serie de bailes. El bailarín debe desarrollar su concentración y resistencia para realizar bailes en solitario durante aproximadamente tres horas. Cada baile realizado simboliza varios aspectos de la religión hindú . ^{[77] [78]}

Una representación de danza tradicional Bharatanatyam arangetram sigue un orden de presentación de siete a ocho partes. Este conjunto se llama Margam . ^{[72] [79]}

Pushpanjali

La actuación del Arangetram suele comenzar con una danza llamada Pushpanjali , que se traduce como "ofrenda de flores". En esta danza, el intérprete ofrece flores y saludos a las deidades hindúes , al gurú y al público como muestra de respeto. El comienzo de la danza simboliza la súplica, a partir de la cual el bailarín comienza el resto de la actuación. ^[80]

Alarippu

La presentación también puede comenzar con una invocación rítmica ( vandana ) llamada Alarippu . ^[20] Es una danza pura, que combina un agradecimiento y una bendición por las bendiciones de los dioses y diosas, el gurú y el equipo de actuación reunido. También sirve como una danza de calentamiento preliminar, sin melodía, para permitir que el bailarín suelte su cuerpo y se aleje de las distracciones y se concentre en un solo objetivo. ^[72]

Jatiswaram

La siguiente etapa de la actuación añade melodía al movimiento de Alarippu , y esto se llama Jatiswaram . ^{[20] [72]} La danza sigue siendo una actuación técnica preliminar ( nritta ), pura en forma y sin palabras expresadas. Los tambores marcan el ritmo de cualquier raga (melodía) de música carnática. Realizan una secuencia ( Korvai ) al ritmo del ritmo, presentando a la audiencia la unidad de música, ritmo y movimientos. ^[72]

Shabdam

La secuencia de la interpretación añade luego Shabdam (palabras expresadas). ^[81] Este es el primer elemento de Margam en el que se introducen expresiones. El bailarín solista, el o los vocalistas y el equipo musical, en esta etapa de la producción, presentan composiciones breves, con palabras y significado, en un espectro de estados de ánimo. ^[82] Esta interpretación alaba a Dios (como Krishna, Shiva, Rama y Murugan) y sus cualidades. ^{[83] [84]}

Varnam

La actuación evoluciona a partir de entonces hacia la etapa Varnam . ^[81] Esto marca la llegada al núcleo sanctum sanctorum de la actuación. ^[72] Es la sección más larga y el nritya . Un Varnam tradicional puede durar entre 30 y 45 minutos o, a veces, una hora. Varnam ofrece un gran margen para la improvisación y un bailarín experimentado puede extender el Varnam hasta una duración deseable. El artista presenta la obra o la composición principal, deleitándose con todos sus movimientos, comunicando silenciosamente el texto a través de gestos codificados y trabajo de pies, armoniosamente con la música, rítmicamente puntuado. El bailarín realiza movimientos complicados, como expresar un verso a dos velocidades. ^[85] Sus manos y su cuerpo cuentan una historia, ya sea de amor y anhelo o de una batalla entre el bien y el mal, ^[86] mientras los músicos los envuelven con notas musicales y tonos que crean el estado de ánimo apropiado. ^[82]

Padam

El Padam es el siguiente. ^{[81] [87]} Esta es la etapa de reverencia, de simplicidad, de abhinaya (expresión) del mensaje espiritual solemne o de la oración religiosa devocional ( bhakti ). La música es más ligera, el canto íntimo, la danza emocional. ^{[85] [88]} La coreografía intenta expresar rasa (gusto emocional) y un estado de ánimo, mientras que el recital puede incluir elementos como un keertanam (que expresa devoción), un javali (que expresa amor divino) o algo más. ^{[85] [87]}

Tillana

La secuencia de la actuación termina con una Tillana , el clímax. ^[81] Cierra la parte nritya , los movimientos salen del templo de la danza expresiva, volviendo al estilo nritta , donde se interpretan rítmicamente una serie de movimientos y música puros. Con esto termina la actuación. ^{[72] [85] [nota 1]}

Shlokam o Mangalam

El séptimo y último elemento de la secuencia puede ser un Shlokam o un Mangalam . El bailarín pide bendiciones para las personas que lo rodean. ^[91]

Balasaraswati afirma que la secuencia general del Bharatanatyam va de “un mero compás; luego melodía y compás; continúa con música, significado y compás; su expansión en la pieza central del varnam; a partir de ahí, música y significado sin compás; (...) una canción no métrica al final. Vemos una completitud y simetría maravillosas en este arte”. ^[92]

El traje de una bailarina Bharatanatyam se parece a un vestido de novia hindú tamil. Por lo general, consiste en un sari en colores brillantes con bordados zari dorados o plateados en los bordes. El traje puede coserse a partir del sari , con piezas individuales para la parte inferior (ya sea una falda o pantalones con forma de salwar ), una pieza plisada que cae al frente y se abre como un abanico cuando la bailarina flexiona las rodillas o realiza el trabajo de pies, una pieza de cadera que cubre el asiento del pantalón / falda y una pieza de torso que parece un aanchal (es decir, la parte drapeada de un sari normal). Algunas bailarinas también optan por un sari sin coser que está drapeado especialmente, con una sola pieza de tela comenzando alrededor de las piernas como un dhoti , luego hacia arriba a lo largo del torso delantero, sobre el hombro izquierdo y luego hacia abajo por la espalda con su extremo sujeto a la cintura por un cinturón de joyas. ^[93] El traje de un bailarín masculino de Bharatanatyam suele ser un sari o una tela de algodón blanca que envuelve las piernas y la mitad inferior del cuerpo como un dhoti . Durante las actuaciones, la parte superior del cuerpo del bailarín permanece desnuda. Los bailarines masculinos no suelen llevar trajes cosidos.

Tanto los bailarines como las bailarinas llevan elaboradas joyas en las orejas, la nariz, el cuello y las muñecas. Las bailarinas llevan joyas adicionales en la cabeza que resaltan la línea del cabello y la raya del pelo. También llevan una pieza de joyería más pequeña a cada lado de la raya del pelo. Estas representan el sol y la luna.

Tanto los bailarines masculinos como femeninos llevan el pelo largo recogido con un moño o una trenza. Las bailarinas de pelo corto suelen utilizar extensiones de trenza o moños para simular el pelo largo. Las bailarinas también llevan flores de imitación hechas de tela o papel alrededor de sus trenzas o moños. Estas flores se conocen como gajra .

Tanto los bailarines masculinos como femeninos usan maquillaje, que incluye base, rubor, lápiz labial y delineador de ojos grueso o kohl , lo que ayuda al público a ver y comprender sus expresiones faciales. ^[94]

Todos los bailarines llevan tobilleras de cuero en cada pie, llamadas salangai o ghungroos . ^{[95] [96]} Están hechas de pequeñas campanas unidas a una correa ancha de cuero con cinturones que las aseguran en la parte posterior del tobillo. Las campanas están dispuestas en filas uniformes y se pueden escuchar cuando el bailarín mueve sus pies. El salangai ayuda a enfatizar el ritmo de la música, así como el juego de pies del bailarín.

Por último, todos los bailarines delinean sus manos y pies con polvo de kumkum rojo o alta , una tradición que ayuda al público a ver fácilmente los gestos de sus manos y pies. ^[97]

Para las clases, el entrenamiento, la práctica o los ensayos, las bailarinas usan tradicionalmente un sari especial para la danza. Estos saris siempre son de algodón y tienen un ancho más corto que los saris normales, ya que llegan a las rodillas en lugar de a los tobillos. Se combinan con pijamas y blusas de algodón. El sari se usa con pliegues en la parte delantera y se ata firmemente alrededor del torso y las caderas. Sin embargo, en los últimos tiempos, las bailarinas también optan por salwar kameez o ropa deportiva (como camisetas y leggings) cuando no están actuando. ^{[ cita requerida ]}

La música que acompaña al Bharatanatyam es del estilo carnático del sur de la India , al igual que la recitación y el canto. ^[98] El vocalista se llama nattuvanar , típicamente también el director de toda la actuación, que puede ser el gurú del bailarín y también puede tocar platillos o uno de los instrumentos musicales. ^{[89] [99]} Los versos y el texto recitados en Bharatanatyam están en tamil , telugu , kannada y sánscrito . ^[100]

Los instrumentos utilizados incluyen el mridangam (tambor de doble cara), el nadaswaram (un tipo largo de oboe hecho de madera negra), el nattuvangam (platillos), la flauta , el violín y la veena . ^{[89] [94]}

El Bharatanatyam, como todas las danzas clásicas de la India, utiliza el simbolismo en su abhinaya (actuación) y sus objetivos. Las raíces de abhinaya aparecen en el texto Natya Shastra , que define el drama en el verso 6.10 como algo que despierta alegría estética en el espectador, a través del medio del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior sensual del ser. ^[101] Un arte escénico, afirma Natya Shastra , conecta a los artistas y al público a través de abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), es decir, aplicar cuerpo-habla-mente y escena, donde los actores se comunican con el público, a través de canciones y música. ^[101] El drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte que involucra todos los aspectos de la vida para glorificar y dar un estado de conciencia alegre. ^[102]

La comunicación a través de símbolos se realiza en forma de gestos expresivos y pantomimas con música. Los gestos y expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y el bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. ^[103] En los textos hindúes sobre danza, el bailarín expresa con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de una actuación: Angika (gestos y lenguaje corporal), Vachika (canción, recitación, música y ritmo), Aharya (escenografía, vestuario, maquillaje, joyas) y Sattvika (disposición mental del artista y conexión emocional con la historia y el público, donde resuena el estado interior y exterior del artista). ^[103] Abhinaya extrae el bhava (estado de ánimo, estados psicológicos). ^[103]

Los gestos utilizados en Bharatanatyam se llaman Hasta (o mudras ). Estos símbolos son de tres tipos: asamyuta hastas (gestos de una sola mano), samyuta hastas (gestos de dos manos) y nrtta hastas (gestos de danza con las manos). ^[104] Como palabras en un glosario, estos gestos se presentan en el nritta como una lista o adorno para una actuación preliminar. En la etapa nritya de Bharatanatyam, estos símbolos dispuestos en una cierta secuencia se convierten en oraciones con significado, con emociones expresadas a través de expresiones faciales y otros aspectos de abhinaya . ^[104] La posición básica de pie se llama Aramandi.

Bharatanatyam contiene al menos 20 asanas que se encuentran en el yoga moderno , incluyendo Dhanurasana (el arco, un arco de espalda); Chakrasana (la rueda, un arco de espalda de pie ); Vrikshasana (el árbol, una postura de pie ); y Natarajasana , la postura de Shiva bailando. ^[105] 108 karanas de la danza clásica del templo están representadas en las estatuas del templo; representan a los bailarines del templo devadasi que hacían uso de asanas de yoga en su baile. ^[106] Bharatanatyam también se considera una forma de Bhakti Yoga . ^[106] Sin embargo, Natarajasana no se encuentra en ningún texto medieval de hatha yoga; estaba entre las muchas asanas introducidas en el yoga moderno por Krishnamacharya a principios del siglo XX. ^[107]

El Bharatanatyam se expandió rápidamente después de que la India obtuviera su independencia del dominio británico en 1947. Ahora es el estilo de danza clásica india más popular en la India, goza de un alto grado de apoyo en las comunidades indias expatriadas y es considerado sinónimo de danza india por muchos extranjeros que desconocen la diversidad de danzas y artes escénicas en la cultura india. ^[108] En la segunda mitad del siglo XX, el Bharatanatyam ha sido para la tradición de la danza india lo que el ballet ha sido para Occidente. ^[108]

Cuando el gobierno británico intentó prohibir las tradiciones del Bharatanatyam, estas continuaron y las recuperaron al alejarse del templo hindú y de las ideas religiosas. Sin embargo, después de la independencia, con el creciente interés en su historia, las tradiciones antiguas, los rituales de invocación y la parte espiritualmente expresiva de la danza, ha regresado. ^[108] Muchas innovaciones y desarrollos en el Bharatanatyam moderno, afirma Anne-Marie Geston, son de tipo cuasi religioso. ^[108] Las principales ciudades de la India ahora tienen numerosas escuelas que ofrecen lecciones de Bharatanatyam , y estas ciudades albergan cientos de espectáculos cada año. ^{[109] [110]}

Fuera de la India, el Bharatanatyam es una danza muy solicitada y estudiada, afirma Meduri, en institutos académicos de Estados Unidos , Europa , Canadá , Australia , los Estados del Golfo , Sri Lanka , Malasia , Nueva Zelanda , Bangladesh y Singapur . ^[111] Para las comunidades indias y tamiles expatriadas en muchos países, es una fuente y un medio para la vida social y los vínculos comunitarios. ^[112] Las coreografías contemporáneas del Bharatanatyam incluyen bailarines tanto masculinos como femeninos. ^[35]

En 2020, se estima que 10.000 bailarines se reunieron en Chennai , India, para romper el récord mundial de la actuación de Bharatanatyam más grande. ^[113] El récord anterior de 7.190 bailarines se estableció en Chidambaram en 2019. ^[114]

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