Los cuatro reinos de Daniel

Los cuatro reinos de Daniel son cuatro reinos que, según el Libro de Daniel , preceden al " fin de los tiempos " y al " Reino de Dios ".

El Libro de Daniel se originó a partir de una colección de leyendas que circulaban en la comunidad judía de Babilonia y Mesopotamia en los períodos persa y helenístico temprano (siglos V al III a. C.), y luego fue ampliado por las visiones de los capítulos 7 al 12 en la era macabea (mediados del siglo II a. C.). ^[1]

El tema de los "cuatro reinos" aparece explícitamente en Daniel 2 y Daniel 7 , y está implícito en las imágenes de Daniel 8. El concepto de Daniel de cuatro imperios mundiales sucesivos se extrae de las teorías griegas de la historia mitológica. ^[2] El simbolismo de los cuatro metales en la estatua del capítulo 2 se extrae de los escritos persas, ^[2] mientras que las cuatro "bestias del mar" en el capítulo 7 reflejan Oseas 13:7-8, en el que Dios amenaza con ser para Israel como un león, un leopardo, un oso o una bestia salvaje. ^[3] El consenso entre los eruditos es que las cuatro bestias del capítulo 7, como los metales del capítulo 2, simbolizan a Babilonia, Media, Persia y los griegos seléucidas, con Antíoco IV como el "cuerno pequeño" que desarraiga a otros tres (Antíoco usurpó los derechos de varios otros pretendientes a convertirse en rey). ^[4]

En el capítulo 2, Nabucodonosor sueña con una estatua hecha de cuatro materiales diferentes, identificados como cuatro reinos:

1. Cabeza de oro. Identificada explícitamente como el rey Nabucodonosor de Babilonia (vv. 37–38).
2. Pecho y brazos de plata. Identificado como un reino “inferior” que sucedería a Nabucodonosor (v. 39).
3. Vientre y muslos de bronce. Un tercer reino que gobernará sobre toda la tierra (v. 39).
4. Piernas de hierro con pies de una mezcla de hierro y barro cocido. Se interpreta como un cuarto reino, fuerte como el hierro, pero los pies y los dedos de los pies, en parte de barro cocido y en parte de hierro, muestran que será un reino dividido (v. 41).

En el capítulo 7, Daniel tiene una visión de cuatro bestias que suben del mar, y se le dice que representan cuatro reinos:

1. Una bestia como un león con alas de águila (v. 4).
2. Una bestia como un oso , levantada de un lado, con tres dientes entre sus dientes (v. 5).
3. Una bestia como un leopardo con cuatro alas de ave y cuatro cabezas (v. 6).
4. Una cuarta bestia, con grandes dientes de hierro y diez cuernos (v. 7–8).

Se trata de un cuarto reino, diferente de los demás, que “devorará toda la tierra, la pisoteará y la desmenuzará” (v. 23). Los diez cuernos son diez reyes que surgirán de este reino (v. 24). Luego aparece otro cuerno (el “cuerno pequeño”) que desarraiga a tres de los cuernos anteriores: se trata de un futuro rey.

En el capítulo 8 Daniel ve un carnero con dos cuernos destruido por un macho cabrío con un solo cuerno; el cuerno se rompe y aparecen cuatro cuernos, seguidos una vez más por el "cuerno pequeño".

Rashi , un rabino medieval , interpretó los cuatro reinos como Nabucodonosor ("tú eres la cabeza de oro"), Belsasar ("otro reino inferior a ti"), Alejandro de Macedonia ("un tercer reino de cobre") y el Imperio Romano ("y en los días de estos reyes"). ^[5] Rashi explica que el quinto reino que Dios establecerá es el reino del mesías . ^[5]

A partir de la época de la Reforma protestante en el siglo XVI, el modelo de las "cuatro monarquías" se hizo ampliamente utilizado por todos para la historia universal , en paralelo con la escatología , entre los protestantes. Algunos continuaron defendiendo su uso en la historia universal a principios del siglo XVIII. ^{[ cita requerida ]}

Existen referencias en la literatura y las artes clásicas que aparentemente son anteriores al uso de la sucesión de reinos en el Libro de Daniel . ^[6] Una aparece en Aemilius Sura, ^[7] un autor citado por Velleius Paterculus (c. 19 a. C. – c. 31 d. C.). Esto da a Asiria, Media , Persia y Macedonia como las potencias imperiales. El quinto imperio pasó a identificarse con los romanos. (Después del siglo XVII, el concepto de una quinta monarquía fue reintroducido a partir de ideas milenaristas cristianas .) ^{[ cita requerida ]}

Una interpretación propuesta por Swain (1940) ^[8] considera que la teoría de los "cuatro reinos", importada de Asia Menor, pasó a ser propiedad de los escritores griegos y romanos a principios del siglo II a. C. Se basaron en una secuencia de tres reinos, ya mencionada por Heródoto (c. 484-425 a. C.) y por Ctesias (fl. 401 a. C.). ^[9] Varios otros autores han cuestionado desde entonces esta datación y origen, ubicando la época de vida de Sura y la adaptación romana del modelo en el siglo I a. C. ^{[10] [11]}

Los reconstruccionistas cristianos y los preteristas completos creen que Daniel se ha cumplido completamente y que los creyentes ahora están trabajando para establecer el Reino de Dios en la tierra.

Dos escuelas principales de pensamiento sobre los cuatro reinos de Daniel son:

1. la visión tradicionalista, que apoya la fusión de Medo-Persia e identifica el último reino como el Imperio Romano .
2. la tesis macabea , una visión que apoya la separación de los medos de los persas e identifica al último reino como el Imperio seléucida . ^[12]

La siguiente interpretación representa una visión tradicional de los historicistas judíos y cristianos , futuristas , dispensacionalistas , preteristas parciales y otros híbridos futuristas judíos y cristianos, así como ciertos judíos mesiánicos , que típicamente identifican los reinos en Daniel (con variaciones) como:

1. El imperio babilónico
2. El Imperio Medo-Persa
3. El imperio griego
4. El Imperio Romano , con otras implicaciones que vendrían después

Jerónimo (c. 347–420) describió este esquema en su Comentario sobre Daniel . ^[13] Dentro de este marco hay numerosas variaciones.

Los intérpretes cristianos suelen leer el Libro de Daniel junto con el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento . Los Padres de la Iglesia interpretaron la bestia de Apocalipsis 13 como el imperio de Roma. ^[14] La mayoría de los comentaristas académicos modernos entienden la "ciudad sobre siete colinas" del Apocalipsis como una referencia a Roma. ^[15]

Los preteristas plenos , los idealistas , ciertos reconstruccionistas y otros no futuristas también suelen creer en la misma secuencia general, pero enseñan que las profecías de Daniel terminaron con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén y tienen pocas o ninguna implicación más allá de eso. Los futuristas judíos y cristianos, los dispensacionalistas y, hasta cierto punto, los preteristas parciales creen que las profecías de Daniel terminaron con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén; pero se reanudarán en algún momento en el futuro después de una brecha en la profecía que explica la Era de la Iglesia .

Durante más de dos mil años los lectores han especulado sobre el significado de los temas que recorren el Libro de Daniel: ^[16]

• Los cuatro reinos: En Daniel 2, Nabucodonosor sueña con una estatua gigante de cuatro metales que simbolizan reinos, y en Daniel 7 Daniel ve una visión de cuatro bestias que salen del mar, también identificadas como reinos. En Daniel 8, en consonancia con el tema de que los reyes y los reinos están simbolizados por "cuernos", Daniel ve un macho cabrío con un solo cuerno reemplazado por cuatro cuernos. En cada caso hay símbolos secundarios: la estatua es aplastada por una piedra misteriosa que crece hasta convertirse en una montaña, y la cuarta bestia tiene diez cuernos y un cuerno adicional parecido a un humano, identificado como un rey. Otras imágenes incluyen al Hijo del Hombre de Daniel 7 (más exactamente "uno como un hijo de hombre"), los "santos del Altísimo" y el Reino eterno de Dios que seguirá a los cuatro reinos y al "cuerno pequeño". ^[17]
• Predicciones cronológicas: Daniel predice varias veces el tiempo que debe transcurrir hasta la llegada del Reino de Dios. Una profecía de Jeremías es reinterpretada de modo que “setenta años” significa “setenta semanas de años”, y la última mitad de la última “semana” es definida como “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo”, luego como 2.300 “tardes y mañanas”, con más números de días al final del libro. ^[18]
• El “ungido será cortado”: ​​Daniel 9 hace dos referencias a un “ungido”, lo cual ha tenido importantes implicaciones para la escatología cristiana. Daniel 9:25 dice: “Hasta que haya un gobernante ungido habrá siete semanas”; el versículo siguiente dice: “Después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al ungido”. Los eruditos toman estas referencias como referencias al sumo sacerdote Josué de la era persa temprana y al sumo sacerdote Onías III , asesinado en el siglo II, pero los cristianos las han tomado como referencias a la muerte de Cristo, que entonces proporciona un punto fijo para calcular el tiempo hasta el fin del mundo. ^[19]
• La “abominación desoladora”: Se menciona en Daniel 8, 9 y 11. En el Nuevo Testamento se interpretó como una referencia al futuro escatológico y a la destrucción de Jerusalén (Mateo 24:15, Marcos 13:14), y más tarde se interpretó como el Anticristo . ^[20]
• Martirio y resurrección: Daniel 11 cuenta cómo los "sabios" dieron su vida como mártires en la persecución del tiempo del fin para resucitar en el reino final. Daniel 3 (la historia del horno de fuego ) y Daniel 6 ( Daniel en el foso de los leones ) fueron leídos desde esta perspectiva, proporcionando un prototipo del martirio cristiano y la salvación a través de los siglos. ^[20]

La profecía de los 2.300 días en Daniel 8:14 juega un papel importante en la escatología adventista del séptimo día . Los 2.300 días se interpretan como 2.300 años utilizando el principio día-año . ^[21] Según la enseñanza adventista, este período comienza al unísono con la Profecía de las Setenta Semanas en 457 a. C. y termina en 1844 d. C. ^[22] Se pensaba que el final de este período traería el fin de los días como lo defendía el movimiento millerita a principios del siglo XIX.

La mayoría de los grupos adventistas de la tradición millerita sostienen creencias similares sobre la Gran Apostasía , al igual que los de otros tipos de fe cristiana restauracionista . Algunos de ellos, en particular la Iglesia Adventista del Séptimo Día , han sostenido tradicionalmente que la iglesia apóstata se formó cuando el obispo de Roma comenzó a dominar y trajo corrupción pagana y permitió que la adoración y las creencias idólatras paganas entraran, y formó la Iglesia Católica Romana , y descansaron de su trabajo el domingo, en lugar del sábado , lo cual no está de acuerdo con las Escrituras.

Los Adventistas del Séptimo Día enseñan que el poder del Cuerno Pequeño que, como se predijo, surgió después de la desintegración del Imperio Romano es el papado . En el año 533 d. C. , Justiniano , el emperador del Imperio Romano de Oriente , reconoció legalmente al obispo (papa) de Roma como cabeza de todas las iglesias cristianas. Debido a la dominación arriana de parte del Imperio Romano por parte de las tribus bárbaras, esta autoridad no podía ser ejercida por el obispo de Roma. Finalmente, en el año 538 d. C., Belisario , uno de los generales de Justiniano, expulsó a los ostrogodos , el último de los reinos bárbaros, de la ciudad de Roma y el obispo de Roma pudo comenzar a establecer su autoridad civil universal. Así, por la intervención militar del Imperio Romano de Oriente, el obispo de Roma se volvió todopoderoso en toda el área del antiguo Imperio Romano.

Al igual que muchos líderes protestantes de la era de la Reforma, los escritos de la pionera adventista Ellen White hablan contra la Iglesia Católica como una iglesia caída y en preparación para un papel escatológico nefasto como antagonista contra la verdadera iglesia de Dios y que el papa es el Anticristo . Muchos reformadores protestantes como Martín Lutero , John Knox , William Tyndale y otros tenían creencias similares sobre la Iglesia Católica y el papado cuando se separaron de la Iglesia Católica durante la Reforma . ^[26]

Elena White escribe:

Su palabra ha dado aviso del peligro inminente; si no se hace caso, el mundo protestante aprenderá cuáles son realmente los propósitos de Roma, sólo cuando sea demasiado tarde para escapar de la trampa. Ella está creciendo silenciosamente en poder. Sus doctrinas están ejerciendo su influencia en los salones legislativos, en las iglesias y en los corazones de los hombres. Está acumulando sus elevadas y macizas estructuras en cuyos secretos se repetirán sus anteriores persecuciones. Sigilosa e insospechadamente está fortaleciendo sus fuerzas para promover sus propios fines cuando llegue el momento de atacar. Todo lo que desea es un terreno ventajoso, y eso ya se le está dando. Pronto veremos y sentiremos cuál es el propósito del elemento romano. Quien crea y obedezca la palabra de Dios incurrirá en reproche y persecución. ^[27]

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La Fe Bahá'í interpreta la profecía de los 2300 días y las 70 semanas de la misma manera que los Adventistas del Séptimo Día, con el período terminando en el año 1844. ^[28] En la creencia Bahá'í, 1844 marcó el fin del viejo mundo y el comienzo del período milenial. ^[29] Esto significó el fin de la era islámica , el fin del ciclo profético de todas las religiones y la inauguración de la era común donde el cumplimiento de las profecías ocurriría para todas las religiones. Para los Bahá'ís, la promesa del regreso del Mensajero de Dios se cumplió en este año con la aparición del Báb , seguida 19 años después por Bahá'u'lláh . ^[30]

El teólogo metodista e historicista Adam Clarke propuso una alternativa a la fecha de 1844 que utilizan los adventistas del séptimo día y los seguidores de la fe bahá'í. Clarke consideraba que Daniel 8 era una visión separada de Daniel 7. En su comentario de 1831 sobre Daniel 8:14, afirma que el período de 2.300 años debe calcularse a partir del 334 a. C., el año en que Alejandro Magno comenzó su conquista del Imperio persa . Su cálculo termina en el año 1966, donde se vincula con Daniel 7:25. ^[31]

La interpretación tradicional de los cuatro reinos, compartida entre expositores judíos y cristianos durante más de dos milenios, identifica a los reinos como los imperios de Babilonia , Medo-Persia , Grecia y Roma . Esta visión se ajusta al texto de Daniel, que considera al Imperio Medo-Persa como uno solo, como la "ley de los medos y los persas" ^{(6:8, 12, 15)} . Estas visiones tienen el apoyo del Talmud judío , los comentaristas judíos medievales, los Padres de la Iglesia cristiana , Jerónimo y Calvino . ^[32]

Jerónimo identificó específicamente los cuatro reinos de Daniel 2 de esta manera. ^[33] La teoría de las "cuatro monarquías" existía junto con las Seis Edades y las Tres Eras , como estructuras históricas generales, en la obra de Agustín de Hipona , un contemporáneo de Jerónimo. ^[34]

Sin embargo, la visión alternativa que considera que la secuencia termina con Grecia y los diádocos , excluyendo así a Roma, no carece de precedentes históricos. El crítico pagano del cristianismo, Porfirio , sugirió una variación de esta interpretación en el siglo III d. C. En los siglos siguientes, varios cristianos orientales abrazaron esta visión, entre ellos Efrén el Sirio , Policronio y Cosmas Indicopleustes . ^[35]

Durante la Edad Media, la interpretación cristiana ortodoxa siguió el comentario de Jerónimo al Libro de Daniel. ^[36] Vinculó la cuarta monarquía y su fin al fin del Imperio Romano, que se consideraba que aún no había sucedido (el Imperio Romano de Oriente persistió hasta 1453). Este es el caso, por ejemplo, del escritor del siglo X Adso , cuyo Libellus de Antichristo incorporó el mito medieval característico del Último Emperador Romano . ^{[37] [38]} Otón de Freising utilizó el principio de translatio imperii y tomó el Sacro Imperio Romano Germánico como la continuación del Imperio Romano (como cuarta monarquía).

Una serie de teólogos protestantes, como Jerome Zanchius (1516-1590), Joseph Mede (1586-1639) y John Lightfoot (1602-1675), enfatizaron particularmente la teoría escatológica de las cuatro monarquías. ^[40] Mede y otros escritores (como William Guild (1586-1657), Edward Haughton y Nathaniel Stephens ( c.  1606-1678 )) esperaban el fin inminente del cuarto imperio y una nueva era. ^[41] La versión moderna temprana de las cuatro monarquías en la historia universal fue posteriormente atribuida a menudo al cronólogo y astrólogo Johann Carion , basado en su Chronika (1532). Los desarrollos de su cronología mundial protestante fueron respaldados en un influyente prefacio de Philipp Melanchthon (publicado en 1557).

La teoría fue de actualidad en la década de 1550. Johann Sleidan en su De quatuor imperiis summis (1556) intentó resumir el estatus de las "cuatro monarquías" como teoría histórica; ya había aludido a ella en obras anteriores. La influyente perspectiva de Sleidan sobre la teoría era a la vez teológica, con un tono protestante de decadencia apocalíptica con el tiempo, y una apelación al sentimiento nacionalista alemán en términos de translatio imperii . ^{[42] [43] [44]} El Speculum coniugiorum (1556) del jurista Alonso De la Vera Cruz , en Nueva España , analizó indirectamente la teoría. Puso en duda el imperium universal del Sacro Emperador Romano al señalar que las "monarquías" históricas en cuestión no habían tenido en ningún caso dominio exclusivo. ^[45] La visión de Carion/Melanchton era que el Reino de Egipto debía considerarse una potencia subsidiaria de Babilonia: así como Francia era secundaria en comparación con el Imperio. ^[46]

El católico Jean Bodin se ocupó de argumentar contra toda la teoría de las “cuatro monarquías” como paradigma histórico. Dedicó un capítulo a refutarla, junto con el esquema clásico de una Edad de Oro , en su Methodus ad facilem historiarum cognitionem de 1566. ^[47]

En 1617 se colocaron sobre las puertas del Ayuntamiento de Núremberg esculturas que representan los cuatro reinos de Daniel: ^[48]

• 
  El león representa al rey de Babilonia, Nabucodonosor. El oso representa al rey persa, Ciro.
• 
  El leopardo representa al rey del Imperio griego, Alejandro. La cuarta bestia representa al Imperio romano, Julio César.

En las condiciones que llevaron a la Guerra Civil Inglesa de 1642-1651 y en la disrupción que siguió, muchos ingleses promovieron ideas milenaristas, creyendo que estaban viviendo en el "fin de los días". ^{[49] [ página requerida ]} Los Quintos Monárquicos fueron un elemento significativo ^{[ cita requerida ]} de la agrupación parlamentaria y, en enero de 1661, después de que Carlos II hubiera tomado el trono tras la Restauración Inglesa de 1660, 50 Quintos Monárquicos militantes bajo el mando de Thomas Venner intentaron tomar Londres para iniciar la "Quinta Monarquía del Rey Jesús". Después del fracaso de este levantamiento, los Quintos Monárquicos se convirtieron en una parte tranquila y devota de la disidencia religiosa. ^[50]

• Bernard Capp (1972), Los hombres de la quinta monarquía: estudio sobre el milenarismo inglés del siglo XVII , Faber ISBN 0-571-09791-X 
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• Pensamiento utópico e histórico: interacciones y transferencias (PDF)