Cristianización de Escocia

Proceso histórico que llevó el cristianismo a Escocia

Una página iluminada del Libro de Kells , que puede haber sido producida en Iona alrededor del año 800 d. C.

La cristianización de Escocia fue el proceso mediante el cual el cristianismo se extendió en lo que hoy es Escocia , que tuvo lugar principalmente entre los siglos V y X.

El cristianismo probablemente fue introducido en lo que hoy es la región de las Tierras Bajas de Escocia por soldados romanos estacionados en el norte de la provincia de Britania . Después del colapso de la autoridad romana en el año 410 d. C., se presume que el cristianismo sobrevivió entre los enclaves británicos en el sur de lo que hoy es Escocia, pero se retiró a medida que avanzaban los paganos anglosajones .

Las narraciones tradicionales describen a Escocia como convertida en gran parte por misiones irlandesas asociadas con figuras como San Columba , desde los siglos V al VII, pero muchas de estas figuras fueron construcciones posteriores o fundaron monasterios e iglesias colegiatas en áreas a las que el cristianismo ya se había extendido. Los académicos han identificado una forma distintiva de cristianismo celta , en el que los abades eran más importantes que los obispos , las actitudes hacia el celibato clerical eran más relajadas y había diferencias significativas en la práctica con el cristianismo romano , particularmente la forma de tonsura y el método de cálculo de la Pascua , aunque la mayoría de estos problemas se habían resuelto a mediados del siglo VII.

Tras la reconversión de la Escocia escandinava en el siglo X, el cristianismo bajo la autoridad papal fue la religión dominante del reino. El proceso de cristianización también fue significativo en el desarrollo de la identidad nacional escocesa, la misión hiberno-escocesa en la Europa continental , el desarrollo del arte insular y la introducción del latín y la educación formal.

Fondo

Religión precristiana

Figura con astas del tipo " Cernunnos " del caldero de Gundestrup hallado en Dinamarca

Se sabe muy poco sobre la religión en Escocia antes de la llegada del cristianismo. La falta de fuentes escritas nativas entre los pictos significa que solo se puede juzgar por paralelos en otros lugares, evidencia arqueológica sobreviviente ocasional y relatos hostiles de escritores cristianos posteriores. En general, se presume que se parecía al politeísmo celta . Se han observado los nombres de más de doscientas deidades celtas [ aclaración necesaria ] , algunas de las cuales, como Lugh , Dagda y Morrigan , provienen de la mitología irlandesa posterior, mientras que otras, como Teutatis , Taranis y Cernunnos , provienen de evidencia de la Galia . [1] Los paganos celtas construyeron templos y santuarios para venerar a estos dioses, algo que hicieron a través de ofrendas votivas y realizando sacrificios, posiblemente incluyendo sacrificios humanos . Según relatos griegos y romanos, en la Galia, Gran Bretaña e Irlanda, había una casta sacerdotal de " especialistas mágico-religiosos " conocidos como los druidas , aunque definitivamente se sabe muy poco sobre ellos. [2] Las leyendas irlandesas sobre el origen de los pictos y las historias de la vida de San Niniano asocian a los pictos con los druidas. Los pictos también están asociados en los escritos cristianos con el culto a los "demonios", lo que puede ser una interpretación cristiana de sus deidades, y una historia sobre San Columba lo muestra exorcizando a un demonio de un pozo en Pictland, lo que sugiere que el culto a los espíritus de los pozos era una característica del paganismo picto. Las menciones romanas del culto a la diosa Minerva en pozos y una piedra picta asociada con un pozo cerca del castillo de Dunvegan en Skye se han tomado para apoyar este caso. [3]

Influencia romana

Principales centros políticos de la Escocia medieval temprana

Las raíces del cristianismo en Escocia se encontraban probablemente entre los soldados y ciudadanos romanos comunes que vivían en las proximidades del Muro de Adriano . [4] La arqueología del período romano indica que las partes del norte de la provincia romana de Britania estaban entre las más cristianizadas de la isla. [5] Se han encontrado inscripciones de Chi-Rho y lápidas cristianas en el muro del siglo IV, y del mismo período los santuarios mitraicos (conocidos como Mithraea ) que existían a lo largo del Muro de Adriano fueron atacados y destruidos, presumiblemente por cristianos. [6]

Reinos post-romanos

Tras el colapso de la autoridad romana a principios del siglo V, surgieron cuatro grandes círculos de influencia en el norte de Gran Bretaña. En el este, los reinos de los pictos se extendieron desde el río Forth hasta Shetland . En el oeste estaban los pueblos de habla gaélica ( goidélica ) de Dál Riata , que tenían estrechos vínculos con Irlanda, de donde trajeron consigo el nombre de escoceses. En el sur estaban los descendientes británicos ( de habla britónica ) de los pueblos de los reinos de influencia romana del " Viejo Norte ", el más poderoso y el que más tiempo sobrevivió fue Alt Clut . Finalmente, los anglosajones habían invadido gran parte del sur de Gran Bretaña y tenían el Reino de Bernicia (más tarde la parte norte de Northumbria ), que se extendía hasta lo que ahora son las fronteras de Escocia en el sureste. [7]

Aunque los pictos y los escoceses habrían seguido siendo paganos, la mayoría de los estudiosos suponen que el cristianismo habría sobrevivido tras la marcha de los romanos entre los enclaves britónicos y se habría retirado a medida que los anglosajones avanzaban hacia el norte. [8] Sus dioses incluían a Tiw , Woden , Thor y Frig , todos los cuales dieron sus nombres a los días de la semana, y Eostre , cuyo nombre fue apropiado para el festival primaveral de Pascua. Aunque los cristianos británicos siguieron practicando la inhumación sin ajuar funerario, los anglosajones paganos son visibles en el registro arqueológico por su práctica de cremación y entierro en urnas, acompañadas de amplios ajuares funerarios, tal vez diseñados para acompañar a los muertos al más allá. [9] Sin embargo, a pesar de la creciente evidencia de asentamientos anglosajones en el sur de Escocia, solo se ha encontrado una tumba de este tipo, en Dalmeny en East Lothian . [10]

Propagación temprana y misiones

Una pintura del siglo XIX que muestra el papel tradicional y dramático de Santa Columba en la conversión.

La visión tradicional de la cristianización de Escocia la ha visto como llevada a cabo por misioneros escoceses-irlandeses y, en menor medida, por los de Roma e Inglaterra. El historiador Richard Fletcher argumentó que las motivaciones para estas misiones pueden haber incluido el ejemplo de San Patricio , la idea de Peregrinatio y un creciente interés en la evangelización . [11] Los misioneros de Irlanda estuvieron operando en el continente británico desde al menos el siglo VI. Este movimiento se asocia tradicionalmente con las figuras de San Niniano, San Kentigern y San Columba. [12] Sin embargo, el historiador Gilbert Markus destaca el hecho de que la mayoría de estas figuras no fueron fundadores de iglesias, sino que generalmente estaban activos en áreas donde el cristianismo ya se había establecido, probablemente a través de una difusión gradual que es casi invisible en el registro histórico. Esto habría incluido el comercio, la conquista y los matrimonios mixtos. [13]

Británicos

La mayoría de los estudiosos coinciden en que el elemento topónimo eccles- , de la palabra británica para iglesia, representa evidencia de la iglesia británica del período romano y posromano inmediato. En Escocia, la mayoría de estas se encuentran en el sur del país, en el área de los estados sucesores británicos que se conocerían como Hen Ogledd o el Viejo Norte. [14] Desde los siglos V y VI, las piedras inscritas indican el cristianismo a través de sus dedicatorias y están esparcidas por el sur de Escocia. La más antigua es la llamada piedra Latinus de Whithorn, que data de alrededor de 450. [15] Una piedra ligeramente posterior en Kirkmadrine conmemora a los sacerdotes , que pueden ser obispos. [13] Entre los indicadores clave de la cristianización se encuentran los cementerios que contienen cistas largas, que generalmente están orientadas de este a oeste, como tumbas cristianas. [16] Se sospecha, o se sabe que estos cementerios son cristianos, debido a su proximidad a una iglesia o porque tienen inscripciones cristianas. [17] Se encuentran entre el final de la era romana a principios del siglo V y el siglo XII. Se concentran fuertemente en el este de Escocia al sur del río Tay , en el este y las fronteras modernas de Escocia. [18] Escribiendo en el siglo VI, San Patricio también mencionó a Coroticus , quien probablemente gobernó desde el fuerte en la roca de Dumbarton y que ya había aceptado el cristianismo. El poema Y Gododdin , ambientado a principios del siglo VI y probablemente escrito en lo que ahora es Escocia, indica que los guerreros de Gododdin , probablemente un reino basado en el sitio de la moderna Edimburgo, eran cristianos, recibían la comunión y confesaban sus pecados antes de la batalla. [13]

La figura de San Niniano, a quien tradicionalmente se le atribuye la introducción del cristianismo en la región del suroeste de Escocia, ahora se considera ampliamente como una construcción posterior y puede haber sido el resultado de una confusión de los escribas con el santo irlandés Finnian . [12] [19] La iglesia conocida como Candida Casa fue dedicada a él en Whithorn en el siglo VI y desde allí San Kentigern parece haber creado un nuevo centro de culto en Govan o Inchinnan , que extendería su influencia a toda la región de Strathclyde . [20] [21] Sin embargo, está claro que el cristianismo ya se había afianzado en lo que ahora es el sur de Escocia antes del siglo VI. [13]

Gaélicos

La piedra del cementerio de clase II, del año 800 d. C., de Aberlemno

La conversión del reino gaélico de Dál Riata, en el oeste de la actual Escocia, se atribuye tradicionalmente a la obra de San Columba. Sin embargo, dados los estrechos vínculos culturales y lingüísticos y la corta distancia marítima entre la región e Irlanda, que había comenzado a cristianizarse al menos desde el siglo V, es probable que el cristianismo ya hubiera llegado a esta parte de la actual Escocia antes de su llegada a mediados del siglo VI. Desde este punto de vista, el papel del clero, que debía su lealtad a Iona y otros lugares, era consolidar la posición del cristianismo en la región y más allá y proporcionar atención pastoral a la gente de allí. [13]

San Columba fue probablemente discípulo de Finnian. Abandonó Irlanda tras ser exiliado y fundó el monasterio de Iona, frente a la costa oeste de Escocia, en 563, probablemente en tierras concedidas por un rey cristiano. [13] Desde allí se llevaron a cabo misiones en el oeste de Argyll y las islas alrededor de Mull. Más tarde, la influencia de Iona se extendería a las Hébridas . [22] Iona surgió como el centro religioso más importante del norte de Gran Bretaña, en parte como resultado de la obra de Adomnan , que fue abad allí desde 679 hasta 704. Aunque no está claro si el histórico Columba llevó a cabo misiones fuera de una pequeña parte de Dál Riata, la Vida de San Columba de Adoman lo elevó a convertirse en el apóstol del norte de Gran Bretaña en general. [23]

Fotos

No se sabe con certeza qué medios y con qué velocidad se convirtieron los pictos al cristianismo. [24] Beda atribuye el mérito de la conversión a Ninian, probablemente porque en el siglo VIII, cuando Beda escribía, el reino anglosajón de Northumbria controlaba el suroeste de Escocia y un obispo inglés estaba en posesión de la sede que teóricamente había sido de Ninian. Beda puede haber estado recordando a la iglesia picta su lealtad. [13] Adomnan destaca el papel de Columba en Pictland, y aunque el santo puede haber visitado la región, dado que Adomnan no hace ninguna afirmación de conversión, es poco probable que el santo tuviera un impacto importante. Una misión separada, que puede haber sido un intento de evangelizar el noreste, fue llevada a cabo por el contemporáneo más joven de Columba, otro sacerdote irlandés, Donnán de Eigg , que tenía un gran número de iglesias dedicadas en su nombre en la región. [25]

Benedict Biscop , fundador de dos monasterios y una de las figuras clave en la adopción de la autoridad romana en Northumbria

El proceso de conversión puede haber comenzado antes que las narraciones tradicionales basadas en misiones. Es probable que el conocimiento del cristianismo llegara a la región desde Dál Riata, con la que tuvo estrechos contactos, incluyendo guerra, comercio y matrimonios mixtos. [13] Las tradiciones sitúan al santo del siglo V Paladio en Pictland después de que abandonara Irlanda, y vinculan a Abernethy con su contemporánea, Santa Brígida de Kildare . [26] La evidencia de una fecha temprana para la cristianización incluye el hecho de que San Patricio, activo en el siglo V, se refirió en una carta a los "pictos apóstatas", indicando que anteriormente habían sido cristianos, pero habían abandonado la fe. Además, el poema Y Gododdin no comenta sobre los pictos como paganos. [13] El trabajo arqueológico reciente en Portmahomack sitúa la fundación del monasterio allí, un área que alguna vez se asumió que estaba entre las últimas convertidas, a fines del siglo VI. [27] En el este y el norte, las piedras pictas de clase II comenzaron a mostrar simbolismo cristiano desde principios del siglo VIII. [28] Se estima que la conversión de la élite picta se produjo a lo largo de un período considerable, comenzando en el siglo V y no se completó hasta el siglo VII. [29] La conversión de la población en general puede haberse extendido hasta el siglo VIII. [21] La evidencia de los nombres de lugares sugiere una amplia zona de influencia jona en Pictland, donde hay un gran número de dedicatorias de iglesias a abades de Iona del siglo VII. [30]

Anglosajones

En el siglo VII, san Aidan (fallecido en 651) fue desde Iona a fundar una iglesia en Lindisfarne, frente a la costa este de Northumbria. [22] La influencia de Lindisfarne se extendería por el reino de Northumbria hasta lo que hoy es el sureste de Escocia. [31] Sin embargo, en la segunda mitad del siglo, la iglesia de Northumbria se vio cada vez más influida por la forma romana del cristianismo. Las carreras de san Wilfred (activo desde la década de 660 hasta su muerte en 709), abad del monasterio de Ripon y obispo de Northumbria, y Benedict Biscop (c. 628-690), fundador de los monasterios de Jarrow y Wearmouth, intensificaron los vínculos con Roma. [32] Se presume que un obispado establecido en Abercorn , en la región de West Lothian, adoptó las formas romanas del cristianismo después del Sínodo de Whitby en 664, en el que el rey Oswiu de Northumbria aceptó los argumentos a favor de la autoridad y las prácticas romanas. Sin embargo, la victoria picta en la batalla de Dunnichen en 685 puso fin al dominio de Northumbria sobre la región y el obispo y sus seguidores fueron expulsados. [29]

Controversias

Cristianismo celta

La tonsura "romana" : en la tradición irlandesa se afeitaba el pelo por encima de la frente.

El resultado de diferentes misiones y formas de conversión fue una serie de iglesias superpuestas e informalmente organizadas. [31] En el pasado, los historiadores usaban el término Iglesia celta para describir una forma específica de cristianismo con sus orígenes en la conversión de Irlanda, tradicionalmente asociada con San Patricio y que luego se extendió al norte de Gran Bretaña a través de Iona. También se usa como una descripción general para el establecimiento cristiano del norte de Gran Bretaña antes del siglo XII, cuando nuevas instituciones religiosas e ideologías de origen principalmente francés comenzaron a arraigarse en Escocia. La forma celta de cristianismo se ha contrastado con la derivada de las misiones de Roma, que llegaron al sur de Inglaterra en 587 bajo el liderazgo de San Agustín de Canterbury . Las misiones posteriores de Canterbury ayudaron luego a convertir los reinos anglosajones, llegando a Northumbria a principios del siglo VIII, donde Iona ya había comenzado a tener presencia. Como resultado, el cristianismo en Northumbria se convirtió en una mezcla de influencias celtas y romanas. [33]

Aunque el cristianismo romano y celta eran muy similares en doctrina y ambos aceptaban la autoridad papal última, había diferencias en la práctica. [34] Las más polémicas eran el método de calcular la Pascua y la forma de afeitarse la cabeza para los sacerdotes conocida como tonsura . Otras diferencias estaban en los ritos de ordenación y bautismo , y en la forma de servicio de la liturgia . [35] Además, los estudiosos han identificado características significativas de la organización del cristianismo irlandés y escocés como ideas relajadas del celibato clerical , intensa secularización de las instituciones eclesiásticas y la falta de una estructura diocesana . Esto hizo que los abades (o coarbs ), en lugar de los obispos, fueran el elemento más importante de la jerarquía de la iglesia. [36]

Crecimiento de la influencia romana

La cruz de San Juan que se encontraba en el exterior de la Abadía de Iona

Wilfred fue el principal portavoz del caso romano en el Sínodo de Whitby en 664, que fue convocado por el rey Oswiu de Northumbria para decidir qué forma de observancia se usaría en su reino, y donde se decidió a favor de la forma romana de tonsura y de cálculo de la Pascua. Aunque esto solo afectó a la Northumbria anglosajona, a partir de este punto la singularidad del cristianismo celta declinó. [32] Nechtan mac Der-Ilei , rey de los pictos desde 706, parece haber intentado establecer vínculos con la iglesia en Northumbria. Antes de 714 escribió a Ceolfrith , abad de Wearmouth, pidiendo una refutación formal de la posición irlandesa sobre el cálculo de la fecha de Pascua y ayuda para construir una iglesia de piedra "a la manera de los romanos". El historiador AAM Duncan ha sugerido que había un "grupo romanizante" entre el clero de Nechtan, tal vez liderado por el obispo Curitan, que tomó el nombre latino de Bonifacio. Esto también lo sugiere la presencia de una iglesia en Rosemarkie en Ross y Cromarty , dedicada a San Pedro, considerado el primer obispo de Roma , a principios del siglo VIII, y dedicaciones similares posteriores en territorio picto. [37] A mediados del siglo VIII, Iona e Irlanda habían aceptado las prácticas romanas. [35] [37]

Decadencia de Iona

El lugar de Iona como centro de la cristiandad escocesa se vio alterado por la llegada de los vikingos , primero como invasores y luego como conquistadores. [23] Iona fue saqueada por ellos en 795 y 802. En 806, 68 monjes fueron asesinados y al año siguiente el abad se retiró a Kells en Irlanda, llevándose consigo las reliquias de San Columba. [23] Hubo retornos periódicos de abades y reliquias, que a menudo terminaban en más masacres. [23] Orkney, Shetland, las Islas Occidentales y las Hébridas finalmente cayeron en manos de los nórdicos paganos, lo que redujo la influencia de la iglesia en las Tierras Altas y las Islas. [38] [39] La amenaza que representaban los vikingos puede haber forzado una unión entre los reinos de Dál Riata y los pictos bajo Kenneth mac Alpin , tradicionalmente datada en 843. [40] En 849, según los Anales del Ulster , el abad de Iona volvió a llevarse las reliquias de Columba a Irlanda, pero la versión más antigua de las Crónicas de los reyes de Escocia dice que en el mismo año fueron trasladadas por Kenneth mac Alpin a una iglesia que había construido, probablemente en Dunkeld , lo que quizás indica que las reliquias estaban divididas. El abad del nuevo monasterio en Dunkeld surgió como obispo del nuevo Reino combinado de Alba , que posteriormente se conocería como el Reino de Escocia. [23]

Conversión de la Escocia escandinava

Una moneda de Olav Tryggvasson , a quien se le atribuye la cristianización de las Islas del Norte.

Aunque la conversión oficial de la Escocia escandinava tuvo lugar a finales del siglo X, hay pruebas de que el cristianismo ya había hecho incursiones en las Tierras Altas y las Islas controladas por los vikingos . [41] Hay una gran cantidad de islas llamadas Pabbay o Papa en las Islas Occidentales y del Norte, lo que puede indicar una "isla del ermitaño" o "isla del sacerdote" de este período. Los cambios en los patrones de los ajuares funerarios y los nombres de lugares vikingos que utilizan -kirk también sugieren que el cristianismo había comenzado a extenderse antes de la conversión oficial. [42] Según la Orkneyinga Saga , no escrita hasta alrededor de 1230, las Islas del Norte fueron cristianizadas por Olav Tryggvasson , rey de Noruega, en 995 cuando se detuvo en South Walls en su camino de Irlanda a Noruega. El rey convocó al jarl local Sigurd el Fuerte y le dijo: «Ordeno que tú y todos tus súbditos seáis bautizados. Si os negáis, os mataré en el acto y juro que devastaré cada isla con fuego y acero». [42] La historia puede ser apócrifa, pero las islas se convirtieron oficialmente al cristianismo, recibiendo su propio obispo a principios del siglo XI. [43] El obispado parece haber estado bajo la autoridad de los arzobispos de York y de Hamburgo-Bremen en diferentes puntos antes del siglo XII y desde entonces hasta 1472 estuvo subordinado al arzobispo de Nidaros (la actual Trondheim ). [44] En otras partes de la Escocia escandinava el registro es menos claro. Hubo un obispo de Iona hasta finales del siglo X, seguido de un vacío de más de un siglo, posiblemente llenado por los obispos de Orkney , antes del nombramiento del primer obispo de Mann en 1079. [45] Uno de los principales efectos de la conversión de los vikingos fue poner fin a las incursiones de saqueo en los sitios cristianos, lo que puede haberles permitido recuperar parte de su estatus como centros culturales e intelectuales. Probablemente también frenó los excesos de la violencia vikinga y condujo a una sociedad más sedentaria en el norte de Escocia. [46]

Significado

Abadía de Kinloss , uno de los monasterios escoceses que tuvo un importante papel educativo

La cristianización de Escocia introdujo al país en la corriente cultural de Europa. Cuando surgió el Reino de Alba en el siglo IX, sería un reino abiertamente cristiano y, a pesar de su diversidad cultural, la religión sería una fuente importante de identidad escocesa. La dinastía Canmore que gobernaría Escocia desde el siglo XI hasta finales del XIII se identificó con el cristianismo y surgió una fuerte relación entre la corona y la iglesia. [21] La aceptación de la autoridad papal significó que en los siglos posteriores la iglesia escocesa se enfrentó a reclamos de jurisdicción superior por parte de los arzobispados de Canterbury y York y el estatus independiente de Escocia en asuntos eclesiásticos solo se establecería mediante la bula papal de Cum universi en 1192. [47]

El monacato escocés también jugó un papel importante en la misión hiberno-escocesa , por la cual el clero escocés e irlandés emprendió misiones al Imperio franco en expansión . Fundaron monasterios, a menudo llamados Schottenklöster (que significa monasterios gaélicos en alemán), la mayoría de los cuales se convirtieron en establecimientos benedictinos en lo que ahora es Alemania. Los monjes escoceses, como Santa Catalina de Metz , se convirtieron en santos locales en la región. [48] Después de la conversión de los pictos y la asimilación de la cultura picta en la de los escoceses y los anglos, surgió un estilo artístico común en Gran Bretaña e Irlanda, conocido como arte insular . [49] Los ejemplos sobrevivientes se encuentran en metalistería y talla, pero principalmente en manuscritos iluminados , altamente decorados con patrones intrincados, como el Libro de Kells , que puede haber sido creado total o parcialmente en Iona. [50] El arte insular se volvió muy influyente en la Europa continental, contribuyendo al desarrollo de los estilos románico y gótico . [51] La instauración del cristianismo trajo el latín a Escocia como lengua escrita y académica. Los monasterios eran importantes depósitos de conocimientos y educación, y a menudo dirigían escuelas y proporcionaban una pequeña élite educada, que era esencial para crear y leer documentos en una sociedad en gran medida analfabeta. [52]

Véase también

Notas

  1. ^ B. Cunliffe, Los antiguos celtas (Oxford, 1997), ISBN  0-14-025422-6 , pág. 184.
  2. ^ R. Hutton, Sangre y muérdago: La historia de los druidas en Gran Bretaña (Yale University Press, 2009), ISBN 0-300-14485-7 , pág. 17. 
  3. ^ P. Dunbavin, Pictos y antiguos británicos: una exploración de los orígenes pictos (Third Millennium Publishing, 1998), ISBN 0-9525029-1-7 , pág. 41. 
  4. ^ L. Alcock, Reyes y guerreros, artesanos y sacerdotes en el norte de Gran Bretaña, 550-850 d. C. (Edimburgo: Sociedad de Anticuarios de Escocia), ISBN 0-903903-24-5 , pág. 63. 
  5. ^ Lucas Quensel von Kalben, "La Iglesia británica y el surgimiento del reino anglosajón", en T. Dickinson y D. Griffiths, eds, Estudios anglosajones en arqueología e historia, 10: Documentos para el 47º Sachsensymposium, York, septiembre de 1996 (Oxford, 1999), ISBN 0-86054-138-X , pág. 93. 
  6. ^ I. Smith, "Los orígenes y el desarrollo del cristianismo en el norte de Gran Bretaña y el sur de Pictland", en J. Blair y C. Pyrah, eds., Arqueología de la Iglesia: direcciones de investigación para el futuro , ISBN 1-872414-68-0 (York: Consejo de Arqueología Británica, 1996), pág. 20. 
  7. ^ JR Maddicott y DM Palliser, eds, El Estado medieval: ensayos presentados a James Campbell (Londres: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-195-3 , pág. 48. 
  8. ^ O. Davies, Espiritualidad celta (Mahwah, Nueva Jersey: Paulist Press, 1999), ISBN 0809138948 , pág. 21. 
  9. ^ N. Brooks, Mitos anglosajones: Estado e Iglesia, 400–1066 (Londres: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-154-6 , pág. 23. 
  10. ^ LR Laing, La arqueología de la Gran Bretaña e Irlanda celtas, c. 400-1200 d. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), ISBN 0-521-54740-7 , pág. 306. 
  11. ^ RA Fletcher, La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo (University of California Press, 1999), ISBN 0520218590 , págs. 231–3. 
  12. ^ ab Fletcher, La conversión bárbara , págs. 79–80.
  13. ^ abcdefghi G. Markus, "Conversión al cristianismo", en M. Lynch, ed., The Oxford Companion to Scottish History (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 , págs. 78-9. 
  14. ^ GWS Barrow, "La infancia del cristianismo escocés: una nota sobre algunas evidencias de nombres de lugares", en Scottish Studies , 27 (1983), págs. 1-15.
  15. ^ JE Fraser, De Caledonia a Pictland: Escocia hasta 795 (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2009), ISBN 0748612327 , pág. 89. 
  16. ^ E. Proudfoot, "The Hallow Hill and the Origins of Christianity in Eastern Scotland", en BE Crawford, ed., Conversion and Christianity in the North Sea World: The Proceedings of a Day Conference celebrada el 21 de febrero de 1998 , St John's House Papers (St. Andrews, University of St. Andrews Press: 1998), ISBN 0951257331 , págs. 57 y 67–71. 
  17. ^ E. Proudfoot, "Arqueología y cristianismo primitivo en Escocia", en EH Nicol, ed., A Pictish Panorama (Balgavies, Angus: Pinkfoot Press, 1995), ISBN 1874012105 , págs. 27–8. 
  18. ^ S. Foster, Pictos, gaélicos y escoceses: la Escocia histórica temprana (Londres: Birlinn, 2004), ISBN 0713488743 , pág. 77. 
  19. ^ TO Clancy, "El verdadero San Niniano", The Innes Review , 52 (2001).
  20. ^ A. Macquarrie, Escocia medieval: parentesco y nación (Thrupp: Sutton, 2004), ISBN 0-7509-2977-4 , pág. 46. 
  21. ^ abc B. Webster, Escocia medieval: la creación de una identidad (Nueva York, NY: St. Martin's Press, 1997), ISBN 0333567617 , págs. 50–1. 
  22. ^ ab C. Evans, "La Iglesia celta en la época anglosajona", en JD Woods, DAE Pelteret, Los anglosajones, síntesis y logros (Wilfrid Laurier University Press, 1985), ISBN 0889201668 , pp. 77–89. 
  23. ^ abcde Webster, Escocia medieval , págs. 52-3.
  24. ^ Webster, Escocia medieval , pág. 53.
  25. ^ AP Smyth, Señores de la guerra y hombres santos: Escocia, 80-1000 d. C. (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1989), ISBN 0748601007 , págs. 106-7. 
  26. ^ O. Clancy, "La procedencia escocesa de la recensión 'Nennian' de Historia Brittonum y Lebor Bretnach" en: S. Taylor, ed., Picts, Kings, Saints and Chronicles: A Festschrift for Marjorie O. Anderson (Dublín: Four Courts, 2000), págs. 95-6 y AP Smyth, Warlords and Holy Men: Scotland AD 80-1000 (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1989), ISBN 0748601007 , págs. 82-3. 
  27. ^ MOH Carver, Portmahomack: Monasterio de los pictos (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2008), ISBN 0748624422 . 
  28. ^ Webster, Escocia medieval , pág. 55.
  29. ^ ab JNG Ritchie y A. Ritchie, Escocia, arqueología e historia temprana (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2.ª ed., 1991), ISBN 0748602917 , págs. 171–2. 
  30. ^ S. Taylor, "Los abades de Iona del siglo VII en los topónimos escoceses", en D. Broun y TO Clancy, eds., Spes Scotorum: Hope of Scots. Saint Columba, Iona and the Scotland (Edimburgo: T. & T. Clark, 1999), ISBN 0-567-08682-8 , págs. 35–70. 
  31. ^ de Webster, Medieval Scotland , pág. 51.
  32. ^ desde Webster, Medieval Scotland , págs. 53-4.
  33. ^ Webster, Escocia medieval , págs. 51-2.
  34. ^ Macquarrie, Escocia medieval , págs. 52-3.
  35. ^ ab Evans, "La Iglesia celta en la época anglosajona", págs. 77–89.
  36. ^ C. Corning, Las tradiciones celtas y romanas: conflicto y consenso en la Iglesia medieval temprana (Londres: Macmillan, 2006), ISBN 1403972990 . 
  37. ^ de Webster, Medieval Scotland , pág. 54.
  38. ^ WE Burns, Una breve historia de Gran Bretaña (Nueva York, NY: Infobase Publishing, 2009), ISBN 0-8160-7728-2 , págs. 44–5. 
  39. ^ R. Mitchison, Una historia de Escocia (Londres: Routledge, 3.ª ed., 2002), ISBN 0-415-27880-5 , p. 9. 
  40. ^ Webster, Escocia medieval , pág. 15.
  41. ^ McCreadie, S. 2020. Scottish Archaeological Research Framework (ScARF), Investigación en la primera infancia. Conversión y cristianismo en la Escocia de la época vikinga. Consultado en mayo de 2022.
  42. ^ ab Macquarrie, Medieval Scotland , págs. 67–8.
  43. ^ Watt, DER (ed.) (1969) Fasti Ecclesia Scoticanae Medii Aevii ad annum 1638 , Sociedad Escocesa de Registros , p. 247.
  44. ^ "La Diócesis de Orkney" Firth's Celtic Scotland, consultado el 9 de septiembre de 2009.
  45. ^ Barbara E. Crawford, Escocia escandinava (Leicester: Leicester University Press, 1987), ISBN 0-7185-128-20 , págs. 82 y 220. 
  46. ^ Macquarrie, Escocia medieval , págs. 69.
  47. ^ Webster, Escocia medieval , págs. 66–9.
  48. ^ DN Dumville, "Santa Catalina de Metz y la hagiografía del exotismo", en J. Carey, et al., eds, Irish Hagiography: Saints and Scholars (Dublín, 2001), págs. 172-176.
  49. ^ H. Honour y J. Fleming, Una historia mundial del arte (Londres: Macmillan, 7.ª ed., 2009), ISBN 0-333-37185-2 , págs. 244–7. 
  50. ^ CR Dodwell , Las artes pictóricas de Occidente, 800–1200 (Yale UP, 1993), ISBN 0300064934 , págs. 85 y 90. 
  51. G. Henderson, Early Medieval Art (Londres: Penguin, 1972), págs. 63–71.
  52. ^ Macquarrie, Escocia medieval , pág. 128.

Bibliografía

  • Alcock, L., Reyes y guerreros, artesanos y sacerdotes en el norte de Gran Bretaña 550-850 d. C. (Edimburgo: Sociedad de Anticuarios de Escocia), ISBN 0-903903-24-5 . 
  • Barrow, GWS, "La infancia del cristianismo escocés: una nota sobre algunas evidencias de nombres de lugares", Scottish Studies , 27 (1983), págs. 1–15.
  • Brooks, N., Mitos anglosajones: Estado e Iglesia, 400–1066 (Londres: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-154-6 . 
  • Burns, WE, Una breve historia de Gran Bretaña (Nueva York, NY: Infobase Publishing, 2009), ISBN 0-8160-7728-2 . 
  • Adrian, Maldono. "¿Cómo es el cristianismo primitivo? Arqueología funeraria y conversión en Escocia a finales de la Edad del Hierro". Scottish Archaeological Journal n.º 1/2 (2011): 39. Revistas de JSTOR
  • Carver, MOH, Portmahomack: Monasterio de los pictos (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2008), ISBN 0748624422 . 
  • Clancy, O., "La procedencia escocesa de la recensión 'Nennian' de Historia Brittonum y Lebor Bretnach" en: S. Taylor, ed., Pictos, reyes, santos y crónicas: un festejo para Marjorie O. Anderson (Dublín: Four Courts, 2000).
  • Clancy, TO, "El verdadero San Niniano", The Innes Review , 52 (2001).
  • Corning, C., Las tradiciones celtas y romanas: conflicto y consenso en la Iglesia medieval temprana (Londres: Macmillan, 2006), ISBN 1403972990 . 
  • Crawford, BE, Escocia escandinava (Leicester: Leicester University Press, 1987), ISBN 0-7185-128-20 . 
  • Bitel, Lisa M. "Cristianos y paganos: la conversión de Gran Bretaña de Albano a Beda". Historia de la Iglesia 80, n.º 3
  • Crawford, BE, (ed.), Escocia en la Edad Oscura de Gran Bretaña, St. Andrews. St. John's House Papers n.º 6 (1996).
  • Crawford, BE, (ed.), Conversión y cristianismo en el mundo del Mar del Norte, St. Andrews. St. John's House Papers n.º 8 (1998).
  • Bitel, Lisa M. "Cristianos y paganos: La conversión de Gran Bretaña de Albano a Beda". Historia de la Iglesia 80, no. 3 (septiembre de 2011): 642.
  • Cunliffe, B., Los antiguos celtas (Oxford: Oxford University Press, 1997), ISBN 0-14-025422-6 . 
  • Davies, O., Espiritualidad celta (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1999), ISBN 0809138948 . 
  • Blagg, TFC El Muro de Adriano. np: Oxford University Press, 1996. Grove Art Online
  • Dodwell, CR, Las artes pictóricas de Occidente, 800–1200 (Yale UP, 1993), ISBN 0300064934 . 
  • Dumville, DN, "Santa Catalina de Metz y la hagiografía del exotismo", en J. Carey, et al., eds, Irish Hagiography: Saints and Scholars (Dublín, 2001).
  • Dunbavin, P., Pictos y antiguos británicos: una exploración de los orígenes pictos (Third Millennium Publishing, 1998), ISBN 0-9525029-1-7 . 
  • Evans, C., "La Iglesia celta en la época anglosajona", en JD Woods, DAE Pelteret, Los anglosajones, síntesis y logros (Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press, 1985), ISBN 0889201668 . 
  • Fletcher, RA, La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo (University of California Press, 1999), ISBN 0520218590 . 
  • Foster, S., Pictos, gaélicos y escoceses: la Escocia histórica temprana (Londres: Birlinn, 2004), ISBN 0713488743 . 
  • Fraser, JE, De Caledonia a Pictland: Escocia hasta 795 (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2009), ISBN 0748612327 . 
  • H. J. Lawlor, autor. "La nación picta; su gente y su iglesia Archibald B. Scott". The English Historical Review n.° 135 (1919): 419
  • Henderson, G., Arte medieval temprano
  • Honour, H., y Fleming, J., Una historia mundial del arte (Londres: Macmillan, 7ma. ed., 2009), ISBN 0-333-37185-2 . 
  • Hutton, R., Sangre y muérdago: La historia de los druidas en Gran Bretaña (Yale University Press, 2009), ISBN 0-300-14485-7 . 
  • Laing, LR, La arqueología de la Gran Bretaña e Irlanda celta, c. 400-1200 d. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), ISBN 0-521-54740-7 . 
  • Macquarrie, A., Escocia medieval: parentesco y nación (Thrupp: Sutton, 2004), ISBN 0-7509-2977-4 . 
  • Maddicott, JR, y Palliser, DM, eds, El Estado medieval: ensayos presentados a James Campbell (Londres: Continuum, 2000), ISBN 1-85285-195-3 . 
  • Markus, G., "Conversión al cristianismo", en M. Lynch, ed., The Oxford Companion to Scottish History (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 . 
  • Mitchison, R., Una historia de Escocia (Londres: Routledge, 3.ª ed., 2002), ISBN 0-415-27880-5 . 
  • Proudfoot, E., "Arqueología y cristianismo primitivo en Escocia", en EH Nicol, ed., A Pictish Panorama (Balgavies, Angus: Pinkfoot Press, 1995), ISBN 1874012105 . 
  • Proudfoot, E., "La colina de Hallow y los orígenes del cristianismo en el este de Escocia", en BE Crawford, ed., Conversión y cristianismo en el mundo del Mar del Norte: Actas de una conferencia de un día celebrada el 21 de febrero de 1998, St John's House Papers (St. Andrews, University of St. Andrews Press: 1998), ISBN 0951257331 . 
  • Quensel von Kalben, L., "La Iglesia británica y el surgimiento del reino anglosajón", en T. Dickinson y D. Griffiths, eds, Estudios anglosajones en arqueología e historia, 10: Documentos para el 47º Sachsensymposium, York, septiembre de 1996 (Oxford, 1999), ISBN 0-86054-138-X . 
  • Ritchie, JNG, y Ritchie, A., Escocia, arqueología e historia temprana (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2.ª ed., 1991), ISBN 0748602917 . 
  • Smith, I., "Los orígenes y el desarrollo del cristianismo en el norte de Gran Bretaña y el sur de Pictland", en J. Blair y C. Pyrah, eds., Arqueología de la Iglesia: Direcciones de investigación para el futuro (York: Consejo de Arqueología Británica, 1996), ISBN 1-872414-68-0 . 
  • Smyth, AP, Señores de la guerra y hombres santos: Escocia 80-1000 d. C. (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1989), ISBN 0748601007 . 
  • Taylor, S., "Los abades de Iona del siglo VII en los topónimos escoceses", en D. Broun y TO Clancy, eds., Spes Scotorum: Hope of Scots. Saint Columba, Iona and the Scotland (Edimburgo: T. & T. Clark, 1999), ISBN 0-567-08682-8 . 
  • Watt, DER, (ed.) (1969) Fasti Ecclesia Scoticanae Medii Aevii ad annum 1638 , Sociedad Escocesa de Registros.
  • Webster, B., Escocia medieval: la creación de una identidad (Nueva York, NY: St. Martin's Press, 1997), ISBN 0333567617 . 
  • Lee, R., P. Jonathan y P. Ziman. "Piedras con símbolos pictos: ¿imágenes religiosas, armas heráldicas o un lenguaje?". Significance7, n.º 4
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Cristianización_de_Escocia&oldid=1220342836"