Objetivación
Tratar a las personas como objetos

En filosofía social , la cosificación es el acto de tratar a una persona como un objeto o una cosa. Es parte de la deshumanización , el acto de negar la humanidad de los demás. La cosificación sexual , el acto de tratar a una persona como un mero objeto de deseo sexual, es un subconjunto de la cosificación, al igual que la autocosificación , la cosificación de uno mismo. En el marxismo , la cosificación de las relaciones sociales se analiza como " cosificación ".

Definiciones

Según Martha Nussbaum , una persona es objetivada si se le aplican una o más de las siguientes propiedades: [1]

  1. Instrumentalidad: tratar a la persona como una herramienta para los fines de otro.
  2. Negación de autonomía : tratar a la persona como si careciera de autonomía o autodeterminación.
  3. Inercia: tratar a la persona como si careciera de iniciativa o actividad.
  4. Fungibilidad : tratar a la persona como intercambiable con (otros) objetos
  5. Violabilidad: tratar a la persona como carente de integridad y violable, "como algo que es permisible romper, destrozar, irrumpir".
  6. Propiedad : tratar a la persona como si pudiera ser poseída, comprada o vendida (como la esclavitud)
  7. Negación de la subjetividad : tratar a la persona como si no hubiera necesidad de preocuparse por sus experiencias o sentimientos.

Rae Langton propuso que se añadieran tres propiedades más a la lista de Nussbaum: [2]

  1. Reducción al cuerpo: el tratamiento de una persona como identificada con su cuerpo o partes del cuerpo.
  2. Reducción a la apariencia: el tratamiento de una persona principalmente en términos de cómo se ve o cómo aparece ante los sentidos.
  3. Silenciamiento: el tratamiento de una persona como si estuviera en silencio, sin capacidad para hablar.

Argumentos

Nussbaum consideró que la comprensión general de la cosificación era demasiado simplista para ser útil como concepto normativo para evaluar las implicaciones morales de la sexualización de las mujeres. Intenta remediar esto distinguiendo entre formas benignas y dañinas de cosificación en diferentes circunstancias relativas al sexo. [1] Nussbaum considera que la cosificación no solo es significativa cuando se considera la sexualidad, que se ha discutido extensamente, sino también un componente importante de la visión marxista sobre el capitalismo y la esclavitud . Sostiene que no todas las formas de cosificación son necesariamente inherentemente negativas, y que la cosificación no es necesariamente una conclusión inevitable cuando una de las siete propiedades está presente. [1]

Según las teorías de Immanuel Kant , el deseo sexual es inherentemente objetivante, ya que un fuerte impulso sexual incluye el deseo de engullir a otra persona para obtener satisfacción sexual. Este deseo se manifiesta como un deseo de controlar el comportamiento de la víctima para asegurar la propia satisfacción, negando efectivamente la autonomía de la víctima. La intensidad del deseo sexual también reduce la subjetividad al ahogar la consideración de los pensamientos o sentimientos de la víctima en la búsqueda de la propia satisfacción, reduciendo a otras personas a un conjunto de partes del cuerpo destinadas a proporcionar gratificación. En resumen, la objetivación sexual es una característica general de la sexualidad, en el sentido de que las partes involucradas desean ansiosamente tanto objetivar como ser objetivadas. [3]

Catherine Mackinnon y Andrea Dworkin adoptan la concepción kantiana del sexo como inherentemente cosificador, pero no están de acuerdo en que los participantes sean cosificadores y cosificados en proporciones similares; más bien, es asimétrico. Como la sexualidad existe dentro de un contexto social y cultural más amplio y a los hombres y a las mujeres no se les concede el mismo poder dentro de ese contexto, esto influye mucho en la dinámica. Según Mackinnon y Dworkin, la sexualidad masculina se expresa de manera dominante a través de la cosificación de los demás, mientras que la sexualidad femenina se expresa de manera sumisa a través de la aceptación de la cosificación o la auto-cosificación. En este contexto, las mujeres son más vulnerables a la violabilidad y a la falta de subjetividad y autonomía. Mackinnon y Dworkin ignoran las historias personales y las psicologías que Nussbaum considera igualmente importantes moralmente para la construcción de las sexualidades masculina y femenina. [1]

Si bien la mirada masculina es uno de los principales facilitadores de la autoobjetivación, las redes sociales son un medio que promueve y refuerza fuertemente la autoobjetivación, especialmente en las mujeres. Las mujeres publican selfies en las redes sociales desde ángulos de cámara que tipifican la perspectiva de la mirada masculina, [4] mientras que la sección de comentarios proporciona un foro para que los espectadores expresen su desaprobación o elogio. [4] La retroalimentación positiva brinda una sensación de validación a las mujeres que publican estos selfies y refuerza el comportamiento. [4]

Teoría de la objetivación feminista

La teoría de la cosificación propuesta por Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts analiza el cuerpo femenino teniendo en cuenta la psicología de la mujer y el género. Afirman que cosificar a una mujer o niña puede provocar en ella un aumento de la sensación de ansiedad o de autoconciencia, afectando así a su salud mental. [5] Como resultado de esta cosificación, la víctima adopta el estatus que la sociedad le ha otorgado como su visión primaria de sí misma. En sus palabras: "Quizás la más profunda y generalizada de estas experiencias es la interrupción del flujo de conciencia que resulta cuando muchas niñas y mujeres internalizan las prácticas culturales de cosificación y controlan habitualmente la apariencia de sus cuerpos". [5]

La presión de esta perspectiva externa puede llevar a un control del cuerpo y a patrones obsesivos de alimentación, que eventualmente resultan en sentimientos de vergüenza o ansiedad. Según Fredrickson y Roberts, nuevas oleadas de feministas y académicas han recontextualizado el cuerpo femenino desde una perspectiva sociocultural, enfatizando su representación sociocultural por sobre su rol biológico. Sostienen que una conceptualización no debería eclipsar a la otra, ya que ambas se combinan para formar la construcción social de la imagen corporal femenina.

Interseccionalidad y experiencias transgénero

Las experiencias de cosificación sexual pueden variar según los marcadores de identidad interseccional de un individuo . [6] La utilización de un enfoque interseccional puede profundizar la comprensión de los constructos de cosificación relacionados con las identidades transgénero. [7] Las personas transgénero experimentan desafíos únicos durante la interpretación de su identidad. [7]

Mirella Flores sostiene que las exploraciones anteriores sobre el tema de la cosificación se han centrado principalmente en las experiencias de las personas cisgénero . [6] Las personas transgénero han sido excluidas del discurso de la cosificación ya que su género expresado ha sido históricamente invalidado. [6] Por ejemplo, la heteronormatividad tradicional mostrada en el campo de la psicología ha permitido previamente la conceptualización de la no conformidad de género como un trastorno mental. [8] Además, las representaciones de las personas transgénero en los medios las han retratado como alivio cómico, perpetuando la transfobia y estigmatizando aún más a las personas transgénero. [9] Los estándares de orientación sexual se insertan en las representaciones sociales del género como masculino o femenino y este binario de género se ha propagado a través de los medios de comunicación, los pares, la familia y otros canales socioculturales. [10] A través de la cosificación y la representación social, los ideales exagerados de la imagen corporal asociados con la masculinidad y la feminidad fomentan la cosificación del propio cuerpo para adherirse a estos ideales de apariencia sociocultural. [11] Aunque la teoría de la objetivación se utilizó originalmente para explicar cómo el cuerpo femenino se reduce a su apariencia, puede utilizarse para analizar cómo los individuos transgénero se aproximan a estos ideales para ser coherentes con su género. [11]

El bajo nivel de aceptación social de las personas transgénero provoca devaluación y estigmatización. [12] Las personas transgénero pueden internalizar los ideales de apariencia social a través del monitoreo y la comparación corporal para legitimar su identidad de género. [11] Algunas personas transgénero sienten que deben adoptar la imagen corporal binaria y actuar en consecuencia para encajar en los estándares sociales. [13] La cosificación ignora la identidad de género y categoriza a las personas según la expresión ideal de género que afecta a los hombres y mujeres transicionados. [14] La cosificación se convierte en un problema y una solución para las personas que intentan afirmar su identidad y expresión de género a través del reconocimiento social. [15] El atractivo físico masculino ideal incluye la representación de músculos y robustez y los hombres transgénero pueden intentar ajustarse al estándar a través del ejercicio compulsivo y la inyección de esteroides. [14] Las mujeres transgénero experimentan una cosificación similar a la de las mujeres cisgénero, en cuanto a la reducción de su identidad a un mero cuerpo hipersexualizado. [14] Las personas transgénero pueden intentar afirmar su identidad de género a través de prácticas ilegales, como el uso de inyecciones de silicona, que eventualmente resultan en consecuencias nocivas para la salud. [ 15] Además, las personas transgénero pueden buscar la afirmación de género a través del trabajo sexual, lo que aumenta el riesgo de enfermedades de transmisión sexual. [15] La discrepancia en la apariencia (por ejemplo, altura y estructura corporal) puede impedir la alineación de las personas transgénero con su identidad de género y no sienten que se ajusten a los estándares sociales incluso después de intervenciones médicas. [14] Las personas transgénero pueden internalizar los estereotipos negativos perpetuados a través de la cosificación sexual, como "prostituta transgénero", que se ha descubierto que induce comportamientos de afirmación de estereotipos. [12] La internalización de estereotipos negativos se ha relacionado con una baja autoestima, devaluación, sentimientos de inutilidad y, en el peor de los casos, suicidio. [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Nussbaum, Martha C. (1995). "Objetivación". Filosofía y Asuntos Públicos . 24 (4): 249–291. doi :10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x. JSTOR  2961930.
  2. ^ Langton, Rae Helen (2009). Solipsismo sexual: ensayos filosóficos sobre pornografía y cosificación (1.ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0199551453.
  3. ^ Papadaki, Evangelia (1 de agosto de 2007). "Objetivación sexual". De Kant al feminismo contemporáneo . 6 (3): 49–68. doi :10.1057/palgrave.cpt.9300282. S2CID  144197352.
  4. ^ abc Cohen, Rachel; Newton-John, Toby; Slater, Amy (febrero de 2018). «Objetivación del «selfie»: el papel de los selfies en la autoobjetivación y los trastornos alimentarios en mujeres jóvenes». Computers in Human Behavior . 79 : 68–74. doi :10.1016/j.chb.2017.10.027.
  5. ^ ab Fredrickson, BL y Roberts, TA (1997). "Teoría de la objetivación: hacia la comprensión de las experiencias vividas por las mujeres y los riesgos para la salud mental". Psychology of Women Quarterly , 21 (2), 173–206.
  6. ^ abc Flores, Mirella J.; Watson, Laurel B.; Allen, Luke R.; Ford, Mudiwa; Serpe, Christine R.; Choo, Ping Ying; Farrell, Michelle (abril de 2018). "Experiencias de cosificación sexual de personas transgénero de color: ubicando la cosificación sexual dentro de una matriz de dominación". Revista de psicología del asesoramiento . 65 (3): 308–323. doi :10.1037/cou0000279. ISSN  1939-2168. PMID  29672081. S2CID  5002128.
  7. ^ ab Paisley, Varina; Tayar, Mark (11 de abril de 2016). "Expatriados lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT): una perspectiva de interseccionalidad". Revista Internacional de Gestión de Recursos Humanos . 27 (7): 766–780. doi :10.1080/09585192.2015.1111249. ISSN  0958-5192. S2CID  154433491.
  8. ^ Lev, Arlene Istar (septiembre de 2013). "Disforia de género: dos pasos adelante, un paso atrás". Revista de trabajo social clínico . 41 (3): 288–296. doi :10.1007/s10615-013-0447-0. ISSN  0091-1674. S2CID  144556484.
  9. ^ Rood, Brian A.; Reisner, Sari L.; Puckett, Jae A.; Surace, Francisco I.; Berman, Ariel K.; Pantalone, David W. (2017-10-02). "Transfobia internalizada: exploración de las percepciones de los mensajes sociales en adultos transgénero y no conformes con el género". Revista Internacional de Transgenerismo . 18 (4): 411–426. doi :10.1080/15532739.2017.1329048. ISSN  1553-2739. S2CID  148773063.
  10. ^ Baptista, María Manuel Rocha; Himmel, Rita Ilse Pinto de Loureiro (septiembre de 2016). "'Por diversión: (des)humanizar a Gisberta: la violencia de la representación social de género binario ". Sexualidad y Cultura . 20 (3): 639–656. doi :10.1007/s12119-016-9350-5. ISSN  1095-5143. S2CID  147914363.
  11. ^ abc Strübel, Jessica; Sabik, Natalie J.; Tylka, Tracy L. (1 de diciembre de 2020). "Imagen corporal y síntomas depresivos entre adultos transgénero y cisgénero: Examen de un modelo que integra el modelo de influencia tripartita y la teoría de la objetivación". Imagen corporal . 35 : 53–62. doi :10.1016/j.bodyim.2020.08.004. ISSN  1740-1445. PMID  32846389. S2CID  221347929.
  12. ^ abc Kosenko, Kami A. (24 de marzo de 2010). "Influencias contextuales en la toma de riesgos sexuales en la comunidad transgénero". Revista de investigación sexual . 48 (2–3): 285–296. doi :10.1080/00224491003721686. ISSN  0022-4499. PMID  20336575. S2CID  36872801.
  13. ^ Brewster, Melanie E.; Velez, Brandon L.; Breslow, Aaron S.; Geiger, Elizabeth F. (marzo de 2019). "Descifrando las preocupaciones sobre la imagen corporal y los trastornos alimentarios en mujeres transgénero: los roles de la cosificación sexual y el estrés de las minorías". Journal of Counseling Psychology . 66 (2): 131–142. doi :10.1037/cou0000333. ISSN  1939-2168. PMID  30702325. S2CID  73413917.
  14. ^ abcd Velez, Brandon L.; Breslow, Aaron S.; Brewster, Melanie E.; Cox, Robert; Foster, Aasha B. (octubre de 2016). "Construcción de un modelo panteórico de deshumanización con hombres transgénero: integración de teorías de cosificación y estrés minoritario". Revista de psicología del asesoramiento . 63 (5): 497–508. doi :10.1037/cou0000136. ISSN  1939-2168. PMID  27045449.
  15. ^ abc Sevelius, Jae M. (30 de septiembre de 2012). "Afirmación de género: un marco para conceptualizar el comportamiento de riesgo entre mujeres transgénero de color". Roles sexuales . 68 (11–12): 675–689. doi :10.1007/s11199-012-0216-5. ISSN  0360-0025. PMC 3667985 . PMID  23729971. 
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