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Bona Dea ( en latín: [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; 'buena diosa') era una diosa de la religión romana antigua . Se la asociaba con la castidad y la fertilidad entre las mujeres romanas casadas , la curación y la protección del estado y el pueblo de Roma . [1] Según fuentes literarias romanas, fue traída desde la Magna Grecia en algún momento durante la República temprana o media , y se le dio su propio culto estatal en el monte Aventino .

Sus ritos permitían a las mujeres el uso de vino fuerte y sacrificios de sangre, cosas que de otro modo les estaban prohibidas por la tradición romana . Los hombres tenían prohibido el acceso a algunos de sus misterios y solo a los iniciados se les daba la posesión de su verdadero nombre. Dado que los autores masculinos tenían un conocimiento limitado de sus ritos y atributos, abundan las especulaciones antiguas sobre su identidad, entre ellas que era un aspecto de Terra , Ops , Cibeles o Ceres , o una forma latina de una diosa griega, "Damia" (quizás Deméter ). La mayoría de las veces, se la identificaba como la esposa, hermana o hija del dios Fauno , por lo tanto un equivalente o aspecto de la diosa de la naturaleza de la fertilidad Fauna , que podía profetizar el destino de las mujeres.

La diosa tenía dos festivales anuales principales. Uno se celebraba en su templo del Aventino , para beneficio del pueblo romano; el otro era organizado por la esposa de un magistrado romano de alto rango para un grupo invitado de matronas de élite y asistentes femeninas. El último festival alcanzó una prominencia escandalosa en el año 62 a. C., cuando el político Publio Clodio Pulcro fue juzgado por su intrusión sacrílega en los ritos, supuestamente empeñado en seducir a la esposa de Julio César , Pompeya . Clodio fue declarado inocente, pero César se divorció de Pompeya porque " la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha ". Por su apoyo a la acusación, Cicerón se ganó el odio eterno de Clodio. Los ritos festivos de fertilidad siguieron siendo un tema de curiosidad y especulación masculina, tanto religiosa como lasciva.

Los cultos de Bona Dea en la ciudad de Roma estaban dirigidos por las vírgenes vestales y los Sacerdos Bonae Deae , y sus cultos provinciales por sacerdotisas vírgenes o matronas. Las estatuas supervivientes la muestran como una matrona romana tranquila con una cornucopia y una serpiente. Hay constancia de dedicatorias personales a ella entre todas las clases, especialmente entre los plebeyos , los libertos y las libertas y los esclavos . Aproximadamente un tercio de sus dedicatorias son de hombres, algunos de los cuales pueden identificarse como acólitos y sacerdotes de su culto.

Títulos, nombres y orígenes

Bona Dea ("La Diosa Buena") es un nombre, un título honorífico y un seudónimo respetuoso; se desconoce el nombre verdadero o de culto de la diosa. Sus otros nombres o seudónimos menos comunes incluyen Feminea Dea ("La Diosa de las Mujeres"), [2] Laudanda ... Dea ("La Diosa que debe ser Alabada"), [3] y Sancta ("La Santa"). [4] Es una diosa de "tipo no definible", con varios orígenes y una gama de diferentes características y funciones. [5]

Basándose en lo poco que sabían de sus ritos y atributos, los historiadores romanos especularon sobre su verdadero nombre e identidad. Festo la describe como idéntica a una "diosa de las mujeres" llamada Damia, lo que Georges Dumézil ve como una antigua lectura errónea de la " Deméter " griega. [6] [7] A finales de la era imperial, el autor neoplatónico Macrobio la identifica como una diosa universal de la tierra, un epíteto de Maia , Terra o Cibeles, adorada bajo los nombres de Ops, Fauna y Fatua. [8] [9] El autor cristiano Lactancio , afirmando que el difunto polímata republicano Varrón es su fuente, la describe como la esposa y hermana de Fauno , llamada " Fenta Fauna " o " Fenta Fatua " (Fenta " la profetisa " o Fenta " la tonta "). [10]

Festival y culto

Era republicana

Las características conocidas de los cultos a Bona Dea recuerdan a las de varias diosas de la tierra y la fertilidad del mundo grecorromano , especialmente el festival de las Tesmoforias en honor a Deméter. Incluían ritos nocturnos realizados predominantemente o exclusivamente por iniciadas y sacerdotisas femeninas, música, danza y vino, y el sacrificio de una cerda. [11] Durante la era republicana romana , se celebraron dos cultos de este tipo a Bona Dea en diferentes momentos y lugares de la ciudad de Roma .

Una de ellas se celebraba el 1 de mayo en el templo del Aventino de Bona Dea . Su fecha la conecta con Maia ; su ubicación la conecta con la clase plebeya común de Roma, cuyos tribunos y aristocracia emergente resistieron las reclamaciones patricias de dominio religioso y político legítimo. El año de fundación del festival y del templo es incierto: Ovidio lo atribuye a Claudia Quinta (c. finales del siglo III a. C.). [12] Se infiere que los ritos eran una especie de misterio, oculto a la mirada pública y, según la mayoría de las fuentes literarias romanas posteriores, totalmente prohibido para los hombres. En la era republicana, los festivales del Aventino de Bona Dea probablemente eran asuntos claramente plebeyos , abiertos a todas las clases de mujeres y, de forma limitada, a los hombres. [13] El control de su culto en el Aventino parece haber sido disputado en varias ocasiones durante la era republicana media; Una dedicación o rededicación del templo en 123 a. C. por la virgen vestal Licinia, con el regalo de un altar, un santuario y un lecho, fue inmediatamente anulada por ilegal por el Senado romano ; la propia Licinia fue acusada más tarde de incastidad y ejecutada. En la época de la República Tardía, el festival de mayo de Bona Dea y el templo del Aventino podrían haber caído en desuso oficial o en descrédito oficial. [14]

La diosa también tenía un festival de invierno, atestiguado en solo dos ocasiones (63 y 62 a. C.). Se celebraba en diciembre, en la casa de un magistrado romano anual de alto rango cum imperio , ya fuera cónsul o pretor . Lo organizaba la esposa del magistrado y asistían matronas respetables de la élite romana. Este festival no está marcado en ningún calendario religioso conocido, pero estaba dedicado al interés público y supervisado por las vestales, y por lo tanto debe considerarse oficial. Poco después del 62 a. C., Cicerón lo describe como uno de los pocos festivales nocturnos legales permitidos a las mujeres, privilegiado para las de la clase aristocrática y coetáneo de la historia más temprana de Roma. [15]

Ritos festivos

La casa fue limpiada ritualmente de todos los varones no autorizados. Luego la esposa del magistrado y sus asistentes [16] hicieron cenadores de hojas de parra y decoraron el salón de banquetes de la casa con "toda clase de plantas que crecen y florecen" excepto el mirto , cuya presencia y nombre estaban expresamente prohibidos. Se preparó una mesa de banquete, con un lecho ( pulvinar ) para la diosa y la imagen de una serpiente. Las vestales trajeron la imagen de culto de Bona Dea de su templo [17] y la colocaron sobre su lecho, como un invitado de honor. Se preparó la comida de la diosa: las entrañas ( exta ) de una cerda, sacrificadas a ella en nombre del pueblo romano ( pro populo Romano ), y una libación de vino sacrificial. [18] El festival continuó durante la noche, un banquete con músicas femeninas, diversión y juegos ( ludere ) y vino; este último se denominaba eufemísticamente "leche", y su recipiente, "tarro de miel". [19] Los ritos santificaron la eliminación temporal de las restricciones consuetudinarias impuestas a las mujeres romanas de todas las clases por la tradición romana , y subrayaron la potencia sexual pura y legal de las vírgenes y matronas en un contexto que se centraba en la lujuria femenina, en lugar de la lujuria de los hombres. [20] Según Cicerón, cualquier hombre no autorizado que vislumbrara incluso un atisbo de los ritos podía ser castigado con ceguera, pero no ofrece ningún ejemplo de esto. [21] Los escritores romanos posteriores asumen que, aparte de sus diferentes fechas y ubicaciones, los festivales del 1 de diciembre y el 1 de mayo de Bona Dea eran esencialmente los mismos. [22]

Clodio y el escándalo de la Bona Dea

Los ritos festivos de invierno del año 62 a. C. fueron organizados por Pompeya , esposa de Julio César , magistrado superior en residencia y pontífice máximo . Se decía que Publio Clodio Pulcro , un político popularista y aliado de César, se había entrometido, vestido de mujer y con la intención de seducir a la anfitriona. Según Plutarco, la madre de César, Aurelia, ocultó los objetos de culto de los misterios de la diosa al intruso; pero como los ritos habían sido viciados , las vestales se vieron obligadas a repetirlos y, después de una investigación adicional por parte del Senado y los pontífices , Clodio fue acusado de profanación, lo que conllevaba una sentencia de muerte. Cicerón , cuya esposa Terencia había organizado los ritos del año anterior, testificó para la acusación. [23]

César se distanció públicamente del asunto tanto como pudo –y ciertamente de Pompeya, de quien se divorció porque “la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha” [24] . Había estado correctamente ausente de los ritos, pero como paterfamilias era responsable de su piedad. Como pontifex maximus , era responsable de la pureza ritual y la piedad de la religión pública y privada. Tenía la responsabilidad de asegurarse de que las vestales habían actuado correctamente, y luego presidir la investigación sobre lo que eran esencialmente sus propios asuntos domésticos. Peor aún, el lugar de la supuesta ofensa era la propiedad estatal prestada a cada pontifex maximus para su mandato [25] . Fue un caso de alto perfil y muy comentado. Los ritos permanecieron oficialmente en secreto, pero muchos detalles surgieron durante y después del juicio, y permanecieron permanentemente en el dominio público. Alimentaron la especulación teológica, como en el caso de Plutarco y Macrobio, y alimentaron la imaginación lasciva masculina: dada su debilidad moral innata, ¿qué podrían hacer las mujeres cuando se les diera vino y se las dejara libradas a su suerte? Esas inquietudes no eran nada nuevo y apuntalaban las restricciones tradicionales de Roma contra la autonomía femenina. En el tumulto político y social de la República tardía, las desgracias de Roma se tomaron como signos de la ira divina contra la ambición personal, la negligencia religiosa y la impiedad manifiesta de sus principales políticos.

El proceso contra Clodio fue, al menos en parte, motivado por la política. En un relato que por lo demás parece exhaustivo, Cicerón no menciona el festival de mayo de Bona Dea y afirma que el culto a la diosa era un privilegio aristocrático desde el principio; Clodio, impecablemente patricio y superior social de Cicerón por nacimiento, es presentado como un patán de clase baja e impío por naturaleza, y sus políticas populistas como amenazas a la seguridad moral y religiosa de Roma. Después de dos años de disputas legales, Clodio fue absuelto (lo que Cicerón atribuyó a un amaño del jurado y otros tratos secretos), pero su reputación quedó dañada. [26] Las escandalosas revelaciones del juicio también socavaron la sagrada dignidad y autoridad de las vestales, el festival, la diosa, el cargo de pontifex maximus y, por asociación, a César y a la propia Roma. Unos cincuenta años después, el heredero de César, Octavio, más tarde el princeps Augustus , tuvo que lidiar con sus repercusiones. [27]

Era imperial

Octavio se presentó como restaurador de la religión tradicional y los valores sociales de Roma, y ​​como pacificador entre sus facciones hasta entonces en guerra. [28] En el año 12 a. C. se convirtió en pontifex maximus, lo que le dio autoridad sobre los asuntos religiosos de Roma, y ​​sobre las vestales, cuya presencia y autoridad promovió conspicuamente. [29] Su esposa Livia era pariente lejana del fallecido pero todavía notorio Clodio; [30] pero también emparentada con la desafortunada vestal Licinia, cuyo intento de dedicación del templo del Aventino de Bona Dea había sido frustrado por el Senado. Livia restauró el templo y restableció su festival del 1 de mayo, tal vez desviando la atención de su desprestigiado pariente y de los escandalosos eventos del año 62 a. C. [31] A partir de entonces, el festival de diciembre de Bona Dea puede haber continuado en silencio, o simplemente podría haber caducado, dañando irreparablemente su reputación. No hay evidencia de su abolición. El nombre de Livia no aparecía ni podía aparecer en los calendarios religiosos oficiales, pero los Fasti de Ovidio la asocian con el 1 de mayo y la presentan como la esposa ideal y «modelo de virtud femenina romana». [32] La mayoría de los santuarios provinciales y municipales de Bona Dea se fundaron en esta época para propagar la nueva ideología imperial. [33] Un centro de culto imperial en Aquileia honra a una Augusta Bona Dea Cereria , probablemente en relación con la limosna de trigo . [34] Otros cultos estatales a la diosa se encuentran en Ostia y Portus . [35] Como las vestales rara vez iban más allá de los límites de la ciudad de Roma, estos cultos habrían sido dirigidos por mujeres líderes de las élites locales, ya fueran vírgenes o matronas. [36]

Los esfuerzos de Livia por restaurar la reputación de Bona Dea tuvieron un éxito moderado en algunos círculos, donde seguían circulando historias provocativas y escandalosas sobre los ritos de la diosa. Mucho más de un siglo después del escándalo de Clodio, Juvenal describe el festival de Bona Dea como una oportunidad para que las mujeres de todas las clases, más vergonzosamente las de la clase alta –y los hombres vestidos de mujer (“¿qué altares no tienen a su Clodio en estos días?”)– se emborracharan y retozaran indiscriminadamente en un caos sexual. [37]

Desde finales del siglo II, un sincretismo religioso creciente en las religiones tradicionales de Roma presenta a Bona Dea como uno de los muchos aspectos de Virgo Caelestis, la Virgen celestial, Gran Madre de los dioses, a quien los mariólogos posteriores identifican como prototipo de la Virgen María en la teología cristiana. [38] Los escritores cristianos presentan a Bona Dea –o más bien, Fauna, por quien claramente la toman– como un ejemplo de la inmoralidad y el absurdo en el corazón de la religión tradicional romana; según ellos, ella no es una profetisa, sino simplemente la “tonta Fenta”, hija y esposa de su padre incestuoso, y “buena” (bona) sólo para beber demasiado vino. [39]

Templos

Templo de Bona Dea en un mapa de la antigua Roma alrededor del año 300 d.C.

El templo de Bona Dea en Roma estaba situado en una ladera baja del noreste del monte Aventino , bajo la altura conocida como Saxum, [40] al sureste del Circo Máximo . Se desconoce el año de su fundación, pero el Aventino albergó varios cultos extranjeros o importados. Dumezil afirma que la identificación de Festo de Bona Dea con Damia infiere una fecha de fundación en o poco después del 272 a. C., después de la captura de Tarento por parte de Roma . Por otro lado, Cicerón , durante el juicio de Clodio, afirmó que el culto a la diosa era originario de Roma, coetáneo de su fundación. En la era republicana media, el templo pudo haber caído en desuso, o su culto en desuso oficial. En el 123 a. C. la vestal Licinia le dio al templo un altar , un pequeño santuario y un lecho para la diosa, pero fueron eliminados por ilegales por el pontífice máximo P. Scaevola . [41] Se desconoce el uso y el estatus del templo en la época del escándalo de Bona Dea. Fue restaurado en la era imperial, una vez por la emperatriz Livia , esposa de Augusto, y quizás otra vez por Adriano . [42] Sobrevivió al menos hasta el siglo IV d. C. [43] No se sabe nada de su arquitectura o apariencia, excepto que a diferencia de la mayoría de los templos romanos, estaba amurallado. Era un importante centro de curación; tenía un almacén de varias hierbas medicinales que sus sacerdotisas podían dispensar en caso de necesidad. Serpientes inofensivas vagaban por sus alrededores. Supuestamente a los hombres se les prohibía la entrada, pero podían dedicar ofrendas a la diosa, [44] o, según Ovidio, podían ingresar al recinto "si la diosa se lo ordenaba". [45]

La mayoría de los santuarios y templos provinciales dedicados a Bona Dea están demasiado deteriorados, despojados o fragmentados como para ofrecer pruebas sólidas de su estructura y disposición, pero los restos de cuatro son coherentes con las escasas descripciones de su templo del Aventino. En cada uno, un muro perimetral rodea un denso complejo de anexos, en el que algunas habitaciones muestran un posible uso como dispensarios. La disposición habría permitido ocultar cultos internos o misterios a los no iniciados. Hay evidencia de que al menos algunos permanecieron en uso hasta el siglo IV d. C. como centros de curación de culto. [46]

Dedicatorias e iconografía

A pesar de las conexiones exclusivamente femeninas y aristocráticas que Cicerón afirma que tenía para su festival de invierno en Roma y su alto estatus como deidad protectora del estado romano, las dedicatorias de la élite a Bona Dea son superadas en número por las dedicatorias personales de la plebe romana, en particular los ingenui . La mayor cantidad de todas son de libertos y esclavos, hombres y mujeres. Se estima que un tercio de todas las dedicatorias son de hombres, uno de los cuales, un griego de provincias, afirma ser sacerdote de su culto. Otros se describen a sí mismos como sacerdotes , magistri o ministri (sacerdotes y ministros) de la diosa. Si bien casi todas las fuentes literarias romanas presentan la exclusión de los hombres como una regla oficial y absoluta de su culto, es más probable que se trate de un elemento ritualizado de su festival anual, al menos en el relato de Cicerón sobre el mismo, que de una prohibición cotidiana o un aspecto del mystes viciado por la presencia ilegal de Clodio. [47] [48] Las inscripciones de la época imperial muestran su atractivo como diosa personal o salvadora, ensalzada como Augusta y Domina ; o como diosa de todo, titulada Regina Triumphalis (Reina triunfal) o Terrae marisque Dominatrici (Señora del mar y la tierra). [49] Las dedicatorias privadas y públicas la asocian con deidades agrícolas como Ceres , Silvano y la diosa virgen Diana . [50] También se la nombra en algunas dedicatorias de obras públicas, como la restauración del acueducto de Claudia . [51]

Estatua de mármol de Bona Dea con epígrafe; "Ex visu iussu Bonae Deae sacr(um) Callistus Rufinae N(ostrae) Act(o)" (Dedicado a Bona Dea por Callistus, esclavo de Rufina) CIL. XIV 2251. Antoniniano , de Ager Albanus , Italia [52]

La mayoría de las inscripciones de Bona Dea son sencillas y sin adornos, pero algunas muestran serpientes, a menudo en parejas. Cumont (1932) destaca su similitud con las serpientes que aparecen en los santuarios domésticos ( lararia ) de Pompeya ; las serpientes están asociadas con muchas deidades de la tierra y tenían funciones protectoras, fertilizantes y regeneradoras, como en los cultos de Esculapio , Deméter y Ceres . Algunos romanos tenían serpientes vivas e inofensivas como mascotas domésticas y les atribuían funciones beneficiosas similares. [53]

Las imágenes de la diosa la muestran entronizada, vestida con quitón y manto. En su brazo izquierdo sostiene una cornucopia , signo de su abundante generosidad y fecundidad. En su mano derecha sostiene un cuenco, del que alimenta a una serpiente enroscada en su brazo derecho: signo de sus poderes curativos y regenerativos. Esta combinación de serpiente y cornucopia es exclusiva de Bona Dea. El registro literario ofrece al menos una variación de este tipo; Macrobio describe su estatua de culto como sobre la que cuelga una "vid que se extiende" y que lleva un cetro en su mano izquierda. [54]

Mitología

Cicerón no hace referencia a ningún mito perteneciente a Bona Dea. Los eruditos romanos posteriores la relacionaron con la diosa Fauna , una figura central en el mito de la fundación aristocrática del Lacio , que fue así rebordado como una fábula moral romana. Se conocen varias variantes; Fauna es hija, esposa o hermana de Fauno (también llamado Faunus Fatuus , que significa Fauno "el tonto" o vidente). Fauno era hijo de Pico , y fue el primer rey de los latinos, dotado del don de la profecía. En la religión romana era un dios pastoral y protector de los rebaños, con un santuario y un oráculo en el Aventino, a veces identificado con Inuus y más tarde, con el griego Pan . Como su contraparte femenina, Fauna tenía dones, dominios y poderes similares en relación con las mujeres. En la versión del mito de Plutarco, la mortal Fauna se emborracha en secreto con vino, lo cual le está prohibido. Cuando Fauno se entera, la azota con varas de mirto; en la versión de Lactancio , Fauno la azota hasta matarla, se arrepiente de la acción y la deifica. Servio deriva los nombres Fauno y Fauna, colectivamente los Fatuos, de fari (profetizar): "también se les llama Fatuos porque pronuncian profecías divinas en un estado de estupor". [55] Macrobio escribe que Bona Dea es "lo mismo que Fauna, Ops o Fatua ... Se dice también que era hija de Fauno, y que se resistió a los avances amorosos de su padre que se había enamorado de ella, de modo que incluso la golpeó con ramitas de mirto porque ella no cedió a sus deseos a pesar de que él la había emborrachado con vino. Sin embargo, se cree que el padre se transformó en una serpiente, y bajo este disfraz tuvo relaciones sexuales con su hija". [56] Este mito tiene una marcada similitud con la violación de Perséfone, por su padre Zeus en la forma de una serpiente ctónica, en la mitología órfica . [57] Macrobio relaciona la imagen de la serpiente en los ritos de la diosa con esta transformación mítica y con las serpientes vivas e inofensivas que vagaban por los recintos del templo de la diosa. [58]

Varro explica la exclusión de los hombres del culto de Bona Dea como consecuencia de su gran modestia; ningún hombre excepto su marido la había visto jamás ni oído su nombre. Para Servio , esto la convierte en el modelo de la mujer casta. [59] Lo más probable es que, una vez que la mitología de Fauna pareció ofrecer una explicación para el misterioso culto de Bona Dea, el mito se desarrolló circunstancialmente, para adaptarse a lo poco que se sabía de la práctica. A su vez, la práctica del culto puede haber cambiado para apoyar el mensaje ideológico virtuoso requerido de los mitos, particularmente durante las reformas religiosas de Augusto que identificaron a Bona Dea con la emperatriz Livia. [60] Versnel (1992) señala los elementos comunes al festival de Bona Dea, los mitos de Fauna y las Tesmoforias de la griega Deméter , como "vino, mirto, serpientes y modestia femenina manchada". [61]

Los temas de culto en la erudición moderna

La Bona Dea es la única fiesta conocida en la que las mujeres podían reunirse por la noche, beber vino fuerte, apto para sacrificios, y realizar un sacrificio de sangre. Aunque las mujeres estaban presentes en la mayoría de las ceremonias y festividades públicas, las autoridades religiosas en la sociedad romana eran los pontífices y augures masculinos , y las mujeres no podían realizar ritos por la noche legalmente, a menos que fueran "ofrecidos por el pueblo en la forma adecuada". [62] A las mujeres se les permitía beber vino en estas y otras ocasiones religiosas. En otras ocasiones, podían beber vino débil, endulzado o diluido con moderación, pero los tradicionalistas romanos creían que en el pasado más distante y virtuoso, esto estaba prohibido, [63] "por temor a que pudieran caer en algún acto vergonzoso. Porque hay solo un paso desde la intemperancia del Liber pater a las cosas prohibidas de Venus". [64] Algunas fuentes antiguas infieren que a las mujeres se les prohibía ofrecer sacrificios de sangre y vino por derecho propio; incluso se les prohibía manipular dichos materiales; ambas afirmaciones son cuestionables. [65] Sin embargo, el vino fuerte, apto para sacrificios, que se utilizaba en los ritos de Bona Dea normalmente estaba reservado para los dioses y los hombres romanos. [66]

Los inusuales permisos implícitos en estos ritos probablemente se derivaban de la presencia y autoridad religiosa de las vestales. Eran personas excepcionales y reverenciadas; vírgenes, pero no sujetas a la autoridad de sus padres; y matronas, pero independientes de cualquier marido. Tenían formas de privilegio y autoridad que de otro modo se asociaban sólo a los hombres romanos, y eran responsables sólo ante la vestal mayor y el pontífice máximo . Sus obligaciones rituales y su integridad religiosa eran fundamentales para el bienestar del estado romano y todos sus ciudadanos. [67]

El nombre eufemístico del vino fuerte en esta fiesta ha sido descrito de diversas maneras como una sustitución real de la leche y la miel, relativamente tarde en el desarrollo del culto; como un absurdo teológico; [68] y como una ingeniosa justificación para comportamientos que serían considerados inaceptables fuera de esta esfera religiosa específica. Los mitos de Fauna ilustran el potencial del vino como agente de transgresión sexual; se pensaba que el vino era una invención de Liber-Dionisio, que estaba presente como el principio masculino en ciertas "frutas blandas", incluyendo el semen y las uvas; y el vino ordinario se producía bajo el patrocinio divino de Venus , la diosa del amor y el deseo sexual. Sus efectos afrodisíacos eran bien conocidos. [69] [70]

Para Staples, los eufemismos son agentes de transformación. La designación del vino como "leche" lo concibe como un producto enteramente femenino, disociado de los reinos sexual y moralmente complejos de Venus y Liber. De la misma manera, el tarro de vino descrito como "tarro de miel" se refiere a las abejas, que en la tradición romana son hembras sexualmente abstinentes y virtuosas que abandonarán una casa adúltera. [71] El mirto, como signo de Venus, la lujuria de Fauno y el castigo injusto de Fauna, simplemente está prohibido; o como dice Versnel, "vino entra, mirto sale". [20] Los cenadores de hojas de parra y la profusión de plantas –todas y cada una, menos el prohibido mirto– transforman el sofisticado salón de banquetes urbano en una vivienda “primitiva”, evocando la inocencia de una ancestral edad de oro en la que las mujeres se gobiernan a sí mismas, sin referencia a los hombres o a Venus, bebiendo “leche y miel”, que son “marcadores por excelencia de tiempos dorados utópicos” [72] –bajo la autoridad divina de Bona Dea. [73]

Referencias

Citas

  1. ^ Brouwer 1989, págs. 163, 211–212, 325–327, 339.
  2. ^ En Propercio , 4, 9, 25.
  3. ^ Lygdamus , Elegía , 5, 8.
  4. ^ Brouwer 1989, págs. 236-238.
  5. ^ Brouwer 1989, pág. 323.
  6. ^ Staples 1998, p. 14, cita la teoría de Dumézil de que "Damia" era probablemente una antigua lectura errónea o traducción errónea de "Deméter", posteriormente institucionalizada.
  7. ^ Brouwer 1989, págs. 237–238, 240–242, citando a Festus, Epitome of Flaccus, de Verborum Significatu
  8. ↑ Macrobius cita a Cornelius Labeo como su fuente de Bona , Fauna y Fatua como indigitamenta de Terra en los Libri Pontificales.
  9. ↑ Cornelius Labeo parece haber extraído esta teología de la obra de Varrón . Véase Brouwer 1989, p. 356 (nota al pie 255).
  10. ^ Brouwer 1989, págs. 239, citando a Lactancio , Divinae Institutiones , 1, 22, 9-11
  11. ^ Versnel 1992, págs. 31–33.
  12. ^ Ovidio, Fasti, 2, 35; es la única fuente para esta afirmación.
  13. ^ Brouwer 1989, p. 398: "Y considerando el hecho de que la aristocracia era sólo un pequeño porcentaje de la población, no es sorprendente que la mayoría de las expresiones de culto a la Bona Dea se originen en las clases bajas".
  14. ^ Wildfang 2006, págs. 92–93, citando a Cicerón, De Domo Sua , 53.136.
  15. ^ Brouwer 1989, pág. 398.
  16. ^ Posiblemente, sus propias sirvientas.
  17. ^ Presumiblemente su templo del Aventino.
  18. ^ El sacrificio pudo ser ofrecido por las vestales o, según Plutarco, por la anfitriona; ver Temas de culto en este artículo.
  19. ^ Resumen del festival de invierno basado en Brouwer (1989) tal como se resume en Versnel 1992, p. 32, y Wildfang 2006, p. 31. Para fuentes romanas, cf. Plutarco, Vidas: Vida de César, ix (711E), Vida de Cicerón, xix (870B); Juvenal, vi.339 (un tratamiento satírico); y Plutarco, Cuestiones romanas, (Loeb), 20–35, disponible a través de un enlace al sitio web de Bill Thayer
  20. ^ desde Versnel 1992, pág. 44.
  21. ^ Cicerón, De Haruspicum Responsis XVII.37 - XVIII.38; citado en Brouwer, págs. 165-166.
  22. ^ Véase W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the period of the Republic, MacMillan (Nueva York, 1899): pp. 102-106. [1] Archivado el 24 de junio de 2012 en Wayback Machine.
  23. ^ Beard et al ., págs. 129-130, 296-7. La mera presencia de Clodio habría sido un sacrilegio: la posibilidad de su intrusión con fines de conquista sexual sería una ofensa aún más grave contra la Bona Dea. Véase también Brouwer, pág. xxiii, y Herbert-Brown 1994, pág. 134.
  24. ↑ La frase proverbial "la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha" se basa en la propia justificación de César de este divorcio, tras el escándalo. Véase Cicerón, Cartas a Ático , 1.13; Plutarco, César 9-10; Dión Casio , Historia romana 37.45 y Suetonio, Julio 6.2 y 74.2 Archivado el 30 de mayo de 2012 en archive.today
  25. ^ Herbert-Brown 1994, págs. 134, 141–143.
  26. ↑ Beard et al ., págs. 129-130, 296-7. En el año 59 a. C., para avanzar en su carrera política, que de otro modo podría haberse estancado, Clodio renunció a su condición de patricio a cambio de una adopción cuestionable en una gens plebeya y fue elegido tribuno del pueblo . Para sus oponentes, era un peligroso renegado social; fue asesinado en el año 53 a. C.
  27. ^ Herbert-Brown 1994, págs. 141-143.
  28. ^ Como heredero obediente, deificó al difunto César y estableció su culto , pero se esforzó por distanciarse de las aspiraciones mortales de César y cultivó un aura de modestia personal. Sus reformas religiosas reflejan una ideología de reconciliación social y política, con un solo individuo (él mismo) como foco del imperio y su árbitro final.
  29. ^ Su restauración de las Vestales comenzó incluso antes de su pontificado. A su regreso de la batalla final de la guerra civil, en Actium fue recibido por una procesión de mujeres, encabezada por las Vestales.
  30. ^ Herbert-Brown 1994, pág. 146.
  31. ^ Phyllis Cunham, en Harriet Flower (ed), The Cambridge Companion to the Roman Republic, Cambridge University Press, 2004, p. 155.googlebooks vista previa parcial. La asociación de Livia con la vestal Licinia no es en sí misma libre de problemas. Licinia fue juzgada por un cargo casi seguramente falso de castidad rota, absuelta, luego juzgada de nuevo, declarada culpable y ejecutada en base a dos profecías de los libros sibilinos. Fue contemporánea de los Gracos y probablemente víctima de la turbulenta política faccional de la época. Las acciones de Livia también pueden haber ayudado a reparar y elevar la reputación póstuma de Licinia. Se sabe que Augusto convocó, examinó y censuró muchos oráculos, incluidos los libros sibilinos. Según Herbert-Brown 1994, p. 144, podría haber eliminado las profecías que se habían utilizado para condenar a Licinia.
  32. ↑ Herbert-Brown 1994, págs. 130, citando a Ovidio, Fasti V. 148-158. Como no era una divinidad, Livia no podía aparecer en el calendario religioso. Claudio la deificó mucho después de su muerte.
  33. ^ Brouwer 1989, págs. 237-238.
  34. ^ Brouwer 1989, pág. 412.
  35. ^ Brouwer 1989, págs. 402, 407.
  36. ^ Parker 2004, pág. 571.
  37. ↑ Juvenal, Sátiras , 6.316–344. Véase Brouwer, p. 269, para más comentarios.
  38. ^ Stephen Benko, La diosa virgen: estudios sobre las raíces paganas y cristianas de la mariología, BRILL, 2004, p. 168. Otras diosas llamadas Caelestis o Regina Caelestis (Reina Celestial) incluyen a Juno , la Magna Mater (también conocida como "la Diosa Siria" y Cibeles ), y Venus , la única diosa excluida ritualmente de los ritos de Bona Dea.
  39. ↑ Lactancio parece recurrir a Varrón como fuente para Fenta Fatua . Fenta parece ser un nombre propio; Fatua se puede traducir como "vidente" (la que predice el destino) o como una "loca santa" divinamente inspirada, cualquiera de las cuales podría tener el significado pretendido por Varrón; pero también como meramente "loca" (en Arnobio, por emborracharse en primer lugar, o porque quedó estupefacta por beber vino, o tal vez ambas cosas). Arnobio cita dos fuentes del siglo I a. C. (hoy perdidas) como su autoridad: Sexto Clodio y Butas. Véase Brouwer, pp. 233-4, 325.
  40. ^ Tradicionalmente, Remo tomó sus auspicios en el Saxum , la altura menor del Aventino y probablemente idéntica al Mons Murcia de Ennio .
  41. ↑ Wildfang 2006, pp. 92–93, citando a Cicerón, De Domo Sua , 53.136. Es posible que Licinia estuviera intentando afirmar la independencia de su orden frente a los tradicionalistas dominantes en el Senado. Scaevola eliminó sus donaciones por no haber sido realizadas "por voluntad del pueblo". A partir de entonces, se desconoce el estatus oficial del Templo hasta la restauración de Livia en la era de Augusto.
  42. ↑ Ovidio, Fasti , V.157–158, se refiere a la restauración de Augusto. Historia Augusta, Hadrian, 19, es la única fuente para una reconstrucción bajo Adriano: Fecit et... Aedem Bonae Deae . Brouwer, p. 401, considera que este es el significado más probable, en lugar de un nuevo edificio.
  43. ↑ El templo figura en la Notitia Regionis del siglo IV , (Regio XII)
  44. ^ Samuel Ball Platner (revisado por Thomas Ashby): A Topographical Dictionary of Ancient Rome, Londres: Oxford University Press, 1929, pág. 85. Enlace de cortesía al sitio web de Bill Thayer.
  45. ↑ El significado es incierto: véase Ovidio, Ars Amatoria , III, 637-638: ... cum fuget a templis oculos Bona Diva virorum, praeterquam siquos illa venire iubet . (...Bona Dea excluye la vista de los hombres de su templo, excepto aquellos que ella misma ordene que vayan allí). Citado en Brouwer, p. 183. Véase también pág. 210, citando a Festo, epítome de Flaccus, De Verborum Significatu, 56: la entrada de los hombres al templo de Bona Dea es religiosa (contraria a la voluntad y la ley divinas). Presumiblemente, a los hombres se les permitía la entrada a los recintos, pero no al santuario.
  46. ^ Brouwer 1989, págs. 410, 429.
  47. ^ Brouwer 1989, pág. 258.
  48. ^ La estimación se encuentra en Peter F. Dorcey, The cult of Silvanus: a study in Roman folk religion , Columbia studies in the Classical traditional, BRILL, 1992, p. 124, nota al pie 125. La afirmación de ser un sacerdote masculino de Bona Dea proviene de Inscriptiones Graecae , XIV 1499.
  49. ^ Brouwer 1989, págs. 384–386.
  50. ^ Brouwer 1989, pág. 21.
  51. ^ Brouwer 1989, págs. 79-80.
  52. ^ Brouwer 1989, pag. 293, Inscripción. 8
  53. ^ Franz Cumont, "La Bona Dea et ses serpents", Mélanges d'archéologie et d'histoire, 1932, vol. 49, número 49, págs. 1–5. enlace al artículo en francés en Persée.
  54. ^ Brouwer 1989, pag. 401: Macrobio puede haberse estado refiriendo a su estatua de culto en el Aventino (ahora perdida): cf. el cetro como atributo de Juno, y una dedicatoria en Aquincum a Bonae Deae Iunoni .
  55. ^ Versnel 1992, pag. 46; citando a Plutarco, Preguntas Romanas, 35: cf. Arnobius , Adversus Nationes , 5.18: Lactantius Divinae Institutiones , 1.22.9–11: Servius, In Aeneidos , 8, 314..
  56. ^ Macrobio, Saturnales , 1.12.20-29.
  57. ^ III, Radcliffe G. Edmonds (7 de noviembre de 2013). Redefiniendo el orfismo antiguo: un estudio sobre la religión griega. Cambridge University Press. pág. 178. ISBN 978-1-107-03821-9.
  58. ^ Brouwer 1989, págs. 340–341.
  59. ^ Brouwer 1989, págs. 218, 221.
  60. ^ Véase Brouwer, pág. xxiii, 266 y siguientes.
  61. ^ Versnel 1992, pp. 35, 47 La Tesomoforia era un festival de tres días; sus participantes, exclusivamente mujeres, dormían en camas "primitivas" hechas de lugos , una especie de sauce conocida por los romanos como agnos , o vitex agnus castis : supuestamente un árbol infértil y un fuerte anafrodisíaco. Aunque no hay constancia de vino en las Tesmoforias, es posible que se haya utilizado. Al igual que las vestales, las sacerdotisas de Deméter eran vírgenes.
  62. ^ Cicerón, De Legibus , 2.9.21.
  63. ^ Aulo Gelio, Noctes Atticae , 23.10.1. Afirma que la fuente principal de esta prohibición es el agricultor y moralista del siglo II a. C., Catón el Viejo. Véase también Versnel 1992, p. 44.
  64. ^ Valerio Máximo, 2.1.5.
  65. ^ Las prohibiciones contra la manipulación del vino y la preparación de carne por parte de las mujeres romanas aparecen en la literatura romana como ejemplos retrospectivos de una tradición consagrada por el tiempo, en la que las vestales, cuyos deberes incluyen la supervisión de los ritos de Bona Dea, son la excepción significativa. Algunos estudios modernos cuestionan estas suposiciones tradicionales. Si bien la embriaguez femenina estaba desaprobada, también lo estaba la masculina, y el consumo moderado de vino por parte de las mujeres probablemente era algo común en la vida doméstica y religiosa. El sacrificio legal de sangre y vino está indicado en muchos cultos dirigidos por mujeres, particularmente en Graeca Magna y Etruria. Véase Emily A. Hemelrijk, en Hekster, Schmidt-Hofner y Witschel (Eds.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire , Proceedings of the Eighth Workshop of the International Network Impact of Empire (Heidelberg, 5-7 de julio de 2007), Brill, 2009, pp. 253-267.
  66. ↑ Versnel 1992, p. 32: “...lo más sorprendente es la naturaleza de las bebidas: durante este festival nocturno, secreto y exclusivamente femenino, a las mujeres se les permitía beber –o al menos manipular– vino”. Véase también Versnel 1992, p. 45, y Wildfang 2006, p. 31.
  67. ^ Los estudios modernos sobre las vestales se resumen en Parker 2004, pp. 563-601. Véase también el análisis en Wildfang 2006, pp. 31-32.
  68. ^ Versnel, HS, Inconsistencias en la religión griega y romana: Transición y reversión en el mito y el ritual, BRILL, 1994, pág. 233. Brouwer 1989 considera el vino como un sustituto de los sacrificios anteriores de leche y miel.
  69. ^ Staples 1998, págs. 85–90.
  70. ^ Versnel 1992, pág. 45.
  71. ^ Staples 1998, págs. 125-126.
  72. ^ Versnel 1992, pag. 45, citando a Graf F., "Milch, Honig und Wein. Zum Verstindnis der Libation im Griechischen Ritual', en G. Piccaluga (ed.), Perennitas. Studi in onore di A. Brelich, Roma, 1980, págs. 209– 21. Algunos mitos atribuyen a Liber-Dioniso el descubrimiento de la miel, pero no su invención.
  73. ^ Versnel 1992, p. 45: "Por otra parte, el mimetismo también puede haber funcionado como combustible para la 'risa de los oprimidos'..." "'Dime, querida, ¿serías tan amable de pasarme la leche?'"

Bibliografía

  • Beard, M. , Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrada, Cambridge University Press , 1998.
  • Brouwer, Hendrik HJ (1989). Bona Dea: Las fuentes y una descripción del culto. Brill. ISBN 978-90-04-08606-7.
  • Herbert-Brown, Geraldine (1994). Ovidio y los fastos: un estudio histórico. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814935-4.
  • Parker, Holt N. (2004). "¿Por qué las vestales eran vírgenes? O la castidad de las mujeres y la seguridad del Estado romano". Revista Americana de Filología . 125 (4): 563–601. ISSN  0002-9475. JSTOR  1562224.
  • Staples, Ariadne (1998). De la diosa buena a las vírgenes vestales: sexo y categoría en la religión romana. Routledge. ISBN 978-0-415-13233-6.
  • Versnel, HS (1992). "El Festival de Bona Dea y las Tesmoforias". Grecia y Roma . 39 (1): 31–55. doi :10.1017/S0017383500023974. ISSN  1477-4550. S2CID  162683316.
  • Colmillo salvaje, Robin Lorsch (2006). Las vírgenes vestales de Roma. Taylor y Francisco. ISBN 978-0-203-96838-3.

Lectura adicional

  • Delplace, Christiane (2019). "Cultes féminins dans l'Adriatique romaine: autour de Bona Dea". En Christiane, Delplace; Tassaux, Francisco (eds.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (en francés). Ediciones Ausonio. ISBN 978-2-35613-260-4.
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