Democracia ateniense

La democracia ateniense se desarrolló alrededor del siglo VI a. C. en la ciudad-estado griega (conocida como polis ) de Atenas , que comprendía la ciudad de Atenas y el territorio circundante del Ática . Aunque Atenas es la ciudad-estado democrática griega antigua más famosa, no fue la única ni la primera; muchas otras ciudades-estado adoptaron constituciones democráticas similares antes de Atenas. ^{[1] [2]} A fines del siglo IV a. C., hasta la mitad de las más de mil ciudades griegas existentes podrían haber sido democracias. ^[3] Atenas practicaba un sistema político de legislación y proyectos de ley ejecutivos. La participación estaba abierta a los ciudadanos varones adultos y libres (es decir, no metecos , mujeres o esclavos). Los ciudadanos varones adultos probablemente constituían no más del 30 por ciento de la población adulta total. ^[4]

Solón (en 594 a. C.), Clístenes (en 508-07 a. C.) y Efialtes (en 462 a. C.) contribuyeron al desarrollo de la democracia ateniense. Clístenes rompió el poder ilimitado de la nobleza al organizar a los ciudadanos en diez grupos según el lugar donde vivían, en lugar de según su riqueza. ^[5] El líder democrático más duradero fue Pericles . Después de su muerte, la democracia ateniense fue interrumpida brevemente dos veces por revoluciones oligárquicas en 411 y 404 a. C., hacia el final de la Guerra del Peloponeso . Se modificó un poco después de ser restaurada bajo Eucleides ; los relatos más detallados del sistema son de esta modificación del siglo IV, en lugar del sistema de Pericles. La democracia fue suprimida por los macedonios en 322 a. C. Las instituciones atenienses fueron revividas más tarde, pero es discutible lo cerca que estaban de una democracia real.

Parte de la serie Política
Democracia
Historia Teoría Índices
Tipos Anticipado ateniense Celular Consenso Conservador Cosmopolita Defensivo Deliberativo Directo Económico Electrónico Empoderado Étnico De base Guiado Régimen híbrido Inclusivo Industrial Jacksoniano Jeffersoniano Liberal / Iliberal Líquido Mayoritario Medios de comunicación Preveniente Multipartidario No partidista Oral Participativo Pluralista Popular Procesal Radical Representante Religioso Budista cristiano islámico judío mormón Sectario Semi Semidirecto Social Socialista Sociocracia Soberano Sustantivo Supermayoría Totalitario Lugar de trabajo
Temas relacionados Anarquismo Asamblea de ciudadanos Crítica a la democracia Referéndum deliberativo Retroceso democrático Capitalismo democrático Centralismo democrático Confederalismo democrático Teoría de la paz democrática República democrática Socialismo democrático Transición democrática Democratización Democracia y crecimiento económico Promoción de la democracia Competencia electoral Iniciativa Cleroterión Liberalismo Libertarismo Mayoritarismo Regla de la mayoría Movimiento Oclocracia Reglas de nominación Transición pacífica del poder Manifestación política Igualdad política Poliarquía Referéndum popular Populismo Representación proporcional Referéndum Derecho a la petición Derecho a protestar Derecho a la candidatura Derecho a votar Sorteo Teoría de la paz territorial La tiranía de la mayoría Votación Referéndum sobre la guerra Guerras entre democracias Olas de democracia
Región África Asia Europa Histórico América Latina y el Caribe Oriente Medio y el Norte de África
Portal de política
en a mi

La palabra " democracia " (griego: dēmokratia , δημοκρατία ) combina los elementos dêmos ( δῆμος , tradicionalmente interpretado como "pueblo" o "ciudades" ^[6] ) y krátos ( κράτος , que significa "fuerza" o "poder"), y por lo tanto significa literalmente "poder del pueblo". En las palabras "monarquía" y "oligarquía", el segundo elemento proviene de archē ( ἀρχή ), que significa "comienzo (lo que viene primero)", y por lo tanto también "primer lugar o poder", "soberanía". Se podría esperar, por analogía, que el término "demarquía" hubiera sido adoptado para la nueva forma de gobierno introducida por los demócratas atenienses. Sin embargo, la palabra "demarquía" ( δημαρχία ) ya había sido adoptada y significaba " alcaldía ", el cargo o rango de un alto magistrado municipal . (En el uso actual, el término " demarquía " ha adquirido un nuevo significado.)

Se desconoce si la palabra "democracia" ya existía cuando se instituyeron por primera vez los sistemas que llegaron a llamarse democráticos. Se acepta generalmente que la primera articulación conceptual del término es de alrededor del año 470 en Las suplicantes (l. 604), con la línea cantada por el coro: dēmou kratousa cheir ( δήμου κρατούσα χειρ ). Esto se traduce aproximadamente como la "mano del poder del pueblo", y en el contexto de la obra actúa como un contrapunto a la inclinación de los votos emitidos por el pueblo, es decir, que la autoridad tal como la implementa el pueblo en la Asamblea tiene poder. La palabra está completamente atestiguada en las obras de Heródoto ( Historias 6.43.3) tanto en sentido verbal pasivo como nominal con los términos dēmokrateomai ( δημοκρατέομαι ) y dēmokratia ( δημοκρατία ). Heródoto escribió parte de la prosa griega más antigua que se conserva, pero esto podría no haber sido antes del 440 o 430 a. C. Alrededor del 460 a. C. se conoce a un individuo con el nombre de Demócratas, ^[7] un nombre posiblemente acuñado como un gesto de lealtad democrática; el nombre también se puede encontrar en Temnus eólico . ^[8]

Atenas nunca fue la única polis de la antigua Grecia que instituyó un sistema democrático. La gente intentó hacer retroceder este agitado gobierno, como señala Aristóteles en el caso de otras ciudades que adoptaron gobiernos de estilo democrático. Sin embargo, los relatos sobre el surgimiento de instituciones democráticas se refieren a Atenas, ya que sólo esta ciudad-estado tenía suficientes registros históricos para especular sobre el surgimiento y la naturaleza de la democracia griega. ^[9]

Antes del primer intento de gobierno democrático, Atenas estaba gobernada por una serie de arcontes o magistrados y el consejo del Areópago , formado por exarcontes. Los miembros de estas instituciones eran generalmente aristócratas. En 621 a. C., Dracón reemplazó el sistema imperante de derecho oral por un código escrito que solo debía ser aplicado por un tribunal de justicia . ^{[10] [11]} Si bien las leyes, que más tarde se conocerían como la Constitución draconiana , eran en gran medida duras y restrictivas, y casi todas fueron derogadas más tarde, el código legal escrito fue uno de los primeros de su tipo y se considera uno de los primeros desarrollos de la democracia ateniense. ^[12] En 594 a. C., Solón fue nombrado primer arconte y comenzó a emitir reformas económicas y constitucionales en un intento de aliviar parte del conflicto que comenzaba a surgir de las desigualdades que permeaban toda la sociedad ateniense. Sus reformas finalmente redefinieron la ciudadanía de una manera que dio a cada residente libre del Ática una función política: los ciudadanos atenienses tenían derecho a participar en las reuniones de la asamblea. Solón trató de romper con la fuerte influencia que las familias nobles tenían en el gobierno al ampliar la estructura del gobierno para incluir una gama más amplia de clases de propiedad en lugar de solo la aristocracia. Sus reformas constitucionales incluyeron el establecimiento de cuatro clases de propiedad: los pentakosiomedimnoi , los hippeis , los zeugitai y los thetes . ^[13] Las clasificaciones se basaban en cuántos medimnos generaba el patrimonio de un hombre por año: los pentakosiomedimnoi generaban al menos 500 medimnos, los hippeis generaban entre 300 y 500 medimnos, los zeugitai generaban entre 200 y 300 medimnos y los thetes generaban menos de 200 medimnos. ^[13] Al conceder el antiguo papel aristocrático a todos los ciudadanos libres de Atenas que poseían propiedades, Solón reformó el marco social de la ciudad-estado. Con estas reformas, la boule (un consejo de 400 miembros, con 100 ciudadanos de cada una de las cuatro tribus de Atenas) dirigía los asuntos cotidianos y establecía la agenda política. ^[10] El Areópago, que anteriormente asumía este papel, permaneció, pero a partir de entonces continuó desempeñando el papel de "guardián de las leyes". ^[14] Otra importante contribución a la democracia fue la creación por parte de Solón de una Ecclesiao Asamblea, a la que podían asistir todos los ciudadanos varones. Solón también llevó a cabo importantes reformas económicas, entre ellas la cancelación de las deudas existentes, la liberación de los deudores y la prohibición de pedir préstamos con la garantía de la propia persona como medio de reestructurar la esclavitud y la deuda en la sociedad ateniense. ^[15]

En 561 a. C., la naciente democracia fue derrocada por el tirano Pisístrato , pero fue reinstaurada tras la expulsión de su hijo, Hipias , en 510. Clístenes promulgó reformas en 508 y 507 a. C. que socavaron la dominación de las familias aristocráticas y vincularon a todos los atenienses al gobierno de la ciudad. Clístenes identificó formalmente a los habitantes libres del Ática como ciudadanos de Atenas, lo que les dio poder y un papel en un sentido de solidaridad cívica. ^[16] Lo hizo haciendo que las tribus tradicionales fueran políticamente irrelevantes e instituyendo diez nuevas tribus, cada una compuesta por aproximadamente tres trittyes (divisiones geográficas), cada una compuesta por varios demos (subdivisiones adicionales). Todo ciudadano varón mayor de 18 años tenía que estar registrado en su demo. ^[17]

El tercer conjunto de reformas fue iniciado por Efialtes en 462/461. Mientras los oponentes de Efialtes estaban fuera intentando ayudar a los espartanos, él persuadió a la Asamblea para que redujera los poderes del Areópago a un tribunal criminal para casos de homicidio y sacrilegio. Al mismo tiempo o poco después, la membresía del Areópago se extendió al nivel inferior de la ciudadanía propietaria. ^[18]

A raíz de la desastrosa derrota de Atenas en la campaña de Sicilia en el 413 a. C., un grupo de ciudadanos tomó medidas para limitar la democracia radical que creían que estaba llevando a la ciudad a la ruina. Sus esfuerzos, inicialmente llevados a cabo a través de canales constitucionales, culminaron en el establecimiento de una oligarquía, el Consejo del 400, en el golpe de estado ateniense del 411 a. C. La oligarquía perduró solo cuatro meses antes de ser reemplazada por un gobierno más democrático. Los regímenes democráticos gobernaron hasta que Atenas se rindió a Esparta en el 404 a. C., cuando el gobierno quedó en manos de los llamados Treinta Tiranos , que eran oligarcas proespartanos. ^[19] Después de un año, los elementos prodemocráticos recuperaron el control y las formas democráticas persistieron hasta que el ejército macedonio de Filipo II conquistó Atenas en el 338 a. C. ^[20]

Filipo II había liderado una coalición de estados griegos en la guerra contra Persia en el 336 a. C., pero sus soldados griegos eran rehenes de la conducta de sus estados tanto como aliados. Las relaciones de Alejandro Magno con Atenas se tensaron más tarde cuando regresó a Babilonia en el 324 a. C.; después de su muerte, Atenas y Esparta llevaron a varios estados a la guerra con Macedonia y perdieron. ^[21]

Esto llevó al control helenístico de Atenas, con el rey macedonio nombrando a un agente local como gobernador político en Atenas. Sin embargo, los gobernadores, como Demetrio de Falero , nombrado por Casandro , mantuvieron algunas de las instituciones tradicionales en existencia formal, aunque el público ateniense los consideraría nada más que dictadores títeres macedonios. Una vez que Demetrio Poliorcetes terminó el gobierno de Casandro sobre Atenas, Demetrio de Falero se exilió y la democracia fue restaurada en 307 a. C. Sin embargo, para entonces Atenas se había vuelto "políticamente impotente". ^[22] Un ejemplo de esto fue que, en 307, para ganarse el favor de Macedonia y Egipto, se crearon tres nuevas tribus, dos en honor al rey macedonio y su hijo, y la otra en honor al rey egipcio.

Sin embargo, cuando Roma luchó contra Macedonia en el año 200 a. C., los atenienses abolieron las dos primeras tribus nuevas y crearon una duodécima tribu en honor al rey de Pérgamo . Los atenienses se declararon a favor de Roma y en el año 146 a. C. Atenas se convirtió en una civitas foederata autónoma , capaz de gestionar los asuntos internos. Esto permitió a Atenas practicar las formas de la democracia, aunque Roma se aseguró de que la constitución fortaleciera la aristocracia de la ciudad. ^[23]

Bajo el dominio romano, los arcontes ocupaban el puesto de mayor rango. Eran elegidos, e incluso extranjeros como Domiciano y Adriano ocupaban el cargo como una marca de honor. Cuatro de ellos presidían la administración judicial. El consejo (cuyo número variaba en diferentes épocas entre 300 y 750 miembros) se nombraba por sorteo. Fue reemplazado en importancia por el Areópago , que, reclutado entre los arcontes elegidos, tenía un carácter aristocrático y estaba dotado de amplios poderes. Desde la época de Adriano, un curador imperial supervisaba las finanzas. La sombra de la antigua constitución persistió y los arcontes y el Areópago sobrevivieron a la caída del Imperio romano. ^[23]

En el año 88 a. C., se produjo una revolución bajo el mando del filósofo Ateneo, quien, como tirano, obligó a la Asamblea a aceptar elegir a quien él quisiera para el cargo. Ateneo se alió con Mitrídates del Ponto y entró en guerra con Roma; murió durante la guerra y fue reemplazado por Aristión . El general romano victorioso, Publio Cornelio Sila , dejó con vida a los atenienses y no los vendió como esclavos; también restauró el gobierno anterior, en el año 86 a. C. ^[24]

Después de que Roma se convirtiera en un Imperio bajo Augusto , la independencia nominal de Atenas se disolvió y su gobierno convergió hacia el tipo normal de un municipio romano, con un Senado de decuriones . ^[25]

Las estimaciones de la población de la antigua Atenas varían. Durante el siglo IV a. C., bien podría haber habido unas 250.000-300.000 personas en el Ática. ^[4] Las familias de ciudadanos podrían haber ascendido a 100.000 personas, y de ellas unas 30.000 habrían sido ciudadanos varones adultos con derecho a voto en la asamblea. A mediados del siglo V, el número de ciudadanos varones adultos era quizás tan alto como 60.000, pero este número cayó precipitadamente durante la Guerra del Peloponeso. ^[26] Esta caída fue permanente, debido a la introducción de una definición más estricta de ciudadano descrita más adelante. Desde una perspectiva moderna, estas cifras pueden parecer pequeñas, pero entre las ciudades-estado griegas Atenas era enorme: la mayoría de las aproximadamente mil ciudades griegas solo podían reunir entre 1.000 y 1.500 ciudadanos varones adultos cada una; y Corinto , una gran potencia, tenía como máximo 15.000. ^[27]

El componente no ciudadano de la población estaba formado por extranjeros residentes ( metecos ) y esclavos, siendo estos últimos quizás algo más numerosos. Alrededor del 338 a. C. el orador Hipérides (fragmento 13) afirmó que había 150.000 esclavos en el Ática, pero esta cifra probablemente no sea más que una impresión: los esclavos superaban en número a los de ascendencia ciudadana, pero no los superaban. ^[28]

En Atenas sólo tenían derecho a voto los ciudadanos atenienses adultos varones que hubieran completado su formación militar como efebos . El porcentaje de la población que participaba efectivamente en el gobierno era del 10% al 20% del número total de habitantes, pero esto variaba del siglo V al IV a. C. ^[26] Esto excluía a una mayoría de la población: esclavos , esclavos libertos, niños, mujeres y metecos (residentes extranjeros en Atenas). ^[29] Las mujeres tenían derechos y privilegios limitados, tenían restringido el movimiento en público y estaban muy segregadas de los hombres. ^[30]

En su mayor parte, Atenas seguía un criterio de ciudadanía por nacimiento. Este criterio podía dividirse en tres categorías: nacimiento libre de padre ateniense, nacimiento libre y legítimo de padre ateniense, y nacimiento libre y legítimo de padre ateniense y madre ateniense. ^[31] Los atenienses consideraban que las circunstancias del nacimiento de una persona eran relevantes para el tipo de identidad política y los cargos que podía ocupar como ciudadano.

Se especula que la ciudadanía en la antigua Atenas no era simplemente una obligación legal para con el estado, sino también una forma de nacionalidad étnica. El título de "ateniense" se otorgaba a los residentes libres, considerándolos ciudadanos, y les otorgaba privilegios y protecciones especiales sobre otros residentes de la ciudad que eran considerados "no ciudadanos". ^[31] En la cronología de las leyes atenienses, las leyes de Solón delineaban un límite claro entre las protecciones que existían entre los ciudadanos, los atenienses, que eran considerados libres, y los no ciudadanos, los no atenienses, que legalmente podían ser sometidos a la esclavitud. ^[31]

También estaban excluidos del voto los ciudadanos cuyos derechos estaban en suspenso (normalmente por no pagar una deuda a la ciudad: véase atimia ); para algunos atenienses, esto equivalía a una inhabilitación permanente (y de hecho hereditaria). Dado el concepto exclusivo y ancestral de ciudadanía que tenían las ciudades-estado griegas , una porción relativamente grande de la población participaba en el gobierno de Atenas y de otras democracias radicales como ella, en comparación con las oligarquías y las aristocracias. ^[26]

Algunos ciudadanos atenienses eran mucho más activos que otros, pero la gran cantidad necesaria para que el sistema funcionara da testimonio de una amplitud de participación directa entre los elegibles que sobrepasaba con creces cualquier democracia actual. ^[26] Los ciudadanos atenienses tenían que ser descendientes de ciudadanos; después de las reformas de Pericles y Cimón en 450 a. C., solo aquellos descendientes de dos padres atenienses podían reclamar la ciudadanía. ^[32] Aunque la legislación no era retroactiva, cinco años después, cuando llegó un regalo gratuito de grano del rey egipcio para ser distribuido entre todos los ciudadanos, muchos ciudadanos "ilegítimos" fueron eliminados de los registros. ^[33]

La ciudadanía se aplicaba tanto a individuos como a sus descendientes. También podía ser otorgada por la asamblea y en ocasiones se otorgaba a grandes grupos (por ejemplo, a los plateenses en el 427 a. C. y a los samios en el 405 a. C.). Sin embargo, hacia el siglo IV, la ciudadanía se otorgaba solo a individuos y mediante una votación especial con un quórum de 6.000. Esto se hacía generalmente como recompensa por algún servicio al estado. En el transcurso de un siglo, el número de ciudadanías otorgadas de esta manera fue de cientos en lugar de miles. ^[34]

Xenias Graphe (ξενίας γραφή) era una acción penal que se entablaba contra todo aquel que ejerciera ilegalmente los derechos de ciudadanía. Si era condenado, la persona era vendida como esclava y sus bienes eran confiscados por el estado. ^[35]

Como la participación en la democracia ateniense solo estaba disponible para los ciudadanos atenienses adultos de sexo masculino, las mujeres siempre fueron excluidas del gobierno y de los roles públicos. Incluso en el caso de la ciudadanía, el término rara vez se usaba en referencia a las mujeres. Más bien, a menudo se hacía referencia a las mujeres como astē, que significaba "una mujer perteneciente a la ciudad" o Attikē gunē, que significaba "una mujer/esposa ática". Incluso el término ateniense estaba reservado en gran medida solo para los ciudadanos varones. ^[36] Antes de la ley de Pericles que decretaba que la ciudadanía se restringiría a los hijos tanto de hombres como de mujeres atenienses, la polis no registraba a las mujeres como ciudadanas ni mantenía ningún tipo de registro para ellas, lo que dio lugar a muchos casos judiciales en los que los testigos tenían que demostrar que las mujeres eran esposas de hombres atenienses. ^[36]

Además de tener prohibida cualquier forma de participación formal en el gobierno, las mujeres también eran excluidas en gran medida de los debates y discursos públicos, y los oradores llegaban al extremo de omitir los nombres de las esposas e hijas de los ciudadanos o encontrar formas indirectas de referirse a ellas. Expulsadas de la esfera pública, el papel de las mujeres se limitaba a la esfera privada del trabajo en el hogar y se las consideraba seres humanos de segunda categoría, subordinados a su tutor masculino, ya fuera un padre o un marido. ^{[ cita requerida ]}

En el ámbito de la racionalización de los hombres atenienses, parte de las razones para excluir a las mujeres de la política provenían de opiniones generalizadas de que las mujeres eran más sexuales e intelectualmente discapacitadas. Los hombres atenienses creían que las mujeres tenían un mayor impulso sexual y, en consecuencia, si se les daba libertad para participar en la sociedad, serían más promiscuas. Con esto en mente, temían que las mujeres pudieran involucrarse en aventuras y tener hijos fuera del matrimonio, lo que pondría en peligro el sistema ateniense de propiedad y herencia entre herederos, así como la ciudadanía de los niños potenciales si se ponía en duda su paternidad. ^[36] En términos de inteligencia, los hombres atenienses creían que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y, por lo tanto, de manera similar a los bárbaros y esclavos de la época, se las consideraba incapaces de participar y contribuir de manera efectiva al discurso público sobre asuntos y cuestiones políticas. Estas razones, así como la prohibición de que las mujeres lucharan en la batalla, otro requisito de los ciudadanos, significaban que, a los ojos de los hombres atenienses, por naturaleza, a las mujeres no se les debía permitir la ciudadanía. ^{[ cita requerida ]}

A pesar de que se les prohibió el derecho al voto y a la ciudadanía en general, se les concedió a las mujeres el derecho a practicar la religión. ^[36]

A lo largo de su historia, Atenas tuvo muchas constituciones diferentes bajo sus distintos líderes. Parte de la historia de las reformas de Atenas, así como una colección de constituciones de otras ciudades-estado de la Antigua Grecia, se recopilaron y sintetizaron en una gran constitución integral creada por Aristóteles o uno de sus estudiantes llamada la Constitución de los atenienses . ^[37] La ​​Constitución de los atenienses ofrece un resumen de la estructura del gobierno de Atenas y sus procesos.

Había tres órganos políticos en los que se reunían los ciudadanos en cantidades que llegaban a cientos o miles: la asamblea (en algunos casos con un quórum de 6.000), el consejo de 500 ( boule ) y los tribunales (un mínimo de 200 personas, en algunas ocasiones hasta 6.000). De estos tres órganos, la asamblea y los tribunales eran los verdaderos lugares de poder, aunque los tribunales, a diferencia de la asamblea, nunca fueron llamados simplemente demos ('el pueblo'), ya que estaban integrados únicamente por ciudadanos mayores de treinta años. Un aspecto crucial era que los ciudadanos que votaban en ambos no estaban sujetos a revisión ni procesamiento, al igual que los miembros del consejo y todos los demás funcionarios.

En el siglo V a. C., a menudo hay registros de que la asamblea se reunía como tribunal de juicio en juicios de importancia política y no es una coincidencia que 6.000 miembros fueran el número tanto para el quórum completo de la asamblea como para el grupo anual del que se elegían los jurados para juicios particulares. Sin embargo, a mediados del siglo IV, las funciones judiciales de la asamblea se redujeron en gran medida, aunque siempre mantuvo un papel en la iniciación de varios tipos de juicios políticos.

Los acontecimientos centrales de la democracia ateniense eran las reuniones de la asamblea ( ἐκκλησία , ekklesía ). A diferencia de un parlamento , los miembros de la asamblea no eran elegidos, sino que asistían por derecho cuando lo deseaban. La democracia griega creada en Atenas era directa , en lugar de representativa : cualquier ciudadano adulto de sexo masculino mayor de 20 años podía participar, ^[38] y era un deber hacerlo. Los funcionarios de la democracia eran en parte elegidos por la Asamblea y en gran parte elegidos por sorteo en un proceso llamado sorteo .

La asamblea tenía cuatro funciones principales: emitía pronunciamientos ejecutivos (decretos, como decidir ir a la guerra o conceder la ciudadanía a un extranjero), elegía a algunos funcionarios, legislaba y juzgaba los delitos políticos. A medida que el sistema evolucionó, la última función se trasladó a los tribunales de justicia. El formato estándar era el de los oradores que pronunciaban discursos a favor y en contra de una posición, seguidos de una votación general (normalmente a mano alzada) de sí o no.

Aunque podía haber bloques de opinión, a veces duraderos, sobre cuestiones importantes, no había partidos políticos, y tampoco existía gobierno —u oposición— como en el sistema de Westminster . La votación se hacía por mayoría simple . Al menos en el siglo V, apenas había límites al poder ejercido por la asamblea. Si la asamblea violaba la ley, lo único que podía pasar era que castigara a quienes habían propuesto que ella hubiera aceptado. Si se había cometido un error, desde el punto de vista de la asamblea sólo podía ser porque la habían engañado. ^[39]

Como era habitual en las democracias antiguas, para votar era necesario acudir físicamente a una reunión. El servicio militar o la simple distancia impedían el ejercicio de la ciudadanía. La votación se hacía habitualmente a mano alzada (χειροτονία, kheirotonia , 'estiramiento del brazo') y los funcionarios juzgaban el resultado a simple vista. Esto podía causar problemas cuando oscurecía demasiado para ver bien. Sin embargo, cualquier miembro podía exigir que los funcionarios hicieran un recuento. ^[40] Para una pequeña categoría de votos, se requería un quórum de 6.000, principalmente concesiones de ciudadanía, y en este caso se utilizaban pequeñas piedras de colores, blancas para el sí y negras para el no. Al final de la sesión, cada votante arrojaba una de ellas a un gran tarro de barro que luego se abría para el recuento de las papeletas. El ostracismo requería que los votantes grabaran sus nombres en pedazos de cerámica rota (ὄστρακα, ostraka ), aunque esto no ocurría dentro de la asamblea como tal.

En el siglo V a. C., había diez reuniones fijas de la asamblea por año, una en cada uno de los diez meses estatales , y se convocaban otras reuniones según fuera necesario. En el siglo siguiente, las reuniones se establecieron en cuarenta al año, con cuatro en cada mes estatal. Una de ellas pasó a llamarse reunión principal, kyria ekklesia . Todavía podían convocarse reuniones adicionales, especialmente porque hasta el año 355 a. C. todavía había juicios políticos que se llevaban a cabo en la asamblea, en lugar de en los tribunales. Las reuniones de la asamblea no se producían a intervalos fijos, ya que tenían que evitar chocar con los festivales anuales que seguían el calendario lunar. También había una tendencia a que las cuatro reuniones se agruparan hacia el final de cada mes estatal. ^[41]

La asistencia a la asamblea no siempre era voluntaria. En el siglo V, los esclavos públicos formaban un cordón con una cuerda teñida de rojo y conducían a los ciudadanos desde el ágora hasta el lugar de reunión de la asamblea ( Pnyx ), y se imponía una multa a quienes se mancharan la ropa con el rojo. ^[42] Después de la restauración de la democracia en el 403 a. C., se introdujo el pago por la asistencia a la asamblea. Esto promovió un nuevo entusiasmo por las reuniones de la asamblea. Solo los primeros 6.000 que llegaban eran admitidos y se les pagaba, y ahora se utilizaba la cuerda roja para mantener a raya a los que llegaban tarde. ^[43]

En el año 594 a. C., se dice que Solón creó una boule de 400 miembros para guiar el trabajo de la asamblea. ^[44] Después de las reformas de Clístenes, la boule ateniense se amplió a 500 y se elegía por sorteo cada año. Cada una de las 10 tribus de Clístenes proporcionó 50 consejeros que tenían al menos 30 años. Las funciones de la boule en los asuntos públicos incluían las finanzas, el mantenimiento de la caballería y la flota de barcos del ejército, el asesoramiento a los generales , la aprobación de los magistrados recién elegidos y la recepción de embajadores. Lo más importante era que la boule redactaba probouleumata o deliberaciones para que la Ecclesia las discutiera y aprobara. Durante las emergencias, la Ecclesia también otorgaba poderes temporales especiales a la boule. ^[45]

Clístenes restringió la membresía de la Boule a aquellos de estatus zeugitai (y superior), presumiblemente porque los intereses financieros de estas clases les daban un incentivo para un gobierno efectivo. Un miembro tenía que ser aprobado por su demo, cada uno de los cuales tendría un incentivo para seleccionar a aquellos con experiencia en política local y la mayor probabilidad de participación efectiva en el gobierno. ^[46]

Los miembros de cada una de las diez tribus de la Boule actuaban por turnos como comité permanente (el prytaneis ) de la Boule durante un período de treinta y seis días. Los cincuenta miembros del prytaneis de turno se alojaban y alimentaban en el tholos del Prytaneion , un edificio adyacente al bouleuterion , donde se reunía la Boule. Cada día se elegía por sorteo un presidente para cada tribu, que debía permanecer en el tholos durante las siguientes 24 horas, presidiendo las reuniones de la Boule y la Asamblea. ^[47]

La boule también servía como comité ejecutivo de la asamblea y supervisaba las actividades de algunos otros magistrados. La boule coordinaba las actividades de las diversas juntas y magistrados que llevaban a cabo las funciones administrativas de Atenas y proporcionaba entre sus propios miembros juntas de diez miembros seleccionadas al azar responsables de áreas que iban desde asuntos navales hasta observancias religiosas. ^[48] En total, la boule era responsable de una gran parte de la administración del estado, pero se le concedía relativamente poca libertad de iniciativa; el control de la boule sobre la política se ejercía en su función probuléutica, más que en su función ejecutiva; en la primera, preparaba medidas para la deliberación de la asamblea, en la segunda, simplemente ejecutaba los deseos de la asamblea. ^[49]

Atenas tenía un sistema jurídico elaborado centrado en los derechos ciudadanos plenos (véase atimia ). El límite de edad de 30 años o más, el mismo que el de los funcionarios pero diez años mayor que el requerido para participar en la asamblea, otorgaba a los tribunales cierta posición en relación con la asamblea. Los jurados debían prestar juramento, lo que no era necesario para asistir a la asamblea. La autoridad ejercida por los tribunales tenía la misma base que la de la asamblea: se consideraba que ambos expresaban la voluntad directa del pueblo. A diferencia de los funcionarios (magistrados), que podían ser destituidos y procesados ​​por mala conducta, los jurados no podían ser censurados, porque ellos, en efecto, eran el pueblo y ninguna autoridad podía ser superior a ella. Un corolario de esto era que, al menos aclamado por los acusados, si un tribunal había tomado una decisión injusta, debía haber sido porque había sido engañado por un litigante. ^[50]

Básicamente, había dos tipos de juicio: uno más pequeño, conocido como dike (δίκη) o juicio privado, y otro más grande, conocido como graphe o juicio público. En el caso de los juicios privados, el número mínimo de miembros del jurado era de 200 (se incrementaba a 401 si se trataba de una suma superior a 1000 dracmas) y, en el caso de los juicios públicos, de 501. Según las reformas de Clístenes, los jurados se seleccionaban por sorteo de un panel de 600 jurados, de los cuales 600 procedían de cada una de las diez tribus de Atenas, lo que hacía un total de 6000 jurados. ^[51] En el caso de juicios públicos particularmente importantes, el jurado podría aumentarse añadiendo cuotas adicionales de 500 miembros. Los jurados suelen tener entre 1.000 y 1.500 miembros y, al menos en una ocasión, la primera vez que se llevó a los tribunales un nuevo tipo de caso (véase graphē paranómōn ), los 6.000 miembros del jurado pueden haber asistido a un caso. ^[52]

Los litigantes presentaban los casos en forma de un intercambio de discursos individuales cronometrados por un reloj de agua o clepsidra , primero el fiscal y luego el acusado. En un juicio público, los litigantes tenían tres horas para hablar cada uno, mucho menos en los juicios privados (aunque aquí era en proporción a la cantidad de dinero en juego). Las decisiones se tomaban por votación sin reservar tiempo para la deliberación. Los jurados hablaban informalmente entre ellos durante el procedimiento de votación y los jurados podían ser ruidosos, gritando su desaprobación o incredulidad sobre las cosas dichas por los litigantes. Esto puede haber tenido algún papel en la creación de un consenso. El jurado solo podía emitir un voto de "sí" o "no" en cuanto a la culpabilidad y la sentencia del acusado. En los juicios privados, solo las víctimas o sus familias podían presentar cargos, mientras que en los juicios públicos cualquiera ( ho boulomenos , "quien quiera", es decir, cualquier ciudadano con plenos derechos de ciudadanía) podía presentar un caso, ya que se consideraba que las cuestiones en estos juicios importantes afectaban a la comunidad en su conjunto.

La justicia era rápida: un caso no podía durar más de un día y tenía que estar concluido antes de la puesta del sol. ^[53] Algunas condenas desencadenaban una pena automática, pero cuando no era así, los dos litigantes proponían cada uno una pena para el acusado condenado y el jurado elegía entre ellos en una nueva votación. ^[54] No era posible apelar. Sin embargo, existía un mecanismo para procesar a los testigos de un fiscal que tuviera éxito, lo que aparentemente podía llevar a la revocación del veredicto anterior.

El pago de los jurados se introdujo alrededor del 462 a. C. y se atribuye a Pericles , una característica descrita por Aristóteles como fundamental para la democracia radical ( Política 1294a37). El pago fue aumentado de dos a tres óbolos por Cleón a principios de la guerra del Peloponeso y así se mantuvo; la cantidad original no se conoce. Cabe destacar que esto se introdujo más de cincuenta años antes del pago por la asistencia a las reuniones de la asamblea. El funcionamiento de los tribunales era uno de los principales gastos del estado ateniense y hubo momentos de crisis financiera en el siglo IV cuando los tribunales, al menos para los juicios privados, tuvieron que ser suspendidos. ^[55]

El sistema mostraba un marcado antiprofesionalismo. Ningún juez presidía los tribunales, ni nadie daba instrucciones jurídicas a los jurados. Los magistrados sólo tenían una función administrativa y eran legos. La mayoría de las magistraturas anuales en Atenas sólo podían celebrarse una vez en la vida. No había abogados propiamente dichos; los litigantes actuaban únicamente en su calidad de ciudadanos. Cualquier profesionalismo que hubiera tendía a disfrazarse; era posible pagar los servicios de un redactor de discursos o logógrafo ( logographos ), pero es posible que esto no se anunciara en el tribunal. Los jurados probablemente quedarían más impresionados si pareciera que los litigantes hablaban por sí mismos. ^[56]

A medida que el sistema evolucionó, los tribunales (es decir, los ciudadanos bajo otra apariencia) fueron inmiscuyéndose en el poder de la asamblea. A partir del año 355 a. C., los juicios políticos ya no se celebraban en la asamblea, sino únicamente en un tribunal. En el año 416 a. C. se introdujo el graphē paranómōn ('acusación contra medidas contrarias a las leyes'). En virtud de este, cualquier cosa aprobada o propuesta por la asamblea podía ser puesta en espera para su revisión ante un jurado, que podía anularla y tal vez castigar también al proponente.

Sorprendentemente, parece que el bloqueo y la posterior revisión exitosa de una medida fue suficiente para validarla sin necesidad de que la asamblea votara al respecto. Por ejemplo, dos hombres se enfrentaron en la asamblea a causa de una propuesta presentada por uno de ellos; la propuesta fue aprobada y ahora los dos acuden a los tribunales, y el perdedor de la asamblea entabla una acción judicial contra la ley y su proponente. La cantidad de demandas fue enorme. Los tribunales se convirtieron, en efecto, en una especie de cámara alta.

En el siglo V no existían diferencias de procedimiento entre un decreto ejecutivo y una ley, pues ambos eran aprobados por la asamblea. Sin embargo, a partir del año 403 a. C. se diferenciaron claramente. A partir de entonces, las leyes no se hacían en la asamblea, sino por paneles especiales de ciudadanos seleccionados de entre el grupo de 6.000 miembros del jurado anual, conocidos como los nomothetai (νομοθέται, «los legisladores»). ^[57]

Las instituciones esbozadas más arriba –la asamblea, los funcionarios, el consejo, los tribunales– están incompletas sin la figura que impulsaba todo el sistema, Ho boulomenos ('el que quiera' o 'cualquiera que quiera'). Esta expresión encapsulaba el derecho de los ciudadanos a tomar la iniciativa de presentarse a hablar en la asamblea, iniciar una demanda pública (es decir, una que afectara a la comunidad política en su conjunto), proponer una ley ante los legisladores o acercarse al consejo con sugerencias. A diferencia de los funcionarios, el ciudadano iniciador no era elegido por votación antes de asumir el cargo ni se revisaba automáticamente después de dejarlo; después de todo, estas instituciones no tenían una duración determinada y podían ser una acción que durara solo un momento. Sin embargo, cualquier paso al frente para ocupar el primer plano democrático era arriesgado. Si otro ciudadano iniciador lo decidía, una figura pública podía ser llamada a rendir cuentas por sus acciones y castigada. En situaciones que involucraban a una figura pública, se hacía referencia al iniciador como kategoros ('acusador'), un término que también se usaba en casos de homicidio, en lugar de ho diokon ('el que persigue'). ^[58]

Pericles, según Tucídides, caracterizó a los atenienses como personas muy bien informadas en política:

No decimos que un hombre que no se interesa por la política sea un hombre que se ocupa de sus propios asuntos; decimos que no tiene ningún interés en esto. ^[59]

La palabra idiota originalmente significaba simplemente "ciudadano privado"; en combinación con su significado más reciente de "persona tonta", a veces los comentaristas modernos la usan para demostrar que los antiguos atenienses consideraban tontos a quienes no participaban en la política. ^{[60] [61] [62]} Pero la historia del sentido de la palabra no apoya esta interpretación. ^{[63] [64]}

Aunque bajo la democracia ateniense los votantes tenían la misma oportunidad de expresar su opinión e influir en la discusión, no siempre tenían éxito y, a menudo, la minoría se veía obligada a votar a favor de una moción con la que no estaba de acuerdo. ^[65]

Justo antes de las reformas de Solón en el siglo VII a. C., Atenas estaba gobernada por unos pocos arcontes (tres, luego nueve) y el consejo del Areópago , que estaba compuesto por miembros de poderosas familias nobles. Si bien parece que también hubo un tipo de asamblea ciudadana (presumiblemente de la clase hoplita ), los arcontes y el cuerpo del Areópago dirigían el estado y la masa del pueblo no tenía voz ni voto en el gobierno antes de estas reformas. ^[66]

Originalmente, los arcontes, siempre elegidos entre los aristoi , eran tres magistrados:

• El arconte epónimo (ἄρχων ἐπώνυμος / epốnumos Arkhon o ὁ ἄρχων / ho Arkhon, literalmente "el arconte", sin más precisión), que daba su nombre al año. Era el cargo político más alto de la ciudad-estado. El arconte epónimo probablemente asumía el liderazgo del estado después del final de la monarquía, mientras que las tareas sacerdotales y la guerra recaían en otros arcontes. La sucesión del arconte epónimo era de gran importancia histórica, ya que el año llevaba su nombre, mientras que se le colocaba en primer lugar al comienzo de las leyes, tratados e inscripciones públicas. Era responsable de la administración civil y la jurisdicción pública. Era tutor de viudas y huérfanos y supervisaba las disputas familiares. También se ocupaba del teatro nombrando mecenas y ganadores de tetralogías. En las narraciones históricas, los años solían identificarse con el nombre del arconte que había desempeñado el cargo epónimo en esa fecha.
• El archón basileus (ἄρχων βασιλεὺς / árkhôn basileùs), que asumía las funciones religiosas de los antiguos reyes. Era el « sumo sacerdote » de la ciudad y, por tanto, un funcionario sagrado con tareas en el ámbito secular. Era responsable de las ceremonias religiosas y presidía el Areópago. Imponía prohibiciones religiosas que debían ser seguidas. Además, supervisaba los distritos y los lugares sagrados, ofrecía sacrificios comunitarios y dirigía las celebraciones de los misterios y las Lenaia . Su área de responsabilidad también correspondía a su autoridad legal en casos de asesinato y de impiedad, como el robo de templos y la ilegalidad del oficio sacerdotal. Se creía que la esposa del archón basileus, la basilina , debía casarse y tener relaciones sexuales con el dios Dioniso durante un festival en el Boukoleion de Atenas, para garantizar la seguridad de la ciudad; No se sabe exactamente cómo se promulgó esta ley.
• El arconte polemarca (ἄρχων πολέμαρχος / polemarkhos Arkhon), cuya función original era dirigir el ejército, una atribución militar heredada de los reyes, pero que perdió ese poder en beneficio del estratega después del 487 a. C., cuando el arconato era elegido por sorteo. Según algunos historiadores, el polemarca era el comandante en jefe de las fuerzas armadas de la ciudad-estado. En la batalla de Maratón, Heródoto describió el voto del polemarco , Calímaco , como el factor decisivo durante el debate sobre el enfrentamiento en la batalla; se discute si este voto implica que el cargo de polemarco era igual al de estratega o al de comandante en jefe . ^{[67] [68] [69]} Las responsabilidades militares del polemarchos continuaron hasta el 487 a. C., cuando se adoptó un nuevo procedimiento y los magistrados fueron nombrados por sorteo. ^{[70] [71]} También reanudó algunas funciones religiosas:
  • Presidió ceremonias en honor a los soldados muertos en combate.
  • Ofreció sacrificios rituales en memoria de los tiranicidas Harmodio y Aristogitón .
  • Ejerció funciones judiciales en relación con ciudadanos no atenienses (supervisó principalmente los litigios que involucraban a los metecos).

A partir de una fecha desconocida, ^[72] los tres arcontes se convirtieron en nueve arcontes, siendo los tres principales apoyados por otros seis, llamados thesmothétai , una especie de administradores judiciales. Finalmente, Clístenes añadió un secretario, que se encargaba de redactar las notificaciones de los otros nueve arcontes. Por tanto, con el tiempo su número llegó a diez, como ocurrió con otras magistraturas atenienses.

Las reformas de Solón permitieron que los arcontes procedieran de algunas de las clases más adineradas y no sólo de las familias aristocráticas. Dado que el Areópago estaba formado por ex arcontes, esto acabaría por significar el debilitamiento del poder de los nobles allí también. Sin embargo, incluso con la creación de la asamblea de ciudadanos por parte de Solón, los arcontes y el Areópago seguían ejerciendo un gran poder. ^[73]

Las reformas de Clístenes implicaban que los arcontes eran elegidos por la Asamblea, pero seguían siendo seleccionados entre las clases altas. ^[74] El Areópago mantuvo su poder como "Guardián de las Leyes", lo que significaba que podía vetar acciones que considerara inconstitucionales, sin embargo, esto funcionó en la práctica. ^[75]

Efialtes, y más tarde Pericles , despojaron al Areópago de su papel de supervisión y control de las demás instituciones, reduciendo drásticamente su poder. En la obra Las Euménides , representada en 458, Esquilo , un noble, retrata el Areópago como una corte establecida por la propia Atenea, un aparente intento de preservar la dignidad del Areópago frente a su desempoderamiento. ^[18]

Aproximadamente 1.100 ciudadanos (incluidos los miembros del consejo de 500) ocupaban cargos cada año. En su mayoría eran elegidos por sorteo , con un grupo mucho más pequeño (y más prestigioso) de alrededor de 100 elegidos . Ninguno de los dos era obligatorio; las personas tenían que nominarse a sí mismas para ambos métodos de selección. En particular, los elegidos por sorteo eran ciudadanos que actuaban sin una experiencia particular. Esto era casi inevitable ya que, con la notable excepción de los generales ( strategoi ), cada cargo tenía límites de mandato restrictivos. Por ejemplo, un ciudadano solo podía ser miembro de la Boule en dos años no consecutivos de su vida. ^[76] Además, había algunas limitaciones sobre quién podía ocupar el cargo. Se establecieron restricciones de edad con treinta años como mínimo, lo que hacía que aproximadamente un tercio del cuerpo de ciudadanos adultos no fuera elegible en un momento dado. Una proporción desconocida de ciudadanos también estaban sujetos a la privación del derecho al voto ( atimia ), excluyendo a algunos de ellos de forma permanente y a otros temporalmente (dependiendo del tipo). Además, todos los ciudadanos seleccionados eran revisados ​​antes de asumir el cargo ( dokimasia ), momento en el cual podían ser descalificados.

Aunque los ciudadanos que votaban en la asamblea estaban libres de revisión o castigo, esos mismos ciudadanos cuando ocupaban un cargo servían al pueblo y podían ser castigados muy severamente. Además de estar sujetos a revisión antes de ocupar el cargo, los funcionarios también estaban sujetos a un examen después de dejar el cargo ( euthunai , "enderezos" o "presentación de cuentas") para revisar su desempeño. Ambos procesos eran en la mayoría de los casos breves y estereotipados, pero abrían la posibilidad de un concurso ante un tribunal con jurado si algún ciudadano quería plantear un asunto. ^[77] En el caso de que el escrutinio llegara a juicio, existía el riesgo de que el ex funcionario sufriera severas sanciones. Incluso durante su período de mandato, cualquier funcionario podía ser destituido y destituido por la asamblea. En cada una de las diez "reuniones principales" ( kuriai ekklesiai ) al año, se planteaba explícitamente en el orden del día de la asamblea la pregunta: ¿los funcionarios estaban cumpliendo correctamente con sus deberes?

Los ciudadanos que ejercían cargos públicos actuaban de una manera muy distinta a la que ejercían cuando votaban en la asamblea o como jurados. En general, el poder que ejercían estos funcionarios era de carácter administrativo rutinario y bastante limitado. Estos funcionarios eran agentes del pueblo, no sus representantes, por lo que su papel era el de administrador, más que el de gobernante. Los poderes de los funcionarios estaban definidos con precisión y su capacidad de iniciativa era limitada. En lo que se refiere a las sanciones penales, ningún funcionario podía imponer una multa superior a cincuenta dracmas. Cualquier cantidad superior tenía que pasar por un tribunal. La competencia no parece haber sido la cuestión principal, sino más bien, al menos en el siglo IV a. C., si eran demócratas leales o tenían tendencias oligárquicas. Parte del ethos de la democracia, más bien, era la construcción de la competencia general mediante la participación continua. En la configuración del siglo V, los diez generales elegidos anualmente solían ser muy destacados, pero para aquellos que tenían poder, este residía principalmente en sus frecuentes discursos y en el respeto que se les otorgaba en la asamblea, más que en sus poderes adquiridos.

La asignación de votos a un individuo se basaba en la ciudadanía, más que en el mérito o en cualquier forma de popularidad personal que pudiera comprarse. Por lo tanto, la asignación de votos se consideraba un medio para evitar la compra corrupta de votos y otorgaba a los ciudadanos igualdad política, ya que todos tenían las mismas posibilidades de obtener un cargo gubernamental. Esto también actuaba como un control contra la demagogia , aunque este control era imperfecto y no impedía que las elecciones implicaran la adulación a los votantes. ^[78]

La asignación aleatoria de responsabilidades a individuos que pueden ser competentes o no tiene riesgos obvios, pero el sistema incluía características destinadas a mitigar posibles problemas. Los atenienses seleccionados para un cargo trabajaban en equipos (juntas, paneles). En un grupo, es más probable que una persona sepa la forma correcta de hacer las cosas y los que no la saben pueden aprender de los que sí la saben. Durante el período en que se ocupaba un cargo en particular, todos los miembros del equipo observaban a los demás como una especie de control. Sin embargo, había funcionarios, como los nueve arcontes, que, aunque aparentemente formaban parte de una junta, desempeñaban funciones muy diferentes entre sí.

Ningún cargo designado por sorteo podía ser desempeñado dos veces por el mismo individuo. La única excepción era la boule o consejo de 500. En este caso, simplemente por necesidad demográfica, un individuo podía desempeñar el cargo dos veces en la vida. Este principio se extendía a los secretarios y subsecretarios que servían como asistentes de magistrados como los arcontes. Para los atenienses, parece que lo que había que evitar no era la incompetencia, sino cualquier tendencia a utilizar el cargo como una forma de acumular poder permanente. ^[79]

En las elecciones atenienses, aproximadamente cien funcionarios de cada mil eran elegidos en lugar de ser elegidos por sorteo. Había dos categorías principales en este grupo: aquellos que debían manejar grandes sumas de dinero y los diez generales, los strategoi . Una de las razones por las que se elegía a los funcionarios financieros era que cualquier dinero malversado podía recuperarse de sus propiedades; la elección en general favorecía fuertemente a los ricos, pero en este caso, la riqueza era prácticamente un requisito previo.

Los generales eran elegidos no sólo porque su función requería conocimientos especializados, sino también porque debían ser personas con experiencia y contactos en el mundo griego en general, donde se libraban guerras. En el siglo V a. C., principalmente como se ve a través de la figura de Pericles , los generales podían estar entre las personas más poderosas de la polis. Sin embargo, en el caso de Pericles, es un error ver su poder como resultado de su larga serie de generalatos anuales (cada año junto con otros nueve). Su ejercicio del cargo era más bien una expresión y un resultado de la influencia que ejercía. Esa influencia se basaba en su relación con la asamblea, una relación que en primera instancia residía simplemente en el derecho de cualquier ciudadano a ponerse de pie y hablar ante el pueblo. Bajo la versión de democracia del siglo IV, los roles de general y de portavoz político clave en la asamblea tendían a ser desempeñados por personas diferentes. En parte, esto era una consecuencia de las formas cada vez más especializadas de guerra practicadas en el período posterior.

Los funcionarios electos también estaban sujetos a revisión antes de asumir el cargo y a escrutinio después de asumirlo. Además, podían ser destituidos en cualquier momento en que la asamblea se reuniera. Incluso se aplicaba la pena de muerte por “desempeño inadecuado” durante el ejercicio del cargo. ^[80]

La democracia ateniense tuvo muchos críticos, tanto antiguos como modernos. Entre los críticos griegos de la democracia ateniense se encuentran Tucídides , el general e historiador, Aristófanes , el dramaturgo, Platón, el alumno de Sócrates, Aristóteles , el alumno de Platón, y un escritor conocido como el Viejo Oligarca . Si bien los críticos modernos son más propensos a encontrar fallas en las calificaciones restrictivas para la participación política, estos antiguos veían la democracia como demasiado inclusiva. Para ellos, la gente común no era necesariamente la gente adecuada para gobernar y era probable que cometiera grandes errores. ^[81] Según Samons:

El deseo moderno de buscar en Atenas lecciones o estímulos para el pensamiento, el gobierno o la sociedad modernos debe enfrentarse a esta extraña paradoja: los pueblos que dieron origen a la democracia antigua y la practicaron no nos dejaron casi nada más que críticas a esta forma de régimen (en un nivel filosófico o teórico). Y lo que es más, la historia real de Atenas en el período de su gobierno democrático está marcada por numerosos fracasos, errores y fechorías (la más infame, la ejecución de Sócrates) que parecen desacreditar la omnipresente idea moderna de que la democracia conduce al buen gobierno. ^[82]

Tucídides, desde su punto de vista aristocrático e histórico, razonó que un grave defecto del gobierno democrático era que la gente común era a menudo demasiado crédula incluso respecto de los hechos contemporáneos como para gobernar con justicia, en contraste con su propio enfoque histórico-crítico de la historia. Por ejemplo, señala errores en relación con Esparta ; los atenienses creían erróneamente que los reyes de Esparta tenían dos votos cada uno en su consejo gobernante y que existía un batallón espartano llamado Pitanate lochos . Para Tucídides, este descuido se debía a la "preferencia de la gente común por las cuentas ya hechas". ^[83]

De manera similar, Platón y Aristóteles criticaron el sistema democrático como una tiranía de los ricos por parte de los pobres, que eran numéricamente preponderantes. En lugar de verlo como un sistema justo en el que todos tienen los mismos derechos, lo consideraron manifiestamente injusto. En las obras de Aristóteles, esto se categoriza como la diferencia entre la igualdad "aritmética" y la "geométrica" ​​(es decir, proporcional). ^{[84] [81]}

Para sus antiguos detractores, el gobierno del demos también era temerario y arbitrario. Dos ejemplos lo demuestran:

• En el año 406 a. C., tras años de derrotas tras la aniquilación de su enorme fuerza invasora en Sicilia, los atenienses consiguieron por fin una victoria naval en Arginusas sobre los espartanos. Tras la batalla, se desató una tormenta y los generales al mando no consiguieron recoger a los supervivientes. Los atenienses juzgaron y condenaron a muerte a seis de los ocho generales. Técnicamente, era ilegal, ya que los generales fueron juzgados y sentenciados juntos, en lugar de uno por uno, como exigía la ley ateniense. Sócrates era el ciudadano que presidía la asamblea ese día y se negó a cooperar (aunque con poco efecto) y se opuso a la idea de que era escandaloso que el pueblo no pudiera hacer lo que quisiera. Además de esta injusticia ilegal, el demos más tarde lamentó la decisión y decidió que se les había engañado. Los acusados ​​de engañar al demos fueron llevados a juicio, incluido el autor de la moción de juzgar a los generales juntos. ^[85]
• En el año 399 a. C., el propio Sócrates fue juzgado y ejecutado por «corromper a los jóvenes y creer en dioses extraños». Su muerte dio a Europa uno de los primeros mártires intelectuales de los que se tiene registro, pero garantizó a la democracia una eternidad de mala prensa a manos de su discípulo y enemigo de la democracia, Platón . De los argumentos de Sócrates en su juicio, Loren Samons escribe: «De ello se deduce, por supuesto, que es poco probable que cualquier mayoría, incluida la mayoría de los jurados, elija correctamente». Sin embargo, «algunos podrían argumentar que Atenas es el único estado que puede afirmar haber producido un Sócrates. Seguramente, algunos podrían continuar, podemos simplemente descartar eventos como la ejecución de Sócrates como ejemplos del fracaso de los atenienses a la hora de comprender plenamente el significado y el potencial de su propia democracia». ^[86]

Aunque Platón culpó a la democracia por matar a Sócrates, sus críticas al gobierno del demos fueron mucho más extensas. Gran parte de sus escritos versaban sobre sus alternativas a la democracia. Su República , El estadista y Las leyes contenían muchos argumentos en contra del gobierno democrático y a favor de una forma de gobierno mucho más limitada: "La organización de la ciudad debe confiarse a quienes poseen conocimiento, quienes son los únicos que pueden permitir a sus conciudadanos alcanzar la virtud, y por lo tanto la excelencia, por medio de la educación". ^[87]

Ya sea que los fracasos democráticos deban verse como sistémicos o como producto de las condiciones extremas de la guerra del Peloponeso, parece haber habido un movimiento hacia la corrección. ^[88] Una nueva versión de la democracia se estableció en 403 a. C., pero se puede vincular con reformas anteriores y posteriores ( graphē paranómōn 416 a. C.; fin de los juicios de la asamblea 355 a. C.). Por ejemplo, se introdujo el sistema de nomothesia . En este:

Cualquier ciudadano podía proponer una nueva ley. Toda propuesta de modificación de una ley existente debía ir acompañada de una propuesta de ley sustitutiva. El ciudadano que presentaba la propuesta debía publicarla con antelación: la publicación consistía en escribir la propuesta en una pizarra blanca situada junto a las estatuas de los Héroes Epónimos en el ágora. La propuesta sería examinada por el Consejo y se incluiría en el orden del día de la Asamblea en forma de moción. Si la Asamblea votaba a favor del cambio propuesto, la propuesta sería remitida para su posterior consideración por un grupo de ciudadanos llamados nomothetai (literalmente "establecedores de la ley"). ^[26]

Cada vez más, la responsabilidad pasó de la asamblea a los tribunales, y las leyes las hacían los jurados y todas las decisiones de la asamblea podían ser revisadas por los tribunales. Es decir, las reuniones masivas de todos los ciudadanos perdieron terreno frente a las reuniones de unos mil ciudadanos bajo juramento y con más tiempo para centrarse en un solo asunto (aunque nunca más de un día). Una desventaja de este cambio fue que la nueva democracia era menos capaz de responder rápidamente en momentos en que se necesitaba una acción rápida y decisiva.

Otra línea de crítica consiste en señalar los inquietantes vínculos que existen entre la democracia y una serie de características poco atractivas de la vida ateniense. Aunque la democracia precedió al imperialismo ateniense en más de treinta años, a veces se las asocia entre sí. Al menos durante gran parte del siglo V, la democracia se nutrió de un imperio de estados subyugados. Tucídides , hijo de Milesias (no el historiador), un aristócrata, se opuso a estas políticas, por lo que fue condenado al ostracismo en el año 443 a. C.

En ocasiones la democracia imperialista actuó con extrema brutalidad, como en la decisión de ejecutar a toda la población masculina de Melos y vender a sus mujeres y niños simplemente por negarse a convertirse en súbditos de Atenas. El pueblo llano dominaba numéricamente la marina, que utilizaba para perseguir sus propios intereses en forma de trabajo como remeros y en los cientos de puestos administrativos en el extranjero. Además, utilizaba los ingresos del imperio para financiar el pago de los cargos públicos. Esta es la posición establecida por el panfleto antidemocrático conocido como El viejo oligarca, cuyo autor anónimo es a menudo llamado el Viejo Oligarca . Este escritor (también llamado pseudo-Jenofonte) produjo varios comentarios críticos con la democracia, como: ^[89]

1. El gobierno democrático actúa en beneficio de facciones más pequeñas que buscan sus propios intereses, en lugar de beneficiar a toda la polis.
2. La colectivización de la responsabilidad política se presta tanto a prácticas deshonestas como a la búsqueda de chivos expiatorios cuando las medidas se vuelven impopulares.
3. Al ser inclusivos, los oponentes al sistema quedan naturalmente incluidos dentro del marco democrático, lo que significa que la democracia misma generará pocos oponentes, a pesar de sus defectos.
4. Una Atenas democrática con una política imperial difundirá el deseo de democracia fuera de la polis.
5. El gobierno democrático depende del control de los recursos, lo que requiere poder militar y explotación material.
6. Los valores de la libertad de igualdad incluyen a los no ciudadanos más de lo que deberían.
7. Al difuminar la distinción entre el mundo natural y el político, la democracia lleva a los poderosos a actuar de manera inmoral y ajena a sus propios intereses.

Aristóteles también escribió sobre lo que consideraba una forma de gobierno mejor que la democracia. En lugar de que cada ciudadano participara en igualdad de condiciones en el gobierno, pensaba que quienes eran más virtuosos debían tener mayor poder en el gobierno. ^[90]

Se puede argumentar que las líneas de discriminación se trazaron con mayor nitidez bajo la democracia ateniense que antes o en otros lugares, en particular en relación con las mujeres y los esclavos, así como en la línea divisoria entre ciudadanos y no ciudadanos. Al validar tan firmemente un rol, el del ciudadano masculino, se ha sostenido que la democracia comprometió el estatus de quienes no lo compartían.

• En un principio, un varón era ciudadano si su padre era ciudadano. Bajo Pericles , en el 450 a. C., las restricciones se endurecieron de modo que un ciudadano tenía que haber nacido de padre y madre atenienses. Así que los metroxenoi , aquellos con madres extranjeras, ahora debían ser excluidos. Estos matrimonios mixtos también fueron severamente penalizados en la época de Demóstenes. Muchos atenienses destacados a principios del siglo habrían perdido la ciudadanía si esta ley se hubiera aplicado a ellos: Clístenes , el fundador de la democracia, tenía una madre no ateniense, y las madres de Cimón y Temístocles no eran griegas en absoluto, sino tracias . ^[91]
• Del mismo modo, el estatus de la mujer parece ser inferior en Atenas que en muchas ciudades griegas. En Esparta, las mujeres competían en ejercicios públicos (por eso, en la Lisístrata de Aristófanes , las mujeres atenienses admiran los cuerpos bronceados y musculosos de sus homólogas espartanas) y las mujeres podían poseer propiedades por derecho propio, algo que no ocurría en Atenas. La misoginia no fue en absoluto una invención ateniense, pero se ha afirmado que en Atenas había una misoginia peor que en otros estados de la época. ^[92]
• La esclavitud estaba más extendida en Atenas que en otras ciudades griegas. De hecho, el uso extensivo de no griegos importados (" bárbaros ") como esclavos parece haber sido un desarrollo ateniense. Esto desencadena la pregunta paradójica: ¿la democracia estaba "basada" en la esclavitud? Parece claro que la posesión de esclavos permitía incluso a los atenienses más pobres (poseer unos pocos esclavos no se equiparaba de ninguna manera a la riqueza) dedicar más tiempo a la vida política. ^[93] Pero es imposible decir si la democracia dependía de este tiempo adicional. La amplitud de la propiedad de esclavos también significaba que el ocio de los ricos (la pequeña minoría que en realidad estaba libre de la necesidad de trabajar) dependía menos de lo que hubiera dependido de la explotación de sus conciudadanos menos pudientes. Trabajar por un salario se consideraba claramente una sujeción a la voluntad de otro, pero al menos la servidumbre por deudas había sido abolida en Atenas (bajo las reformas de Solón a principios del siglo VI a. C.). La habilitación de un nuevo tipo de igualdad entre los ciudadanos abrió el camino a la democracia, que a su vez exigía un nuevo medio, la esclavitud, para igualar al menos parcialmente la disponibilidad de ocio entre ricos y pobres. A falta de estadísticas fiables, todas estas conexiones siguen siendo especulativas. Sin embargo, como señaló Cornelius Castoriadis , otras sociedades también tenían esclavos, pero no desarrollaron la democracia. Incluso con respecto a la esclavitud, se especula que los padres atenienses originalmente habían podido registrar a los hijos concebidos con mujeres esclavas para obtener la ciudadanía. ^[91]

^{Desde el siglo XIX, un grupo [¿ quiénes? ]} ha considerado que la versión ateniense de la democracia es una meta que las sociedades modernas aún no han alcanzado. Quieren que la democracia representativa se añada a la democracia directa al estilo ateniense o incluso la reemplace, tal vez utilizando la democracia electrónica . Otro grupo ^{[¿ quiénes? ]} , por otro lado, considera que, dado que a muchos atenienses no se les permitía participar en su gobierno, la democracia ateniense no era una democracia en absoluto. "[S]eguirán haciéndose comparaciones con Atenas mientras las sociedades sigan esforzándose por hacer realidad la democracia en las condiciones modernas y se discutan sus éxitos y fracasos". ^[94]

El filósofo y activista griego Takis Fotopoulos ha sostenido que "el fracaso final de la democracia ateniense no se debió, como suelen afirmar sus críticos, a las contradicciones innatas de la democracia en sí, sino, por el contrario, al hecho de que la democracia ateniense nunca maduró para convertirse en una democracia inclusiva . Esto no se puede explicar adecuadamente haciendo una simple referencia a las condiciones "objetivas" inmaduras, el bajo desarrollo de las fuerzas productivas, etc., por importantes que puedan ser, porque las mismas condiciones objetivas prevalecían en ese momento en muchos otros lugares de todo el Mediterráneo, por no hablar del resto de Grecia, pero la democracia floreció sólo en Atenas". ^[95]

Desde mediados del siglo XX, la mayoría de los países han afirmado ser democráticos, independientemente de la composición real de sus gobiernos. Sin embargo, tras la desaparición de la democracia ateniense, pocos la consideraban una buena forma de gobierno. ^{[ cita requerida ]} No se formuló ninguna legitimación de ese régimen para contrarrestar las versiones negativas de Platón y Aristóteles, que lo veían como el régimen de los pobres que saqueaban a los ricos. La democracia llegó a ser vista como una "tiranía colectiva". "Hasta bien entrado el siglo XVIII, la democracia fue constantemente condenada". A veces, se desarrollaron constituciones mixtas con elementos democráticos, pero "definitivamente no significaba autogobierno de los ciudadanos". ^[96]

Sería engañoso decir que la tradición de la democracia ateniense fue una parte importante de la formación intelectual de los revolucionarios del siglo XVIII. El ejemplo clásico que inspiró a los revolucionarios estadounidenses y franceses, así como a los radicales ingleses, fue Roma en lugar de Grecia y, en la época de Cicerón y César , Roma era una república pero no una democracia. Así, los Padres Fundadores de los Estados Unidos que se reunieron en Filadelfia en 1787 no establecieron un Consejo del Areópago, sino un Senado , que, finalmente, se reunió en el Capitolio . ^[97] Después de Rousseau (1712-1778), "la democracia llegó a asociarse con la soberanía popular en lugar de la participación popular en el ejercicio del poder".

Varios filósofos y poetas alemanes se deleitaron con lo que consideraban la plenitud de la vida en la antigua Atenas, y no mucho después "los liberales ingleses presentaron un nuevo argumento a favor de los atenienses". En contrapartida, pensadores como Samuel Johnson se preocupaban por la ignorancia de los órganos de toma de decisiones democráticas, pero " Macaulay , John Stuart Mill y George Grote vieron la gran fuerza de la democracia ateniense en el alto nivel de cultura del que disfrutaban los ciudadanos, y pidieron mejoras en el sistema educativo de Gran Bretaña que hicieran posible una conciencia cívica compartida paralela a la lograda por los antiguos atenienses". ^[98]

George Grote afirmó en su Historia de Grecia (1846-1856) que «la democracia ateniense no era ni la tiranía de los pobres ni el gobierno de la multitud». Sostenía que sólo otorgando el derecho al voto a todos los ciudadanos se garantizaría que el Estado funcionara en beneficio del interés general.

Más tarde, y hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial, la democracia se disoció de su antiguo marco de referencia. A partir de entonces, dejó de ser sólo una de las muchas formas posibles de organizar el gobierno político para convertirse en el único sistema político posible en una sociedad igualitaria. ^[99]

• Habicht, Christian (1997). Atenas desde Alejandro hasta Antonio . Harvard. ISBN 0-674-05111-4.
• Hansen, MH (1987). La democracia ateniense en la época de Demóstenes . Oxford. ISBN 978-0-8061-3143-6.
• Hignett, Charles (1962). Una historia de la Constitución ateniense . Oxford. ISBN 0-19-814213-7.
• Manville, B.; Ober, Josiah (2003). Una empresa de ciudadanos: lo que la primera democracia del mundo enseña a los líderes sobre cómo crear grandes organizaciones . Boston.
• Meier C. 1998, Atenas: un retrato de la ciudad en su época dorada (traducido por R. y R. Kimber). Nueva York
• Ober, Josiah (1989). Masa y élite en la Atenas democrática: retórica, ideología y poder del pueblo . Princeton.
• Ober, Josiah; Hendrick, C. (1996). Demokratia: una conversación sobre democracias antiguas y modernas . Princeton.
• Rhodes, PJ (2004). La democracia ateniense . Edimburgo.
• Sinclair, RK (1988). Democracia y participación en Atenas . Cambridge University Press.

• Sorteo: del igualitarismo a la democracia en la antigua Grecia (2024) de Irad Malkin y Josine Blok .
• La democracia ateniense en la enciclopedia de la historia mundial