confucionismo

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El confucianismo , también conocido como ruismo o clasicismo ru , ^[1] es un sistema de pensamiento y comportamiento originado en la antigua China , y se describe de diversas formas como tradición, filosofía ( humanista o racionalista ), religión , teoría de gobierno o forma de vida. ^[2] El confucianismo se desarrolló a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551-479 a. C.), durante una época que más tarde se denominó la era de las Cien Escuelas de Pensamiento . Confucio se consideraba un transmisor de los valores culturales heredados de las dinastías Xia (c. 2070-1600 a. C.), Shang (c. 1600-1046 a. C.) y Zhou Occidental (c. 1046-771 a. C.). ^[3] El confucianismo fue suprimido durante la dinastía legalista y autocrática Qin (221-206 a. C.), pero sobrevivió. Durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), los enfoques confucianos desplazaron al "prototaoísta" Huang-Lao como ideología oficial, mientras que los emperadores mezclaron ambos con las técnicas realistas del legalismo. ^[4]

El confucianismo se basa en los principios contenidos en los Cinco Clásicos , los principios clave que deben seguirse para promover la armonía de la familia y la sociedad en su conjunto. Un renacimiento confuciano comenzó durante la dinastía Tang (618-907 d. C.). A finales de la dinastía Tang, el confucianismo se desarrolló aún más en respuesta a la creciente influencia del budismo y el taoísmo y se reformuló como neoconfucianismo . Esta forma revitalizada se adoptó como base de los exámenes imperiales y la filosofía central de la clase erudita-oficial en la dinastía Song (960-1297). La abolición del sistema de exámenes en 1905 marcó el final del confucianismo oficial. Los intelectuales del Movimiento de la Nueva Cultura de principios del siglo XX culparon al confucianismo de las debilidades de China . Buscaron nuevas doctrinas para reemplazar las enseñanzas confucianas; Algunas de estas nuevas ideologías incluyen los " Tres Principios del Pueblo " con el establecimiento de la República de China , y luego el maoísmo bajo la República Popular de China . A fines del siglo XX, se le atribuye a la ética del trabajo confuciana el auge de la economía del este asiático . ^[4]

Con particular énfasis en la importancia de la familia y la armonía social , en lugar de en una fuente de otro mundo de valores espirituales, ^[5] el núcleo del confucianismo es humanista . ^[6] Según la conceptualización del confucianismo del filósofo estadounidense Herbert Fingarette como un sistema filosófico que considera "lo secular como sagrado ", ^[7] el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo, considerando las actividades ordinarias de la vida humana -y especialmente las relaciones humanas- como una manifestación de lo sagrado, ^[8] porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad (性; xìng ), que tiene un anclaje trascendente en tian (天; tiān ; 'cielo'). ^[9] Si bien el concepto confuciano de tian comparte algunas similitudes con el concepto de deidad, es principalmente un principio absoluto impersonal como el tao o el Brahman . La mayoría de los eruditos ^[10] y practicantes no piensan en el tian como un dios, y las deidades que muchos confucianos adoran no se originan en el confucianismo ortodoxo. ^[11] El confucianismo se centra en el orden práctico que se da por una conciencia mundana del tian . ^[12]

La preocupación mundana del confucianismo se basa en la creencia de que los seres humanos son fundamentalmente buenos, y enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, especialmente el autocultivo y la autocreación. El pensamiento confuciano se centra en el cultivo de la virtud en un mundo moralmente organizado. ^[13] Algunos de los conceptos y prácticas éticas confucianas básicas incluyen ren , yi , li y zhi . Ren es la esencia del ser humano que se manifiesta como compasión. Es la forma de virtud del Cielo. ^[14] Yi es la defensa de la rectitud y la disposición moral para hacer el bien. Li es un sistema de normas rituales y decoro que determina cómo una persona debe actuar correctamente en la vida cotidiana en armonía con la ley del Cielo. Zhi (智; zhì ) es la capacidad de ver lo que es correcto y justo, o lo contrario, en los comportamientos exhibidos por los demás. El confucianismo desprecia, ya sea pasiva o activamente, a quien no defiende los valores morales cardinales de ren y yi .

Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural china están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluidos China , Taiwán , Corea , Japón y Vietnam , así como varios territorios poblados predominantemente por chinos han , como Singapur . Hoy en día, se le atribuye la formación de las sociedades del este de Asia y las comunidades chinas de ultramar , y en cierta medida, otras partes de Asia. ^{[15] [16]} La mayoría de los movimientos confucianistas han tenido diferencias significativas con las enseñanzas originales de la era Zhou , ^[17] y suelen ser mucho más complejos debido a su dependencia de una " doctrina elaborada " ^[18] y otros factores como tradiciones con largas historias. En las últimas décadas, se ha hablado de un "renacimiento confuciano" en la comunidad académica y académica, ^{[19] [20]} y ha habido una proliferación de base de varios tipos de iglesias confucianas . ^[21] A finales de 2015, muchas personalidades confucianas establecieron formalmente una Iglesia Confuciana nacional (孔圣会;孔聖會; Kǒngshènghuì ) en China para unificar las numerosas congregaciones confucianas y organizaciones de la sociedad civil.

Estrictamente hablando, no existe ningún término en chino que corresponda directamente al "confucianismo". El término más cercano para todo lo relacionado con el confucianismo es la palabra ru (儒; rú ). Sus significados literales en chino moderno incluyen 'erudito', 'sabio' o 'hombre refinado'. En chino antiguo, la palabra tenía un conjunto distinto de significados, incluidos 'domesticar', 'moldear', 'educar' y 'refinar'. ^{[23] : 190–197} Se utilizan varios términos diferentes, algunos de los cuales tienen origen moderno, en diferentes situaciones para expresar diferentes facetas del confucianismo, entre ellos:

• 儒家; Rújiā – "la escuela de pensamiento ru ";
• 教; Rújiào – " ru doctrina religiosa";
• 儒学;儒學; Rúxué – " estudios ru ";
• 孔教; Kǒngjiào – "la doctrina religiosa de Confucio";
• 孔家店; Kǒngjiādiàn – "El negocio de la familia de Confucio", una frase peyorativa utilizada durante el Movimiento de la Nueva Cultura y la Revolución Cultural .

Tres de ellos utilizan ru . Estos nombres no utilizan el nombre "Confucio" en absoluto, sino que se centran en el ideal del hombre confuciano. El uso del término "confucianismo" ha sido evitado por algunos académicos modernos, que prefieren "ruismo" y "ruistas" en su lugar. Robert Eno sostiene que el término ha sido "cargado  ... con las ambigüedades y las asociaciones tradicionales irrelevantes". El ruismo, como afirma, es más fiel al nombre chino original de la escuela. ^{[23] : 7}

El término "tradicionalista" fue sugerido por David Schaberg para enfatizar la conexión con el pasado, sus estándares y formas heredadas, en las que el propio Confucio le dio tanta importancia. ^[24] Esta traducción de la palabra ru es seguida por, por ejemplo, Yuri Pines. ^[25]

Según Zhou Youguang , ru originalmente se refería a métodos chamánicos de celebración de ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio pasó a significar devoción a la propagación de tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por los discípulos de Confucio, desarrollado por Mencio ( c. 372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, atravesando constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su núcleo. ^[26]

En el mundo occidental, el carácter del agua se utiliza a menudo como símbolo del confucianismo, lo que no es el caso en la China moderna. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, las cinco fases se utilizaron como símbolos importantes que representan el liderazgo en el pensamiento de la dinastía Han , incluidas las obras confucianistas. ^[27]

Tradicionalmente, se pensaba que Confucio era el autor o editor de los Cinco Clásicos , que eran los textos básicos del confucianismo, todos editados en sus versiones recibidas alrededor de 500 años después por el bibliotecario imperial Liu Xin . ^{[28] : 51} El erudito Yao Xinzhong admite que hay buenas razones para creer que los clásicos confucianos tomaron forma en manos de Confucio, pero que "nada puede darse por sentado en lo que respecta a las primeras versiones de los clásicos". Yao sugiere que la mayoría de los eruditos modernos sostienen la visión "pragmática" de que Confucio y sus seguidores no tenían la intención de crear un sistema de clásicos, pero no obstante "contribuyeron a su formación". ^[29]

El erudito Tu Weiming explica que estos clásicos encarnan "cinco visiones" que sustentan el desarrollo del confucianismo:

• El I Ching ( Clásico de los Cambios o Libro de los Cambios ), generalmente considerado el más antiguo de los clásicos, muestra una visión metafísica que combina el arte adivinatorio con la técnica numerológica y la visión ética; la filosofía del cambio ve al cosmos como una interacción entre las dos energías yin y yang; el universo siempre muestra unidad y dinamismo organísmicos.
• El Clásico de la poesía o Libro de las canciones es la antología más antigua de poemas y canciones chinas, cuyos primeros estratos son anteriores a la conquista Zhou. Muestra la visión poética basada en la creencia de que la poesía y la música transmiten sentimientos humanos comunes y una receptividad mutua.
• El Libro de Documentos o Libro de Historia es una recopilación de discursos de personajes importantes y registros de acontecimientos de la antigüedad, que plasman la visión política y abordan el modo de ser de los reyes en términos de la base ética para un gobierno humano. Los documentos muestran la sagacidad, la piedad filial y la ética laboral de los míticos emperadores sabios Yao, Shun y Yu, quienes establecieron una cultura política basada en la responsabilidad y la confianza. Su virtud formó un pacto de armonía social que no dependía del castigo ni la coerción.
• El Libro de los Ritos describe las formas sociales, la administración y los ritos ceremoniales de la dinastía Zhou. Esta visión social definía la sociedad no como un sistema de confrontación basado en relaciones contractuales, sino como una red de grupos de parentesco unidos por la identidad cultural y la práctica ritual, socialmente responsables entre sí y por la transmisión de las formas antiguas adecuadas. Las cuatro ocupaciones funcionales son cooperativas (agricultor, erudito, artesano y comerciante).
• Los Anales de Primavera y Otoño narran el período al que da nombre, el período de Primavera y Otoño (771-481 a. C.), desde la perspectiva del estado natal de Confucio, Lu . Estos eventos enfatizan la importancia de la memoria colectiva para la autoidentificación comunitaria, ya que reanimar lo viejo es la mejor manera de alcanzar lo nuevo. ^[30]

El confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y tian ("cielo"). Dicho de otro modo, se centra en la relación entre la humanidad y el cielo. ^{[32] [33]} El principio o camino del Cielo ( tian li o tian tao ) es el orden del mundo y la fuente de la autoridad divina. ^[33] Tian li o tian tao es monista , lo que significa que es singular e indivisible. Los individuos pueden darse cuenta de su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de dicho orden. ^[33] Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad armoniosa. ^[33] Joël Thoraval estudió el confucianismo como una religión civil difundida en la China contemporánea, encontrando que se expresa en la adoración generalizada de cinco entidades cosmológicas: el Cielo y la Tierra (地; dì ), el soberano o el gobierno (君; jūn ), los ancestros (親; qīn ) y los amos (師; shī ). ^[34]

Según el erudito Stephan Feuchtwang , en la cosmología china, que no es meramente confuciana sino compartida por muchas religiones chinas , "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun y qi ), y se organiza a través de la polaridad del yin y el yang que caracteriza a cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es creación ex nihilo . "El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo formado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). El confucianismo se preocupa de encontrar "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo". ^[35]

El confucianismo concilia las polaridades interna y externa del cultivo espiritual —es decir, el autocultivo y la redención del mundo— sintetizadas en el ideal de "sabiduría interior y realeza exterior". ^[33] Ren , traducido como "humanidad" o la esencia propia de un ser humano, es el carácter de la mente compasiva; es la virtud otorgada por el Cielo y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede lograr la unidad con el Cielo comprendiendo su propio origen en el Cielo y por lo tanto la esencia divina. En el Datong Shu  [zh] , se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados  ... se despierta la compasión". ^[14]

"Señor Cielo" y " Emperador de Jade " eran términos para una deidad suprema confucianista que era un tian antropomorfizado , ^[36] y algunas concepciones de éste consideraban los dos nombres como sinónimos.

Tian , ​​un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, al culmen norte de los cielos y sus estrellas giratorias, ^[40] la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al 'Cielo y la Tierra' (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas imponentes que están más allá del control humano. ^[44] Hay tantos usos en el pensamiento chino que es imposible dar una única traducción al inglés. ^[45]

Confucio utilizó el término de una manera mística. ^[46] Escribió en las Analectas (7.23) que tian le dio vida, y que tian vigilaba y juzgaba (6.28; 9.12). En 9.5 Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos de tian , y esto le proporciona la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17.19 Confucio dice que tian le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que tian no debía interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador trascendente o de otro mundo. ^[47] Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", ^[44] que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis , "naturaleza" como la generación y regeneración de las cosas y del orden moral. ^[48] ​​Tian también puede compararse con el Brahman de las tradiciones hindú y védica . ^[32] El erudito Promise Hsu, siguiendo los pasos de Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian ? Sin embargo, hay cuatro estaciones que giran y hay cientos de cosas que surgen. ¿Qué dice Tian ?") como implicando que, aunque Tian no es una "persona que habla", "hace" constantemente a través de los ritmos de la naturaleza y comunica "cómo los seres humanos deben vivir y actuar", al menos a aquellos que han aprendido a escucharlo atentamente. ^[46]

Duanmu Ci , un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23, Confucio dice que no le queda ninguna duda de que Tian le dio la vida y de que a partir de ella desarrolló la virtud correcta ( de ). En 8.19, dice que las vidas de los sabios están entrelazadas con Tian . ^[45]

Respecto de los dioses personales ( shen , energías que emanan de Tian y reproducen la naturaleza viviente), en las Analectas Confucio dice que es apropiado ( yi ) que la gente los adore (敬; jìng ), ^[49] aunque sólo a través de ritos apropiados ( li ), lo que implica respeto de posiciones y discreción. ^[49] El propio Confucio era un maestro ritual y de sacrificios . ^[50]

En respuesta a un discípulo que preguntaba si es mejor sacrificar al dios del horno o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para rezar apropiadamente a los dioses, primero hay que conocer y respetar el Cielo. En 3.12, explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, ^[51] y hay que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haber sacrificado nada". Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética: generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación del yo. ^[52] Analectas 10.11 cuenta que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los cuencos de sacrificio como ofrenda a sus antepasados . ^[50]

Algunos movimientos confucianos rinden culto a Confucio, ^[53] aunque no como un ser supremo ni como algo que se acerque al poder del tian o el tao , y/o a los dioses de la religión popular china . Estos movimientos no forman parte del confucianismo convencional, aunque la frontera entre la religión popular china y el confucianismo puede ser difusa. ^{[ cita requerida ]}

Otros movimientos, como el mohismo , que más tarde fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del Cielo. ^[54] Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Tao que surge espontáneamente en la naturaleza. ^[48] Sin embargo, el confucianismo venera muchos aspectos de la naturaleza ^[16] y también respeta varios tao , ^[55] así como lo que Confucio vio como el tao principal , el "[Camino] del Cielo". ^[13]

El Camino del Cielo implica “una devoción sincera y de por vida a las formas culturales tradicionales” y wu wei , “un estado de armonía espontánea entre las inclinaciones individuales y el Camino sagrado”. ^[13]

Kelly James Clark argumentó que el propio Confucio veía a Tian como un dios antropomórfico al que Clark hipotéticamente se refiere como "Emperador Supremo Celestial", aunque la mayoría de los demás estudiosos del confucianismo no están de acuerdo con esta visión. ^[56]

Como explica Stephan Feuchtwang, el orden que viene del Cielo preserva el mundo y la humanidad debe seguirlo encontrando un “camino intermedio” entre las fuerzas yin y yang en cada nueva configuración de la realidad. La armonía social o moralidad se identifica con el patriarcado, que se expresa en el culto a los antepasados ​​y progenitores deificados en la línea masculina, en los santuarios ancestrales . ^[48]

Los códigos éticos confucianos se describen como humanistas. ^[6] Pueden ser practicados por todos los miembros de una sociedad. La ética confuciana se caracteriza por la promoción de virtudes, englobadas en las Cinco Constantes, elaboradas por los eruditos confucianos a partir de la tradición heredada durante la dinastía Han . ^[57] Las Cinco Constantes son: ^[57]

• Ren (benevolencia, humanidad)
• Yi (rectitud, justicia)
• Li (propiedad, ritos)
• Zhi (智; zhì : sabiduría, conocimiento)
• Xin (sinceridad, fidelidad)

Estas están acompañadas por las cuatro virtudes clásicas (四字; sìzì ), una de las cuales ( Yi ) también está incluida entre las Cinco Constantes:

• Yi (ver arriba)
• Lealtad (忠; zhōng )
• Piedad filial (孝; xiào )
• Continencia (节;節; jié )

Hay muchos otros valores tradicionalmente confucianos, como 'honestidad' (诚; chéng ), 'valentía' (勇; yǒng ), 'incorruptibilidad' (廉; lián ), 'bondad', 'perdón' (恕; shù ), un 'sentido del bien y del mal' (耻; chǐ ), 'gentileza' (温; wēn ), 'bondad' (良; liáng ), 'respeto' (恭; gōng ), 'frugalidad' (俭; jiǎn ), y让; sonó ; 'modestia').

Ren (仁) es la virtud confuciana que denota el sentimiento de bienestar que experimenta un ser humano virtuoso cuando es altruista . Internamente, ren puede significar "mirar hacia arriba", es decir, "aspirar a principios o ideales celestiales superiores". Se ejemplifica con los sentimientos protectores de un adulto normal hacia los niños. Se considera la esencia del ser humano, dotada por el Cielo, y al mismo tiempo el medio por el cual alguien puede actuar de acuerdo con el principio del Cielo y volverse uno con él. ^[14]

Yan Hui , el alumno más destacado de Confucio, una vez le pidió a su maestro que describiera las reglas del ren y Confucio respondió: "uno no debe ver nada indebido, no debe oír nada indebido, no debe decir nada indebido, no debe hacer nada indebido". ^[58] Confucio también definió el ren de la siguiente manera: "deseando establecerse a sí mismo, busca también establecer a otros; deseando engrandecerse a sí mismo, busca también engrandecer a otros". ^[59]

Otro significado de ren es “no hacer a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti mismo”. ^[60] Confucio también dijo: “ ren no está lejos; quien lo busca ya lo ha encontrado”. Ren está cerca del hombre y nunca lo abandona.

Li (礼;禮) es una palabra que encuentra su uso más extenso en la filosofía china confuciana y postconfuciana . Li se traduce de diversas formas como ' rito ' o ' razón ', 'ratio' en el sentido puro del ṛta védico ('derecho', 'orden') cuando se hace referencia a la ley cósmica , pero cuando se hace referencia a su realización en el contexto del comportamiento social humano también se ha traducido como ' costumbres ', 'medidas' y 'reglas', entre otros términos. Li también significa ritos religiosos que establecen relaciones entre la humanidad y los dioses.

Según Stephan Feuchtwang, los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales correctamente realizados hacen que la sociedad se alinee con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el Cielo, la Tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centramiento" (央; yāng o中; zhōng ). Entre todas las cosas de la creación, los propios humanos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. ^[61]

El li encarna toda la red de interacción entre la humanidad, los objetos humanos y la naturaleza. Confucio incluye en sus análisis del li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, los títulos, el duelo y el gobierno. Xunzi cita "canciones y risas, llantos y lamentaciones  ... arroz y mijo, pescado y carne  ... el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropas de ayuno y de luto  ... habitaciones espaciosas y salones apartados, esteras suaves, sofás y bancos" como partes vitales del tejido del li .

Confucio imaginó que un gobierno adecuado se guiaría por los principios del li . Algunos confucianos propusieron que todos los seres humanos pueden alcanzar la perfección mediante el aprendizaje y la práctica del li . En general, los confucianos creen que los gobiernos deberían poner más énfasis en el li y depender mucho menos del castigo penal cuando gobiernan.

La lealtad (忠; zhōng ) es particularmente relevante para la clase social a la que pertenecían la mayoría de los estudiantes de Confucio, porque la forma más importante para que un joven erudito ambicioso se convirtiera en un funcionario destacado era ingresar al servicio civil de un gobernante.

El propio Confucio no propuso que “la fuerza hace el derecho”, sino que se debía obedecer a un superior por su rectitud moral. Además, la lealtad no significa sumisión a la autoridad, ya que también se exige reciprocidad del superior. Como afirmó Confucio, “un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas de la propiedad; los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad (lealtad)”. ^[62]

De manera similar, Mencio también dijo que "cuando el príncipe considera a sus ministros como sus manos y pies, sus ministros consideran a su príncipe como su vientre y corazón; cuando los considera como sus perros y caballos, lo consideran como otro hombre; cuando los considera como el suelo o como la hierba, lo consideran un ladrón y un enemigo". ^[63] Además, Mencio indicó que si el gobernante es incompetente, debe ser reemplazado. Si el gobernante es malvado, entonces el pueblo tiene el derecho de derrocarlo. ^[64] También se espera que un buen confuciano proteste con sus superiores cuando sea necesario. ^[65] Al mismo tiempo, un gobernante confuciano apropiado también debe aceptar el consejo de sus ministros, ya que esto lo ayudará a gobernar mejor el reino.

Sin embargo, en épocas posteriores, se hizo más hincapié en las obligaciones de los gobernados hacia el gobernante y menos en las obligaciones del gobernante hacia los gobernados. Al igual que la piedad filial, la lealtad fue a menudo subvertida por los regímenes autocráticos de China. No obstante, a lo largo de los siglos, muchos confucianos continuaron luchando contra superiores y gobernantes injustos. Muchos de estos confucianos sufrieron y a veces murieron debido a sus convicciones y acciones. ^[66] Durante la era Ming-Qing, confucianos prominentes como Wang Yangming promovieron la individualidad y el pensamiento independiente como contrapeso a la sumisión a la autoridad. ^[67] El famoso pensador Huang Zongxi también criticó fuertemente la naturaleza autocrática del sistema imperial y quería mantener el poder imperial bajo control. ^[68]

Muchos confucianos también se dieron cuenta de que la lealtad y la piedad filial pueden entrar en conflicto entre sí. Esto puede ser cierto especialmente en épocas de caos social, como durante el período de transición Ming-Qing . ^[69]

En la filosofía confuciana, la «piedad filial» (孝; xiào ) es una virtud de respeto por los padres y antepasados, y por las jerarquías dentro de la sociedad: padre-hijo, mayor-menor y hombre-mujer. ^[48] El clásico confuciano Xiaojing («Libro de la piedad»), que se cree que fue escrito durante las dinastías Qin o Han, ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de xiao . El libro, una conversación entre Confucio y su discípulo Zeng Shen , trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de xiao . ^[70]

En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no solo hacia los padres sino también fuera del hogar para dar buen nombre a los padres y antepasados; realizar bien los deberes del trabajo para obtener los medios materiales para sustentar a los padres y realizar sacrificios a los antepasados; no ser rebelde; mostrar amor, respeto y apoyo; la esposa en piedad filial debe obedecer absolutamente a su esposo y cuidar de toda la familia de todo corazón; mostrar cortesía; asegurar herederos varones, defender la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral, porque seguir ciegamente los deseos de los padres no se considera xiao ; mostrar pesar por su enfermedad y muerte; y realizar sacrificios después de su muerte.

La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china y es el tema principal de un gran número de historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es " Los veinticuatro ejemplos filiales ". Estas historias describen cómo los niños ejercían su piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los creyentes chinos. ^[71]

La armonía social resulta en parte de que cada individuo conozca su lugar en el orden natural y desempeñe bien su papel. La reciprocidad o responsabilidad ( renqing ) se extiende más allá de la piedad filial e involucra a toda la red de relaciones sociales, incluso el respeto a los gobernantes. ^[48] Esto se muestra en la historia donde el duque Jing de Qi le pregunta a Confucio sobre el gobierno, con lo que se refería a una administración adecuada para lograr la armonía social:

齊景公問政於孔子。孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。
El duque Jing, de Qi , preguntó a Confucio sobre el gobierno. Confucio respondió: "Hay gobierno cuando el príncipe es príncipe y el ministro es ministro; cuando el padre es padre y el hijo es hijo".

—  Analectas 12.11 (traducción de Legge).

Los deberes particulares surgen de la situación particular de cada uno en relación con los demás. El individuo se encuentra simultáneamente en varias relaciones diferentes con diferentes personas: como menor en relación con los padres y mayores, y como mayor en relación con los hermanos menores, estudiantes y otros. Si bien en el confucianismo se considera que los menores deben reverencia a sus mayores, los mayores también tienen deberes de benevolencia y preocupación hacia los menores. Lo mismo sucede con la relación entre marido y mujer, donde el marido debe mostrar benevolencia hacia su esposa y la esposa debe respetar al marido a cambio. Este tema de reciprocidad todavía existe en las culturas del este de Asia, incluso en la actualidad.

Los cinco vínculos son: gobernante con gobernado, padre con hijo, marido con mujer, hermano mayor con hermano menor, amigo con amigo. A cada uno de los participantes en estos conjuntos de relaciones se les prescribían deberes específicos. Dichos deberes también se extendían a los muertos, donde los vivos se comportaban como hijos de su familia fallecida. La única relación en la que no se enfatizaba el respeto a los mayores era la relación entre amigos, donde se enfatizaba en cambio el respeto mutuo igualitario. Todos estos deberes adoptaban la forma práctica de rituales prescritos, por ejemplo, los rituales de boda y de muerte. ^[48]

Junzi ('hijo del señor') es un término filosófico chino que a menudo se traduce como " caballero " o "persona superior" ^{[72] y que} Confucio empleó en las Analectas para describir al hombre ideal.

En el confucianismo, el sabio o la sabia es la personalidad ideal; sin embargo, es muy difícil convertirse en uno de ellos. Confucio creó el modelo de junzi , caballero, que puede ser alcanzado por cualquier individuo. Más tarde, Zhu Xi definió al junzi como el segundo después del sabio. Hay muchas características del junzi : puede vivir en la pobreza, hace más y habla menos, es leal, obediente y erudito. El junzi se disciplina a sí mismo. Ren es fundamental para convertirse en un junzi . ^[73]

Como líder potencial de una nación, el hijo del gobernante es educado para tener una posición ética y moral superior, al tiempo que obtiene paz interior a través de su virtud. Para Confucio, el junzi sustentaba las funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre recto dispuesto a mejorar puede convertirse en junzi .

A diferencia de los junzi , los xiaoren (小人; xiăorén , "persona pequeña o mezquina") no comprenden el valor de las virtudes y solo buscan ganancias inmediatas. La persona mezquina es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones en el esquema general de las cosas. Si el gobernante está rodeado de xiaoren en lugar de junzi , su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su estrechez de miras. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se entregan a placeres sensuales y emocionales todo el día hasta el político que está interesado solo en el poder y la fama; ninguno busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.

El junzi impone su autoridad sobre sus súbditos actuando él mismo de manera virtuosa. Se cree que su virtud pura conducirá a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte como una familia, siendo el junzi un modelo de piedad filial.

Confucio creía que el desorden social a menudo se originaba en la incapacidad de percibir, comprender y afrontar la realidad. Por tanto, el desorden social puede deberse fundamentalmente a la incapacidad de llamar a las cosas por su nombre, y su solución a este problema fue la "rectificación de los nombres" (正名; zhèngmíng ). Le explicó este concepto a uno de sus discípulos:

Zi-lu dijo: "El vasallo de Wei te ha estado esperando para que junto a ti administres el gobierno. ¿Qué consideras que es lo primero que hay que hacer?"
El Maestro respondió: "Lo que es necesario para rectificar los nombres". "
¡Así es! ¡En efecto!" dijo Zi-lu. "¡Estás muy equivocado! ¿Por qué debe haber tal rectificación?"
El Maestro dijo: "¡Qué inculto eres, Yu! El hombre superior [Junzi] no puede preocuparse por todo, así como no puede ir a comprobarlo todo por sí mismo.
        Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas.
        Si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, las cosas no pueden llevarse a buen puerto.
        Cuando las cosas no pueden llevarse a buen puerto, las buenas costumbres y la música no florecen.
        Cuando las buenas costumbres y la música no florecen, los castigos no se aplicarán correctamente.
        Cuando los castigos no se aplican correctamente, la gente no sabe mover las manos ni los pies.
Por lo tanto, un hombre superior considera necesario que los nombres que utiliza se pronuncien adecuadamente, y también que lo que dice se lleve a cabo adecuadamente. Lo que el hombre superior exige es simplemente que en sus palabras no haya nada incorrecto".
( Analectas XIII, 3, tr. Legge)

El capítulo Xunzi (22) “Sobre la rectificación de los nombres” afirma que los antiguos reyes sabios eligieron nombres (名; míng ) que se correspondían directamente con las realidades (實; shí ), pero las generaciones posteriores confundieron la terminología, acuñaron una nueva nomenclatura y, por lo tanto, ya no pudieron distinguir lo correcto de lo incorrecto. Dado que la armonía social es de suma importancia, sin la rectificación adecuada de los nombres, la sociedad esencialmente se desmoronaría y “las empresas no [se] completarían”. ^[74]

Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang - Zhou ( c.  1600-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha perdurado ininterrumpidamente durante tres mil años. ^[76] Ambas dinastías adoraban a una "divinidad" suprema, llamada Shangdi ('Deidad Suprema') o Di por los Shang y Tian ('Cielo') por los Zhou. Shangdi fue concebido como el primer antepasado de la casa real Shang, ^[77] un nombre alternativo para él es el "Progenitor Supremo" (上甲; Shàngjiǎ ). ^[78] La teología Shang veía la multiplicidad de dioses de la naturaleza y antepasados ​​como partes de Di. Di se manifiesta como el Wufang Shangdi con los vientos (風; fēng ) como su voluntad cósmica. ^[79] Con la dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, el nombre de la divinidad suprema se convirtió en tian . ^[77] Mientras que los Shang identificaron a Shangdi como su dios-ancestro para afirmar su derecho al poder por derecho divino, los Zhou transformaron esta afirmación en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . En la teología Zhou, Tian no tenía una progenie terrenal singular, sino que otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder . ^[3]

John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los antiguos caracteres chinos para Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier, conectando las constelaciones que enmarcan el polo norte celeste como un cuadrado, ^[80] o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia , y la Osa Menor (Osa Menor). ^[81] Las culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real. ^[82] La divinidad suprema también se identificaba con el dragón , símbolo del poder ilimitado ( qi ), ^[77] del poder primordial proteico que encarna tanto el yin como el yang en unidad, asociado a la constelación Draco que serpentea alrededor del polo eclíptico norte , ^[75] y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor.

En el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y vasijas rituales , y el sistema de ritos Zhou) se volvieron "difusos" y fueron reivindicados por diferentes potentados en los estados Zhou para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. La comunicación con lo divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real Zhou, sino que podía ser adquirida por cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos requeridos para acceder a la autoridad de Tian . ^[83]

Además del sistema ritual Zhou en decadencia, se desarrollaron lo que se puede definir como tradiciones "salvajes" (野; yě ), o tradiciones fuera del sistema oficial, como intentos de acceder a la voluntad de Tian . A medida que la autoridad política central se desmoronaba a raíz del colapso de los Zhou occidentales , la población perdió la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" (九野) y del Yijing florecieron. ^[84] Los pensadores chinos, enfrentados a este desafío a la legitimidad, divergieron en " Cien escuelas de pensamiento ", cada una de las cuales postulaba su propia lente filosófica para comprender los procesos del mundo.

Confucio (551-479 a. C.) apareció en este período de reconfiguración política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en las tradiciones Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular otorgando centralidad al autocultivo y la agencia de los humanos, ^[3] y al poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse a sí mismos (el 愛人; àirén ; 'principio de amar a los demás'). ^[85] Cuando el reinado Zhou colapsó, los valores tradicionales fueron abandonados, lo que resultó en un período de percepción de decadencia moral. Confucio vio una oportunidad de reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad, con el objetivo previsto de reconstruir lo que él creía que era un orden moral perfecto perdido de alta antigüedad. Desilusionado con la cultura, los eruditos opositores y las autoridades religiosas de la época, comenzó a promover una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. ^[13] En su opinión, el poder de Tian es omnipresente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restablecer la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian , ​​pero pensó que el nudo crucial era el estado interior reverente en el que entran los participantes antes de participar en los actos rituales. ^[86] Se dice que Confucio modificó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou, y que compuso los Anales de Primavera y Otoño . ^[26]

Los filósofos del período de los Reinos Combatientes , tanto centrados en el ritual respaldado por el estado como en el ritual no alineado con el estado, se basaron en el legado de Confucio, recopilado en las Analectas , y formularon la metafísica clásica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con Confucio, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian , ​​o 'el Uno' (一; Yī ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. También ampliaron la teoría, proponiendo la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través del estado mental correcto. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas individuales y políticas colectivas chinas a partir de entonces. ^[87]

En la dinastía Han, los confucianos, comenzando por Dong Zhongshu, sintetizaron el Confucianismo de los Reinos Combatientes con las ideas del yin y el yang y el wuxing , así como con la superstición popular y las escuelas anteriores que condujeron a la Escuela de los Naturalistas . ^[88]

En la década de 460 , el confucianismo compitió con el budismo chino y el "confucianismo tradicional" era "una cosmología amplia que trataba tanto de ética personal como de creencias espirituales" y tenía raíces que se remontaban a los filósofos confucianistas de más de mil años antes. ^[89]

El sistema de exámenes confuciano fue abolido en Corea en 1894, en China en 1905 y en Vietnam en 1919. Esto significó que la conformidad con la ideología confuciana ya no era un requisito previo para una carrera en el servicio civil o la política, permitiendo que personas de otras ideologías (en particular el nacionalismo y el socialismo) alcanzaran posiciones de liderazgo en la sociedad. ^[90]

Desde la década de 2000, ha habido una creciente identificación de la clase intelectual china con el confucianismo. ^[91] En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hizo cuatro sugerencias: la educación confuciana debería entrar en la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debería establecer el confucianismo como religión estatal por ley; la religión confuciana debería entrar en la vida diaria de la gente común a través de la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. ^[91] Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing . ^[92]

En 2005 se creó el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana ^[91] y se empezó a aplicar el guoxue ^{en las escuelas públicas de todos los niveles. La población lo recibió muy bien, e incluso desde 2006 han aparecido predicadores confucianos en televisión [91].} Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China ^{[91] .}

La idea de una " Iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene raíces en el pensamiento de Kang Youwei , un exponente de la temprana búsqueda del Nuevo Confucianismo de una regeneración de la relevancia social del confucianismo, en un momento en que se desinstitucionalizó con el colapso de la dinastía Qing y el imperio chino. ^[93] Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal según las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente ligada al estado, con ramas de la iglesia locales, dedicadas al culto y la difusión de las enseñanzas de Confucio. ^[93]

En la China contemporánea, el renacimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas , ^[92] el resurgimiento de los ritos confucianos , ^[92] y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas (社區儒學; shèqū rúxué ). Algunos académicos también consideran la reconstrucción de las iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como los cultos y templos de dioses naturales y nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo. ^[94]

Otras formas de resurgimiento son los movimientos religiosos populares salvacionistas ^[95], grupos con un enfoque específicamente confuciano, o iglesias confucianas , por ejemplo el Yīdān xuétáng (一耽學堂) de Pekín , ^[96] el Mèngmǔtáng (孟母堂) de Shanghái , ^[97] el shenismo confuciano (también conocido como las "iglesias fénix"), ^[98] la Comunidad Confuciana (儒教道壇; Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian que se ha extendido rápidamente en los años posteriores a su fundación, ^[98] y los templos ancestrales de los Kong kin (el linaje de los descendientes del propio Confucio) que funcionan como iglesias de enseñanza confuciana. ^[97]

Además, la Academia Confuciana de Hong Kong, una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, hospitales confucianos, restauración de templos y otras actividades. ^[99] En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔聖堂; Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliada a la Federación de Cultura Confuciana de la Ciudad de Qufu . ^{[100] [101]} Fue la primera de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confuciana . El primer líder espiritual de la iglesia es el erudito Jiang Qing , fundador y administrador de la Morada Confuciana Yangming (陽明精舍; Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou .

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones particulares, elegir la liturgia confuciana (llamada儒; rú o正統( zhèngtǒng ; ' ortopraxia ') dirigida por maestros rituales confucianos (禮生; lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular. ^[102] "Empresarios confucianos" (儒商人; rúshāngrén , también "empresario refinado") es un concepto recientemente "redescubierto" que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios. ^[103]

Históricamente, los confucianistas intentaron hacer proselitismo entre los demás, ^[104] aunque esto rara vez se hace en los tiempos modernos. Dada la importancia del confucianismo en los gobiernos históricos chinos, se ha argumentado que las guerras de la China imperial eran las guerras del confucianismo, pero la conexión entre el confucianismo y la guerra no es tan directa ni tan simple. ^[105] El confucianismo moderno es descendiente de movimientos que cambiaron en gran medida la forma en que practicaban las enseñanzas de Confucio y sus discípulos a partir de las enseñanzas ortodoxas anteriores. ^[17]

子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。
El Maestro dijo: "Quien ejerce el gobierno por medio de su virtud puede ser comparado a la estrella polar norte, que mantiene su lugar y todas las estrellas. vuélvete hacia él."

—  Analectas 2.1 (traducción de Legge).

Un concepto confuciano clave es que para gobernar a otros uno debe primero gobernarse a sí mismo de acuerdo con el orden universal. Cuando se manifiesta, la virtud personal del rey ( de ) difunde una influencia benéfica por todo el reino. Esta idea se desarrolla más en el Gran Saber y está estrechamente vinculada con el concepto taoísta de wu wei : cuanto menos hace el rey, más logra. Al ser el "centro tranquilo" alrededor del cual gira el reino, el rey permite que todo funcione sin problemas y evita tener que manipular las partes individuales del todo.

Esta idea se remonta a las antiguas creencias chamánicas según las cuales el rey era el eje entre el cielo, los seres humanos y la Tierra. ^{[ cita requerida ]} Los emperadores de China eran considerados agentes del Cielo, dotados del Mandato del Cielo , ^[106] uno de los conceptos más vitales en la teoría política de la era imperial. Algunos confucianistas creían que tenían el poder de definir la jerarquía de las divinidades, otorgando títulos a montañas, ríos y personas muertas, reconociéndolos como poderosos y, por lo tanto, estableciendo sus cultos. ^[107]

El confucianismo, a pesar de apoyar la importancia de obedecer a la autoridad nacional, coloca esta obediencia bajo principios morales absolutos que restringen el ejercicio voluntario del poder, en lugar de ser incondicional. La sumisión a la autoridad solo se entendía en el contexto de las obligaciones morales que los gobernantes tenían hacia sus súbditos, en particular los ren . Los confucianos, incluidos los eruditos más proautoritarios como Xunzi , siempre han reconocido el derecho a la revolución contra la tiranía. ^[108]

子曰：有教無類。
El Maestro dijo: "En la enseñanza, no debe haber distinción de clases".

—  Analectas 15.39 (traducción de Legge).

Aunque Confucio afirmaba que nunca había inventado nada, sino que sólo transmitía conocimientos antiguos (Analectas 7.1), sí produjo una serie de ideas nuevas. Muchos admiradores europeos y estadounidenses, como Voltaire y Herrlee G. Creel, señalan la idea revolucionaria de sustituir la nobleza de sangre por la nobleza de virtud. ^[109] Junzi ('hijo del señor'), que originalmente significaba el descendiente más joven y no heredero de un noble, se convirtió, en la obra de Confucio, en un epíteto que tenía un significado y una evolución muy parecidos a los del inglés "gentleman" (caballero).

Un plebeyo virtuoso que cultiva sus cualidades puede ser un "caballero", mientras que un hijo desvergonzado del rey es sólo una "persona mezquina". El hecho de que Confucio admitiera como discípulos a estudiantes de diferentes clases es una clara demostración de que luchaba contra las estructuras feudales que definían la sociedad china preimperial. ^{[110] [ página necesaria ]}

Otra idea nueva, la de la meritocracia , condujo a la introducción del sistema de exámenes imperiales en China. Este sistema permitía a todo aquel que aprobaba un examen convertirse en funcionario del gobierno, un puesto que aportaría riqueza y honor a toda la familia. El sistema de exámenes imperiales chino comenzó en la dinastía Sui . A lo largo de los siglos siguientes, el sistema fue creciendo hasta que finalmente casi todo aquel que deseaba convertirse en funcionario tenía que demostrar su valía aprobando una serie de exámenes gubernamentales escritos. ^[111]

La meritocracia política confuciana no es un fenómeno meramente histórico. La práctica de la meritocracia todavía existe en China y el este de Asia hoy en día, y una amplia gama de intelectuales contemporáneos –desde Daniel Bell hasta Tongdong Bai, Joseph Chan y Jiang Qing– defienden la meritocracia política como una alternativa viable a la democracia liberal. ^[112]

En Just Hierarchy , Daniel Bell y Wang Pei sostienen que las jerarquías son inevitables. ^[113] Frente a una complejidad cada vez mayor a escala, las sociedades modernas deben construir jerarquías para coordinar la acción colectiva y abordar problemas de largo plazo como el cambio climático. En este contexto, las personas no necesitan (ni deberían) querer aplanar las jerarquías tanto como sea posible. Deberían preguntarse qué hace que las jerarquías políticas sean justas y utilizar estos criterios para decidir las instituciones que merecen ser preservadas, las que requieren una reforma y las que necesitan una transformación radical. Llaman a este enfoque "conservadurismo progresivo", un término que refleja el lugar ambiguo de la tradición confuciana dentro de la dicotomía izquierda-derecha. ^{[113] : 8–21}

Bell y Wang proponen dos justificaciones para las jerarquías políticas que no dependen de un sistema de "una persona, un voto". En primer lugar, está la eficiencia pura, que puede requerir un gobierno centralizado en manos de unos pocos competentes. En segundo lugar, y más importante, está el servicio a los intereses del pueblo (y al bien común en términos más generales). ^{[113] : 66–93} En Against Political Equality , Tongdong Bai complementa esta explicación utilizando un "principio de diferencia política" proto-rawlsiano. Así como Rawls afirma que la desigualdad económica está justificada siempre que beneficie a los que están en la parte inferior de la escala socioeconómica, Bai sostiene que la desigualdad política está justificada siempre que beneficie a los que están en peor situación material. ^{[114] : 102–106}

Bell, Wang y Bai critican la democracia liberal y sostienen que el gobierno del pueblo puede no ser un gobierno para el pueblo en ningún sentido significativo del término. Argumentan que los votantes tienden a actuar de manera irracional, tribal y cortoplacista; son vulnerables al populismo y tienen dificultades para dar cuenta de los intereses de las generaciones futuras. En otras palabras, como mínimo, la democracia necesita controles meritocráticos confucianos. ^{[114] : 32–47}

En The China Model , Bell sostiene que la meritocracia política confuciana proporciona -y ha proporcionado- un modelo para el desarrollo de China. ^[115] Para Bell, el ideal según el cual China debería reformarse (y se ha reformado) sigue una estructura simple: los aspirantes a gobernantes primero pasan exámenes hiperselectivos, luego tienen que gobernar bien a nivel local para ser promovidos a puestos a nivel provincial, luego tienen que sobresalir a nivel provincial para acceder a puestos a nivel nacional, y así sucesivamente. ^{[115] : 151–179} Este sistema se alinea con lo que el historiador de Harvard James Hankins llama "política de la virtud", o la idea de que las instituciones deben construirse para seleccionar a los gobernantes más competentes y virtuosos, en oposición a las instituciones preocupadas en primer lugar y sobre todo por limitar el poder de los gobernantes. ^[116]

Aunque los defensores contemporáneos de la meritocracia política confuciana aceptan este marco amplio, difieren entre sí en tres cuestiones principales: el diseño institucional, los medios por los cuales se promueve a los meritócratas y la compatibilidad de la meritocracia política confuciana con el liberalismo.

Bell y Wang favorecen un sistema en el que los funcionarios a nivel local sean elegidos democráticamente y los funcionarios de nivel superior sean promovidos por sus pares. ^{[113] : 66–93} Como dice Bell, defiende "la democracia en la base, la experimentación en el medio y la meritocracia en la cima". ^{[115] : 151–179} Bell y Wang argumentan que esta combinación conserva las principales ventajas de la democracia (involucrar a la gente en los asuntos públicos a nivel local, fortalecer la legitimidad del sistema, forzar cierto grado de responsabilidad directa, etc.) al tiempo que preserva el carácter meritocrático más amplio del régimen.

Jiang Qing, por el contrario, imagina un gobierno tricameral con una cámara seleccionada por el pueblo (la庶民院; 'Cámara de los plebeyos'), una cámara compuesta por meritócratas confucianos seleccionados mediante examen y ascensos graduales (la通儒院; 'Cámara de la tradición confuciana') y un cuerpo formado por descendientes del propio Confucio (la國體院; 'Cámara de la esencia nacional'). ^[117] El objetivo de Jiang es construir una legitimidad que vaya más allá de lo que él ve como el ethos atomista, individualista y utilitario de las democracias modernas y que base la autoridad en algo sagrado y tradicional. Si bien el modelo de Jiang está más cerca de una teoría ideal que las propuestas de Bell, representa una alternativa más tradicionalista.

Tongdong Bai presenta una solución intermedia al proponer un sistema bicameral de dos niveles. ^{[114] : 52–110} A nivel local, al igual que Bell, Bai aboga por la democracia participativa deweyana. A nivel nacional, Bai propone dos cámaras: una de meritócratas (seleccionados por examen, por examen y promoción, de entre los líderes de ciertos campos profesionales, etc.) y otra de representantes elegidos por el pueblo. Si bien la cámara baja no tiene ningún poder legislativo per se, actúa como un mecanismo de rendición de cuentas popular al defender al pueblo y presionar a la cámara alta. De manera más general, Bai sostiene que su modelo combina lo mejor de la meritocracia y la democracia. Siguiendo la explicación de Dewey de la democracia como forma de vida, señala las características participativas de su modelo local: los ciudadanos aún pueden tener un estilo de vida democrático, participar en asuntos políticos y ser educados como "hombres democráticos". De manera similar, la cámara baja permite que los ciudadanos estén representados, tengan voz en los asuntos públicos (aunque sea débil) y garanticen la rendición de cuentas. Mientras tanto, la casa meritocrática preserva la competencia, la capacidad política y las virtudes confucianas.

Los defensores de la meritocracia política confuciana generalmente defienden un sistema en el que los gobernantes son seleccionados sobre la base del intelecto, las habilidades sociales y la virtud. Bell propone un modelo en el que los aspirantes a meritócratas toman exámenes hiperselectivos y demuestran su valía en los niveles locales de gobierno antes de llegar a los niveles superiores de gobierno, donde tienen un poder más centralizado. ^{[115] : 151–179} En su relato, los exámenes seleccionan por intelecto y otras virtudes; por ejemplo, la capacidad de argumentar tres puntos de vista diferentes sobre un tema polémico puede indicar un cierto grado de apertura. ^{[115] : 63–110} El enfoque de Tongdong Bai incorpora diferentes formas de seleccionar a los miembros de la casa meritocrática, desde los exámenes hasta el desempeño en varios campos: negocios, ciencia, administración, etc. En todos los casos, los meritócratas confucianos se basan en la extensa historia de administración meritocrática de China para describir los pros y los contras de los métodos de selección en competencia. ^{[114] : 67–97}

Para quienes, como Bell, defienden un modelo en el que el desempeño en los niveles locales de gobierno determina la promoción futura, una pregunta importante es cómo el sistema juzga quién "se desempeña mejor". En otras palabras, si bien los exámenes pueden garantizar que los funcionarios que comienzan su carrera sean competentes y educados, ¿cómo se garantiza a partir de entonces que solo aquellos que gobiernan bien sean promovidos? La literatura se opone a quienes prefieren la evaluación por pares a la evaluación por superiores, y algunos pensadores incluyen mecanismos de selección cuasi democráticos en el camino. Bell y Wang están a favor de un sistema en el que los funcionarios a nivel local sean elegidos democráticamente y los funcionarios de nivel superior sean promovidos por pares. ^{[113] : 84–106} Debido a que creen que la promoción debe depender solo de las evaluaciones de los pares, Bell y Wang argumentan en contra de la transparencia, es decir, el público no debe saber cómo se seleccionan los funcionarios, ya que la gente común no está en posición de juzgar a los funcionarios más allá del nivel local. ^{[113] : 76–78} Otros, como Jiang Qing, defienden un modelo en el que los superiores deciden quién es promovido; Este método está en línea con las corrientes más tradicionalistas del pensamiento político confuciano, que ponen mayor énfasis en las jerarquías estrictas y el paternalismo epistémico, es decir, la idea de que las personas mayores y con más experiencia saben más. ^{[117] : 27–44}

Otra cuestión clave es si el pensamiento político confuciano es compatible con el liberalismo. Tongdong Bai, por ejemplo, sostiene que, si bien el pensamiento político confuciano se aparta del modelo de "una persona, un voto", puede conservar muchas de las características esenciales del liberalismo, como la libertad de expresión y los derechos individuales. ^{[114] : 97–110} De hecho, tanto Daniel Bell como Tongdong Bai sostienen que la meritocracia política confuciana puede abordar los desafíos que el liberalismo quiere abordar, pero no puede por sí sola. A nivel cultural, por ejemplo, el confucianismo, sus instituciones y sus rituales ofrecen baluartes contra la atomización y el individualismo. A nivel político, el lado no democrático de la meritocracia política es -para Bell y Bai- más eficiente a la hora de abordar cuestiones de largo plazo como el cambio climático, en parte porque los meritócratas no tienen que preocuparse por los caprichos de la opinión pública. ^{[115] : 14–63}

Joseph Chan defiende la compatibilidad del confucianismo con el liberalismo y la democracia. En su libro Confucian Perfectionism (El perfeccionismo confuciano) , sostiene que los confucianos pueden abrazar tanto la democracia como el liberalismo por razones instrumentales; es decir, si bien la democracia liberal puede no ser valiosa por sí misma, sus instituciones siguen siendo valiosas (en particular cuando se combinan con una cultura ampliamente confuciana) para servir a los fines confucianos e inculcar virtudes confucianas. ^[118]

Otros confucianos han criticado a los meritócratas confucianos como Bell por su rechazo a la democracia. Para ellos, el confucianismo no tiene por qué basarse en la suposición de que un liderazgo político meritorio y virtuoso es inherentemente incompatible con la soberanía popular, la igualdad política y el derecho a la participación política. ^[119] Estos pensadores acusan a los meritócratas de sobrestimar los defectos de la democracia, de confundir los defectos temporales con características permanentes e inherentes y de subestimar los desafíos que plantea en la práctica la construcción de una verdadera meritocracia política, incluidos los que enfrentan la China y Singapur contemporáneos. ^[120] Franz Mang afirma que, cuando se desvincula de la democracia, la meritocracia tiende a deteriorarse hasta convertirse en un régimen opresivo bajo gobernantes supuestamente "meritorios" pero en realidad "autoritarios"; Mang acusa al modelo chino de Bell de ser contraproducente, como lo ilustran -afirma Mang- los modos autoritarios del PCCh de relacionarse con las voces disidentes. ^[121] He Baogang y Mark Warren añaden que la "meritocracia" debe entenderse como un concepto que describe el carácter de un régimen más que su tipo, que está determinado por la distribución del poder político; en su opinión, se pueden construir instituciones democráticas que sean meritocráticas en la medida en que favorezcan la competencia. ^[122]

Roy Tseng, basándose en los nuevos confucianos del siglo XX, sostiene que el confucianismo y la democracia liberal pueden entrar en un proceso dialéctico, en el que los derechos liberales y los derechos de voto se replantean en formas de vida decididamente modernas, pero no por ello menos confucianas. ^[123] Esta síntesis, que combina los rituales e instituciones confucianos con un marco democrático liberal más amplio, es distinta tanto del liberalismo de estilo occidental (que, para Tseng, sufre de un individualismo excesivo y una falta de visión moral) como del confucianismo tradicional (que, para Tseng, ha sufrido históricamente de jerarquías rígidas y élites escleróticas). Contra los defensores de la meritocracia política, Tseng afirma que la fusión de las instituciones confucianas y democráticas puede conservar lo mejor de ambos mundos, produciendo una democracia más comunitaria que se base en una rica tradición ética, aborde los abusos de poder y combine la responsabilidad popular con una clara atención al cultivo de la virtud en las élites.

Las obras de Confucio fueron traducidas a idiomas europeos a través de la agencia de misioneros jesuitas estacionados en China . ^{[nota 3]} Matteo Ricci fue uno de los primeros en informar sobre los pensamientos de Confucio, y el padre Prospero Intorcetta escribió sobre la vida y las obras de Confucio en latín en 1687. ^[124]

Las traducciones de textos confucianos influyeron en los pensadores europeos de la época, ^[125] particularmente entre los deístas y otros grupos filosóficos de la Ilustración que estaban interesados ​​en la integración del sistema de moralidad de Confucio en la civilización occidental . ^{[124] [126]}

El confucianismo influyó en el filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz , quien se sintió atraído por esta filosofía debido a su aparente similitud con la suya. Se postula que ciertos elementos de la filosofía de Leibniz, como la "sustancia simple" y la " armonía preestablecida ", fueron tomados de sus interacciones con el confucianismo. ^[125]

El filósofo francés Voltaire , rival intelectual de Leibniz, también fue influenciado por Confucio, al ver el concepto del racionalismo confuciano como una alternativa al dogma cristiano. ^[127] Elogió la ética y la política confucianas, retratando la jerarquía sociopolítica de China como un modelo para Europa: ^[127]

Confucio no tenía ningún interés en la falsedad; no pretendió ser profeta; no afirmó tener inspiración; no enseñó ninguna religión nueva; no usó engaños; no aduló al emperador bajo el cual vivió  ...

—  Voltaire ^[127]

Desde finales del siglo XVII en adelante, se desarrolló todo un corpus literario conocido como el Han Kitab entre los musulmanes hui de China, quienes infundieron el pensamiento islámico con el confucianismo. Especialmente las obras de Liu Zhi, como Tianfang Dianli (天方典禮; Tiānfāng Diǎnlǐ ), que buscaban armonizar el Islam no solo con el confucianismo sino también con el taoísmo , y se considera uno de los logros más importantes de la cultura islámica china. ^[128]

Importantes figuras militares y políticas en la historia moderna de China continuaron siendo influenciadas por el confucianismo, como el señor de la guerra musulmán Ma Fuxiang . ^[129] El Movimiento Nueva Vida a principios del siglo XX también fue influenciado por el confucianismo.

Conocida como hipótesis confuciana y como un componente debatido del más amplio Modelo de Desarrollo Asiático, existe entre los politólogos y economistas una teoría de que el confucianismo desempeña un papel importante y latente en las culturas aparentemente no confucianas del Asia oriental actual, en la forma de la rigurosa ética del trabajo con la que dotó a esas culturas. Estos académicos han sostenido que, si no fuera por la influencia del confucianismo en esas culturas, muchos de los habitantes de la región del Asia oriental no habrían podido modernizarse e industrializarse tan rápidamente como lo han hecho Singapur , Malasia , Hong Kong , Taiwán , Japón , Corea del Sur e incluso China .

Por ejemplo, el impacto de la guerra de Vietnam en Vietnam fue devastador, pero en las últimas décadas Vietnam se ha estado reconstruyendo a un ritmo muy rápido. La mayoría de los académicos atribuyen los orígenes de esta idea al libro del futurólogo Herman Kahn , World Economic Development: 1979 and Beyond . ^[130]

Otros estudios, como por ejemplo Why East Asia Overtook Latin America: Agrarian Reform, Industrialization, and Development de Cristobal Kay , han atribuido el crecimiento asiático a otros factores, como por ejemplo el carácter de las reformas agrarias, la " capacidad estatal " y la interacción entre la agricultura y la industria. ^[131]

Los confucianistas históricos y actuales fueron y son a menudo ecologistas ^[16] por su respeto al tian y a los demás aspectos de la naturaleza y al "Principio" que proviene de su unidad y, más generalmente, a la armonía como un todo, que es "la base de una mente sincera". ^[132]

Después de que el confucianismo se convirtiera en la "religión estatal" oficial en China, su influencia penetró en todos los ámbitos de la vida y todas las corrientes de pensamiento de la sociedad china durante las generaciones siguientes. Esto no excluyó la cultura de las artes marciales. Aunque en su época, Confucio había rechazado la práctica de las artes marciales (con la excepción del tiro con arco), sirvió bajo gobernantes que utilizaron ampliamente el poder militar para lograr sus objetivos. En siglos posteriores, el confucianismo influyó fuertemente en muchos artistas marciales cultos de gran influencia, como Sun Lutang , ^{[ cita requerida ]} especialmente a partir del siglo XIX, cuando las artes marciales con las manos desnudas en China se difundieron más y comenzaron a absorber más fácilmente las influencias filosóficas del confucianismo, el budismo y el taoísmo .

Confucio y el confucianismo fueron objeto de oposición o de críticas desde el principio, incluida la filosofía de Laozi y la crítica de Mozi , y los legalistas como Han Fei ridiculizaron la idea de que la virtud llevaría a la gente a ser ordenada. En los tiempos modernos, las oleadas de oposición y difamación demostraron que el confucianismo, en lugar de atribuirse el mérito de las glorias de la civilización china, ahora tenía que asumir la culpa de sus fracasos. La Rebelión Taiping describió a los sabios del confucianismo, así como a los dioses del taoísmo y el budismo , como demonios.

En el Movimiento de la Nueva Cultura , Lu Xun criticó al confucianismo por moldear al pueblo chino hasta la condición que había alcanzado a finales de la dinastía Qing : sus críticas se expresan metafóricamente en la obra " Diario de un loco ", en la que se retrata a la sociedad confuciana tradicional china como feudalista, hipócrita, socialmente caníbal, despótica, fomentando una "mentalidad de esclavos" que favorece el despotismo, la falta de pensamiento crítico y la obediencia ciega y el culto a la autoridad, alimentando una forma de "autoritarismo confuciano" que persiste hasta nuestros días. ^[133] Los izquierdistas durante la Revolución Cultural describieron a Confucio como el representante de la clase esclavista. ^[134]

En Corea del Sur , las críticas han sido constantes. Algunos surcoreanos creen que el confucianismo no ha contribuido a la modernización del país. Por ejemplo, el escritor surcoreano Kim Kyong-il escribió un libro en 1998 titulado "Confucio debe morir para que la nación viva" ( 공자가 죽어야 나라가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim dijo que la piedad filial es unilateral y ciega, y que si continúa, los problemas sociales continuarán, ya que el gobierno sigue imponiendo obligaciones filiales confucianas a las familias. ^[135]

El confucianismo "definió en gran medida el discurso dominante sobre el género en China desde la dinastía Han en adelante". ^[136] Los roles de género prescritos en las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes se convirtieron en una piedra angular de la familia y, por lo tanto, de la estabilidad social. Las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes son uno de los estándares morales de la etiqueta feudal para vincular a las mujeres. ^[137] A partir del período Han, los confucianos comenzaron a enseñar que una mujer virtuosa debía seguir a los hombres de su familia: el padre antes de su matrimonio, el esposo después de casarse y sus hijos en la viudez. En las dinastías posteriores, se hizo más hincapié en la virtud de la castidad. El confuciano de la dinastía Song Cheng Yi afirmó que: "Morir de hambre es un asunto menor, pero perder la castidad es un gran asunto". ^[138] Fue durante la dinastía Song cuando el valor de la castidad era tan severo que los eruditos confucianos criminalizaron el nuevo matrimonio de las viudas. ^[137] Las viudas eran veneradas y recordadas durante los períodos Ming y Qing . El principio de la viudez casta se convirtió en una institución oficial durante la dinastía Ming. Este " culto a la castidad " condenó a muchas viudas a la pobreza y la soledad al colocar un estigma social sobre el nuevo matrimonio. ^[136] Aunque las repercusiones para las viudas a veces iban más allá de la pobreza y la soledad, para algunas la preservación de la castidad resultó en suicidio. El ideal de una viuda casta se convirtió en un honor y una estima extremadamente altos, especialmente para una mujer que eligió terminar con su vida después de la muerte de su esposo. Muchos ejemplos de tales actos fueron registrados en Biografías de mujeres virtuosas, "una colección de historias de mujeres que se distinguieron por suicidarse después de la muerte de sus esposos para proteger su castidad y pureza". Aunque puede discutirse si todos estos casos pueden considerarse un sacrificio por la virtud de la castidad, ya que se convirtió en una práctica común obligar a las mujeres a suicidarse después de la muerte de su marido. Esto era resultado del honor que la viudez casta generaba, ya que se prestaba a la familia del marido, así como a su clan o aldea. ^[137]

Durante años, muchos eruditos modernos han considerado al confucianismo como una ideología sexista y patriarcal que históricamente fue dañina para las mujeres chinas. ^{[137] [139] : 15–16} Algunos escritores chinos y occidentales también han argumentado que el auge del neoconfucianismo durante la dinastía Song había llevado a un declive del estatus de las mujeres. ^{[138] : 10–12} Algunos críticos también han acusado al destacado erudito neoconfuciano Song Zhu Xi de creer en la inferioridad de las mujeres y que los hombres y las mujeres deben mantenerse estrictamente separados, ^[140] mientras que Sima Guang también creía que las mujeres debían permanecer en el interior y no ocuparse de los asuntos de los hombres en el mundo exterior. ^{[138] : 24–25  [141]} Finalmente, los eruditos han discutido las actitudes hacia las mujeres en textos confucianos como Analectas . En un pasaje muy discutido, las mujeres son agrupadas junto con la "gente pequeña" (小人), es decir, personas de bajo estatus o baja moral) y se las describe como personas difíciles de cultivar o de tratar. ^[142] Muchos comentaristas tradicionales y eruditos modernos han debatido sobre el significado preciso del pasaje y si Confucio se refería a todas las mujeres o solo a ciertos grupos de mujeres. ^{[143] [144]}

Sin embargo, un análisis más profundo sugiere que el lugar de las mujeres en la sociedad confuciana puede ser más complejo. ^[136] Durante el período de la dinastía Han, el influyente texto confuciano Lecciones para mujeres fue escrito por Ban Zhao (45-114 d. C.) para instruir a sus hijas sobre cómo ser esposas y madres confucianas adecuadas, es decir, ser silenciosas, trabajadoras y obedientes. Destaca la complementariedad y la importancia igualitaria de los roles masculino y femenino según la teoría del yin-yang, pero claramente acepta el dominio del hombre. Sin embargo, presenta la educación y el poder literario como importantes para las mujeres. En dinastías posteriores, varias mujeres aprovecharon el reconocimiento confuciano de la educación para volverse independientes en pensamiento. ^[136]

Joseph A. Adler señala que "los escritos neoconfucianos no reflejan necesariamente ni las prácticas sociales prevalecientes ni las actitudes y prácticas de los propios eruditos con respecto a las mujeres reales". ^[136] Matthew Sommers también ha indicado que el gobierno de la dinastía Qing comenzó a darse cuenta de la naturaleza utópica de imponer el "culto a la castidad" y comenzó a permitir que se mantuvieran prácticas como el nuevo matrimonio de las viudas. ^[145] Además, algunos textos confucianos como el Rocío exuberante de los Anales de primavera y otoño de Dong Zhongshu tienen pasajes que sugieren una relación más igualitaria entre un esposo y su esposa. ^[146] Más recientemente, algunos eruditos también han comenzado a discutir la viabilidad de construir un "feminismo confuciano". ^{[139] : 4, 149–160}

Desde que los europeos se toparon por primera vez con el confucianismo, la cuestión de cómo se debe clasificar el confucianismo ha sido objeto de debate. En los siglos XVI y XVII, los primeros europeos que llegaron a China, los jesuitas cristianos , consideraban que el confucianismo era un sistema ético, no una religión, y que era compatible con el cristianismo. ^[147] Los jesuitas, incluido Matteo Ricci , veían los rituales chinos como "rituales civiles" que podían coexistir junto con los rituales espirituales del catolicismo. ^[147]

A principios del siglo XVIII, esta representación inicial fue rechazada por los dominicos y franciscanos , lo que creó una disputa entre los católicos del este de Asia que se conoció como la "Controversia de los Ritos". ^[148] Los dominicos y franciscanos argumentaron que el culto ancestral chino era una forma de idolatría que contradecía los principios del cristianismo. Esta visión fue reforzada por el papa Benedicto XIV , quien ordenó la prohibición de los rituales chinos, ^[148] aunque esta prohibición fue reevaluada y derogada en 1939 por el papa Pío XII , siempre que tales tradiciones armonizaran con el verdadero y auténtico espíritu de la liturgia. ^[149]

Algunos críticos consideran que el confucianismo es definitivamente panteísta y no teísta , en el sentido de que no se basa en la creencia en lo sobrenatural o en un dios personal que existe separado del plano temporal. ^{[8] [150]} Las opiniones de Confucio sobre el tian y sobre la providencia divina que gobierna el mundo se pueden encontrar arriba (en esta página) y en Analectas 6:26, 7:22 y 9:12, por ejemplo. Sobre la espiritualidad, Confucio le dijo a Chi Lu, uno de sus estudiantes: "Todavía no eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo puedes servir a los espíritus?" ^[151] Confucio defendía atributos como el culto a los antepasados , el ritual y el sacrificio como necesarios para la armonía social; estos atributos pueden rastrearse hasta la religión popular tradicional china .

Los académicos reconocen que la clasificación depende en última instancia de cómo se define la religión. Utilizando definiciones más estrictas de religión, el confucianismo ha sido descrito como una ciencia moral o filosofía. ^{[152] [153]} Pero utilizando una definición más amplia, como la caracterización de la religión por parte de Frederick Streng como "un medio de transformación última", ^[154] el confucianismo podría ser descrito como una "doctrina sociopolítica que tiene cualidades religiosas". ^[150] Con la última definición, el confucianismo es religioso, aunque no teísta, en el sentido de que "realiza algunas de las funciones psicosociales básicas de las religiones de pleno derecho". ^[150]

• Analectas Confucianas (1893) Traducido por James Legge.
• Analectas de Confucio (1915; reimpreso en Nueva York: Paragon, 1968). Traducido por William Edward Soothill .
• Las Analectas de Confucio: una traducción filosófica (Nueva York: Ballantine, 1998). Traducido por Roger T. Ames y Henry Rosemont.
• Confucio: Las Analectas (Lun yü) (Londres: Penguin, 1979; rpr. Hong Kong: Chinese University Press, 1992). Traducido por DC Lau .
• Las Analectas de Confucio (Lun Yu) (Oxford: Oxford University Press, 1997). Traducido por Chichung Huang.
• Las Analectas de Confucio (Nueva York: WW Norton, 1997). Traducido por Simon Leys.
• Analectas: con selecciones de comentarios tradicionales (Indianápolis: Hackett Publishing, 2003). Traducido por Edward Slingerland.

• "Confucio". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• "Filosofía neoconfuciana". Enciclopedia de filosofía en Internet .
• Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford: Confucio
• Interfaith Online: Confucianismo
• Documentos confucianos en el Archivo de Textos Sagrados de Internet.
• Filosofía oriental, "Tema: Confucianismo"

Institucional

• Filosofía confuciana china
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