Bien

Concepto en religión, ética y filosofía

En la mayoría de los contextos, el concepto de bien denota la conducta que se debe preferir cuando se plantea una elección entre posibles acciones. El bien se considera generalmente lo opuesto al mal y pertenece a la ética , la moral , la filosofía y la religión . El significado específico y la etimología del término y sus traducciones asociadas entre los idiomas antiguos y contemporáneos muestran una variación sustancial en su inflexión y significado, dependiendo de las circunstancias del lugar y la historia, o del contexto filosófico o religioso.

Historia de las ideas occidentales

Cada lengua tiene una palabra que expresa lo bueno en el sentido de «que tiene la cualidad adecuada o deseable» ( ἀρετή ) y lo malo en el sentido de «indeseable». El sentido del juicio moral y la distinción entre «correcto e incorrecto, bueno y malo» son universales culturales . ^[1]

Platón y Aristóteles

Aunque la historia del origen del uso del concepto y el significado de “bien” es diversa, las notables discusiones de Platón y Aristóteles sobre este tema han tenido un efecto histórico significativo. Las primeras referencias que se ven en La República de Platón a la forma del bien se encuentran en la conversación entre Glaucón y Sócrates (454c–d). Al tratar de responder a preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia , Platón identifica que no debemos "introducir toda forma de diferencia e igualdad en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de igualdad y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida en sí mismas", que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas, es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508a-c), Platón hace una analogía entre la forma del Bien y el sol, ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante: "el sol no es la vista", sino que es "la causa de la vista misma". Como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el reino inteligible . Es "lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor". No es solo la "causa del conocimiento y la verdad, también es un objeto de conocimiento".

Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia. Identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d–e) dice que "el bien es aún más preciado". Luego procede a explicar que "aunque el bien no es el ser", es "superior a él en rango y poder", es lo que "provee el conocimiento y la verdad" (508e). ^[2]

A diferencia de Platón, Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos obras éticas más importantes que se conservan, la Ética de Eudemo y la Ética a Nicómaco . Aristóteles sostiene que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. ^[3]

Platón y Aristóteles no fueron los primeros en contribuir en la antigua Grecia al estudio del «bien» y se pueden encontrar debates que los preceden entre los filósofos presocráticos. En la civilización occidental, los significados básicos de κακός y ἀγαθός son «malo, cobarde» y «bueno, valiente, capaz», y su sentido absoluto surge solo alrededor del 400 a. C., con la filosofía presocrática , en particular Demócrito . ^[4] La moral en este sentido absoluto se solidifica en los diálogos de Platón , junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (notablemente en Eutifrón , que reflexiona sobre el concepto de piedad (τὸ ὅσιον) como un absoluto moral). La idea se desarrolla aún más en la Antigüedad tardía por los neoplatónicos , los gnósticos y los Padres de la Iglesia .

Religiones occidentales antiguas

Faravahar (o Ferohar), uno de los símbolos principales del zoroastrismo, se cree que es la representación de un *Fravashi* (un espíritu guardián)

Aparte de los estudios griegos antiguos sobre el "bien", hace más de dos mil quinientos años en la parte oriental de la antigua Persia un filósofo religioso llamado Zoroastro simplificó el panteón de las primeras deidades iraníes ^[5] en dos fuerzas opuestas : Ahura Mazda ( Sabiduría Iluminadora ) y Angra Mainyu ( Espíritu Destructivo ) que estaban en conflicto.

Para el mundo occidental, esta idea se convirtió en una religión que generó muchas sectas , algunas de las cuales abrazaron una creencia dualista extrema de que el mundo material debe ser rechazado y el mundo espiritual debe ser abrazado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas , ^[6] que enseñan que la gnosis (interpretada de diversas maneras como iluminación , salvación , liberación o "unidad con Dios") puede alcanzarse mediante la práctica de la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes y totalmente para los iniciados ) y la búsqueda diligente de la sabiduría ayudando a los demás. ^[7]

Esta evolución de lo relativo o habitual a lo absoluto es evidente también en los términos ética y moralidad , ambos derivados de términos para "costumbre regional", el griego ἦθος y el latín mores , respectivamente (véase también siðr ).

Periodo medieval en las culturas occidentales

La filosofía cristiana medieval se fundó en la obra del obispo Agustín de Hipona y del teólogo Tomás de Aquino , quienes entendían el mal en términos de la infalibilidad bíblica y la inerrancia bíblica , así como en las influencias de Platón y Aristóteles, en su apreciación del concepto del Summum bonum . La contemplación silenciosa era la ruta hacia la apreciación de la Idea del Bien. ^[8]

Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y restringieron el concepto básico del Bien y del Mal hasta llegar a tener varias definiciones, a veces complejas, como: ^[9]

una preferencia personal o un juicio subjetivo sobre cualquier asunto que pueda merecer elogios o castigos por parte de las autoridades religiosas
obligación religiosa que surge de la ley divina que conduce a la santidad o la condenación
un estándar cultural de comportamiento generalmente aceptado que podría mejorar la supervivencia o la riqueza del grupo
Ley natural o comportamiento que induce una fuerte reacción emocional.
ley estatutaria que impone un deber legal

Conceptos modernos

Kant

Un contexto ilustrado significativo para el estudio del "bien" ha sido su importancia en el estudio de " lo bueno, lo verdadero y lo bello ", tal como se encuentra en Immanuel Kant y otros filósofos y pensadores religiosos de la Ilustración. Kant emprendió estas discusiones, particularmente en el contexto de su Crítica de la razón práctica .

Rawls

El libro de John Rawls , Una teoría de la justicia, priorizó los bienes y los acuerdos sociales en función de su contribución a la justicia . Rawls definió la justicia como equidad , especialmente en la distribución de bienes sociales, definió la equidad en términos de procedimientos e intentó demostrar que las instituciones y las vidas justas son buenas, si los bienes de cada individuo racional se consideran de manera justa. La invención crucial de Rawls fue la posición original , un procedimiento en el que uno intenta tomar decisiones morales objetivas al negarse a permitir que los hechos personales sobre uno mismo entren en los cálculos morales.

Oposición al mal

En religión, ética y filosofía, la dicotomía “ el bien y el mal ” es muy común . En culturas con influencia religiosa maniquea y abrahámica , el mal suele percibirse como el opuesto antagónico del bien . El bien es lo que debe prevalecer y el mal debe ser derrotado. ^[10]

Como concepto religioso, las ideas básicas de una dicotomía entre el bien y el mal se han desarrollado en las culturas occidentales, de modo que hoy:

El bien es un concepto amplio, pero normalmente tiene que ver con una asociación con la vida, la caridad , la continuidad, la felicidad, el amor y la justicia.
El mal suele asociarse con malas acciones conscientes y deliberadas, discriminación diseñada para dañar a otros, humillación de personas diseñada para disminuir sus necesidades psicológicas y dignidad, destructividad y actos de violencia innecesaria y/o indiscriminada^[11].
El dilema de la condición humana y su capacidad para realizar actividades tanto buenas como malas ^[12]

En el budismo

En las culturas con influencia espiritual budista , esta dualidad antagónica debe superarse mediante el logro de Śūnyatā , o vacuidad. Se trata del reconocimiento de que el bien y el mal no son cosas sin relación, sino dos partes de un todo mayor: unidad, unicidad, un monismo . ^[10]

En el campo de la biología

Algunos biólogos (en particular Edward O. Wilson , Jeremy Griffith , David Sloan Wilson y Frans de Waal ) consideran que la moral es una cuestión importante que debe abordar el campo de la biología. ^[13]^[14]^[15]^[16]

Véase también

Referencias

^ Donald Brown (1991) Universales humanos . Filadelfia, Temple University Press (resumen en línea).
^ Platón (1992). República . Traducido por CDC Reeve (2.ª ed.). Indianápolis, Indiana: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.
^ Fine, Gail (2003). Platón sobre el conocimiento y las formas . Nueva York: Oxford University Press. pp. 350. ISBN. 0-19-924559-2.
^ Charles H. Kahn , Demócrito y los orígenes de la psicología moral , The American Journal of Philology (1985)
^ Boyce 1979, págs. 6-12
^ John Hinnel (1997). Diccionario Penguin de religión . Penguin Books Reino Unido.
^ Churton, Tobias (2005). Filosofía gnóstica: desde la antigua Persia hasta los tiempos modernos . Inner Traditions – Bear & Company. ISBN 978-159477-035-7.
^ A. Kojeve, Introducción a la lectura de Hegel (1980) p. 108
^ Farley, E (1990). El bien y el mal: interpretación de la condición humana . Fortress Press / Universidad de Vanderbilt. ISBN 978-0800624477.
^ ab Paul O. Ingram, Frederick John Streng . Diálogo budista-cristiano: renovación mutua y transformación . University of Hawaii Press, 1986. Págs. 148-149.
^ Ervin Staub. Superar el mal: genocidio, conflicto violento y terrorismo . Nueva York, Nueva York, EE.UU.: Oxford University Press, pág. 32.
^ Griffith, Jeremy (2011). "La condición humana". ¡ El libro de las respuestas reales a todo ! ISBN 9781741290073.
^ Wilson, Edward Osborne (2012). La conquista social de la Tierra . WW Norton & Company. ISBN 9780871404138.
^ Griffith, Jeremy (2011). "El bien contra el mal". ¡ El libro de las respuestas reales a todo ! ISBN 9781741290073.
^ Wilson, Edward Osborne (2007). Evolución para todos: cómo la teoría de Darwin puede cambiar la forma en que pensamos sobre nuestras vidas . Random House Publishing. ISBN 9780385340922.
^ de Waal, Frans (2012). El comportamiento moral en los animales. Archivado desde el original el 17 de abril de 2012. Consultado el 20 de noviembre de 2012 .

Lectura adicional

Aristóteles. "Ética a Nicómaco". 1998. Estados Unidos: Oxford University Press . (1177a15)
Bentham, Jeremy. Los principios de la moral y la legislación . 1988. Prometheus Books.
Boyce, Mary (1979). Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge/Kegan Paul.Repr. corregida 1984; repr. con nuevo prólogo 2001.
Dewey, John. Teoría de la valoración . 1948. University of Chicago Press.
Griffin, James. Bienestar: su significado, medición e importancia moral. 1986. Oxford: Oxford University Press.
Hume, David. Tratado de la naturaleza humana . 2000. Oxford: Oxford University Press.
Hurka, Thomas. Perfeccionismo . 1993. Oxford: Oxford University Press.
Kant, Immanuel. Fundamentación de la metafísica de las costumbres . 1996. Cambridge University Press. Tercera sección, [446]-[447].
Kierkegaard, Søren. Cualquiera/o . 1992. Clásicos de pingüinos .
Rawls, John. Una teoría de la justicia . 1999. Belknap Press.
Ross, WD Lo correcto y lo bueno . 1930. Oxford University Press.

Enlaces externos

Medios relacionados con Good en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Good en Wikiquote

[1] Donald Brown (1991) Universales humanos . Filadelfia, Temple University Press (resumen en línea).

[Reeve-2] Platón (1992). República . Traducido por CDC Reeve (2.ª ed.). Indianápolis, Indiana: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.

[plat-3] Fine, Gail (2003). Platón sobre el conocimiento y las formas . Nueva York: Oxford University Press. pp. 350. ISBN. 0-19-924559-2.

[4] Charles H. Kahn , Demócrito y los orígenes de la psicología moral , The American Journal of Philology (1985)

[Boyce_1979_6-12-5] Boyce 1979, págs. 6-12

[6] John Hinnel (1997). Diccionario Penguin de religión . Penguin Books Reino Unido.

[gph-7] Churton, Tobias (2005). Filosofía gnóstica: desde la antigua Persia hasta los tiempos modernos . Inner Traditions – Bear & Company. ISBN 978-159477-035-7.

[8] A. Kojeve, Introducción a la lectura de Hegel (1980) p. 108

[9] Farley, E (1990). El bien y el mal: interpretación de la condición humana . Fortress Press / Universidad de Vanderbilt. ISBN 978-0800624477.

[Paul_O._Ingram_1986._P._148-149-10] Paul O. Ingram, Frederick John Streng . Diálogo budista-cristiano: renovación mutua y transformación . University of Hawaii Press, 1986. Págs. 148-149.

[11] Ervin Staub. Superar el mal: genocidio, conflicto violento y terrorismo . Nueva York, Nueva York, EE.UU.: Oxford University Press, pág. 32.

[12] Griffith, Jeremy (2011). "La condición humana". ¡ El libro de las respuestas reales a todo ! ISBN 9781741290073.

[13] Wilson, Edward Osborne (2012). La conquista social de la Tierra . WW Norton & Company. ISBN 9780871404138.

[14] Griffith, Jeremy (2011). "El bien contra el mal". ¡ El libro de las respuestas reales a todo ! ISBN 9781741290073.

[15] Wilson, Edward Osborne (2007). Evolución para todos: cómo la teoría de Darwin puede cambiar la forma en que pensamos sobre nuestras vidas . Random House Publishing. ISBN 9780385340922.

[16] Waal, Frans (2012). El comportamiento moral en los animales. Archivado desde el original el 17 de abril de 2012. Consultado el 20 de noviembre de 2012 .