Significado (filosofía)

En filosofía —más específicamente, en sus subcampos semántica , semiótica , filosofía del lenguaje , metafísica y metasemántica— el significado "es una relación entre dos tipos de cosas: los signos y los tipos de cosas que ellos pretenden, expresan o significan". [ ^1]

Los tipos de significados varían según el tipo de cosa que se esté representando. Existen:

• las cosas que podrían tener significado;
• cosas que también son signos de otras cosas y, por lo tanto, siempre son significativas (es decir, signos naturales del mundo físico e ideas dentro de la mente);
• cosas que son necesariamente significativas, como palabras y símbolos no verbales.

Las principales posiciones contemporáneas del significado se enmarcan en las siguientes definiciones parciales de significado:

• teorías psicológicas, que involucran nociones de pensamiento , intención o comprensión ;
• teorías lógicas, que involucran nociones como intención , contenido cognitivo o sentido , junto con extensión , referencia o denotación;
• mensaje, contenido, información o comunicación ;
• condiciones de verdad ;
• uso, y las instrucciones de uso;
• medición , cálculo u operación.

La cuestión de cuál es la base adecuada para decidir cómo se puede considerar que las palabras, los símbolos, las ideas y las creencias denotan un significado de manera veraz, ya sea por parte de una sola persona o de una sociedad entera, ha sido abordada por cinco tipos principales de teoría del significado y la verdad. ^{[2] [3] [4]} A continuación se analiza cada tipo, junto con sus principales exponentes. ^{[2] [5] [6]}

Las teorías de la correspondencia enfatizan que las creencias verdaderas y las declaraciones de significado verdaderas corresponden al estado real de las cosas y que los significados asociados deben estar de acuerdo con estas creencias y declaraciones. ^[7] Este tipo de teoría enfatiza una relación entre pensamientos o declaraciones por un lado, y cosas u objetos por el otro. Es un modelo tradicional que rastrea sus orígenes a los filósofos griegos antiguos como Sócrates , Platón y Aristóteles . ^[8] Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio enteramente por cómo se relaciona con las "cosas", por si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo de teoría de la correspondencia es la declaración del filósofo/teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino : Veritas est adaequatio rei et intellectus ("La verdad es la ecuación [o adecuación] de las cosas y el intelecto"), una declaración que Aquino atribuyó al neoplatónico del siglo IX Isaac Israeli . ^{[9] [10] [11]} Aquino también reiteró la teoría de esta manera: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa". ^[12]

La teoría de la correspondencia se centra en gran medida en la suposición de que la verdad y el significado son una cuestión de copiar con precisión lo que se conoce como " realidad objetiva " y luego representarla en pensamientos, palabras y otros símbolos. ^[13] Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no se puede lograr sin analizar factores adicionales. ^{[2] [14]} Por ejemplo, el lenguaje juega un papel en el sentido de que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que prácticamente no están definidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeist es un ejemplo de ello: alguien que habla o entiende el idioma puede "saber" lo que significa, pero cualquier traducción de la palabra aparentemente no logra capturar con precisión su significado completo (este es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente las derivadas de idiomas aglutinantes ). Por lo tanto, algunas palabras agregan un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso . Entre los filósofos que lidiaron con este problema se encuentra Alfred Tarski , cuya teoría semántica se resume más adelante en este artículo. ^[15]

En general, para las teorías de la coherencia, la evaluación del significado y la verdad requiere un ajuste adecuado de los elementos dentro de un sistema completo. Sin embargo, muy a menudo se considera que la coherencia implica algo más que una simple coherencia lógica; a menudo se exige que las proposiciones de un sistema coherente se presten apoyo inferencial mutuo. Así, por ejemplo, la completitud y amplitud del conjunto de conceptos subyacente es un factor crítico para juzgar la validez y utilidad de un sistema coherente. ^[16] Un principio generalizado de las teorías de la coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de sistemas completos de proposiciones y puede atribuirse a proposiciones individuales solo de acuerdo con su coherencia con el conjunto. Entre la variedad de perspectivas comúnmente consideradas como teoría de la coherencia, los teóricos difieren en la cuestión de si la coherencia implica muchos sistemas verdaderos posibles de pensamiento o solo un único sistema absoluto.

Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. ^[17] Sin embargo, los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y a veces mutuamente contradictorios uno al lado del otro, por ejemplo, las diversas geometrías alternativas . En general, las teorías de la coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a las afirmaciones sobre el mundo natural , los datos empíricos en general, las afirmaciones sobre cuestiones prácticas de psicología y sociedad, particularmente cuando se utilizan sin el apoyo de las otras teorías principales de la verdad. ^[18]

Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas , particularmente de Spinoza , Leibniz y GWF Hegel , junto con el filósofo británico FH Bradley . ^[19] Se pueden encontrar otras alternativas entre varios defensores del positivismo lógico , en particular Otto Neurath y Carl Hempel .

El constructivismo social sostiene que el significado y la verdad se construyen mediante procesos sociales, son histórica y culturalmente específicos y, en parte, se configuran a través de luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo considera que todo nuestro conocimiento es "construido", porque no refleja ninguna realidad "trascendente" externa (como podría sostener una teoría de correspondencia pura). En cambio, las percepciones de la verdad se consideran contingentes a la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluidas la raza , la sexualidad y el género , son construcciones sociales.

Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura, junto con su significado, son productos humanos. La orientación epistemológica de Vico reúne los más diversos rayos y se desarrolla en un axioma –verum ipsum factum–  “la verdad misma es construida”. Hegel y Marx estuvieron entre los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, construida socialmente. Marx, como muchos teóricos críticos que lo siguieron, no rechazó la existencia de la verdad objetiva, sino que más bien distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento que ha sido distorsionado por el poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está “de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia” y el conocimiento ideológico es “una expresión epifenoménica de la relación de fuerzas materiales en un orden económico dado”. ^[20]

La teoría del consenso sostiene que el significado y la verdad son todo aquello en lo que se acuerda (o, en algunas versiones, puede llegarse a acordar) un grupo específico. Ese grupo puede incluir a todos los seres humanos o a un subconjunto de ellos formado por más de una persona.

Entre los defensores actuales de la teoría del consenso como una explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas . ^[21] Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de habla ideal . ^[22] Entre los fuertes críticos recientes de la teoría del consenso se encuentra el filósofo Nicholas Rescher . ^[23]

Las tres formas más influyentes de la teoría pragmática de la verdad y el significado fueron introducidas a principios del siglo XX por Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . Aunque existen amplias diferencias de puntos de vista entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, todos tienen en común que el significado y la verdad se verifican y confirman mediante los resultados de poner en práctica los conceptos propios. ^[24]

Peirce define la verdad de la siguiente manera: «La verdad es la concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el que la investigación interminable tendería a conducir la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad». ^[25] Esta afirmación subraya la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otra parte como falibilismo y «referencia al futuro», son esenciales para una concepción adecuada del significado y la verdad. Aunque Peirce utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación pragmática de signos , también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , a las que les concede un estatus inferior al de las definiciones reales .

La versión de la teoría pragmática de William James , aunque compleja, a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es sólo lo conveniente en nuestra forma de comportarnos". ^[26] Con esto, James quería decir que la verdad es una cualidad , cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar los conceptos a la práctica (por lo tanto, "pragmático").

John Dewey , de manera menos amplia que James pero más amplia que Peirce, sostuvo que la investigación , ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva con el tiempo si se somete abiertamente a prueba por una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar, refinar y/o refutar los significados y verdades propuestos. ^[27]

Una variación posterior de la teoría pragmática fue el "pragmatismo negativo" de William Ernest Hocking : lo que funciona puede ser verdad o no, pero lo que falla no puede ser verdad, porque la verdad y su significado siempre funcionan. ^[28] Las ideas de James y Dewey también atribuyen significado y verdad a las pruebas repetidas, que son "autocorrectivas" a lo largo del tiempo.

El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente alineados con la teoría de la coherencia de la verdad, en el sentido de que cualquier prueba no debería ser aislada, sino más bien incorporar el conocimiento de todos los esfuerzos y experiencias humanas. El universo es un sistema completo e integrado, y las pruebas deberían reconocer y dar cuenta de su diversidad. Como dijo el físico Richard Feynman : "si no concuerda con el experimento, está mal". ^[29]

Algunos han afirmado que el significado no es en esencia más ni menos que las condiciones de verdad que implican. En estas teorías, se hace hincapié en la referencia a cosas reales del mundo para explicar el significado, con la salvedad de que la referencia explica más o menos la mayor parte (o la totalidad) del significado en sí.

Los positivistas lógicos argumentaron que el significado de un enunciado surgía de cómo se verificaba .

En su artículo " Über Sinn und Bedeutung " (ahora generalmente traducido como "Sobre el sentido y la referencia"), Gottlob Frege argumentó que los nombres propios presentan al menos dos problemas a la hora de explicar el significado.

1. Supongamos que el significado de un nombre es la cosa a la que se refiere. Sam , entonces, significa una persona en el mundo que se llama Sam. Pero si el objeto al que se refiere el nombre no existiera (es decir, Pegaso ), entonces, según esa teoría, no tendría sentido.
2. Supongamos que dos nombres diferentes se refieren al mismo objeto. Hesperus y Phosphorus eran los nombres que se daban a lo que se consideraban cuerpos celestes distintos. Más tarde se demostró que eran la misma cosa (el planeta Venus). Si las palabras significaran lo mismo, entonces sustituir una por la otra en una oración no daría como resultado una oración con un significado diferente al original. Pero en ese caso, "Hesperus es Phosphorus" significaría lo mismo que "Hesperus es Hesperus". Esto es claramente absurdo, ya que aprendemos algo nuevo y no obvio con la primera afirmación, pero no con la segunda.

Se puede interpretar que Frege argumentó que era un error pensar que el significado de un nombre es la cosa a la que se refiere. En cambio, el significado debe ser algo más: el "sentido" de la palabra. Dos nombres para la misma persona, entonces, pueden tener diferentes sentidos (o significados): un referente puede ser identificado por más de un sentido. Este tipo de teoría se llama teoría de la referencia mediada . Frege argumentó que, en última instancia, la misma bifurcación del significado debe aplicarse a la mayoría o a todas las categorías lingüísticas, como a las expresiones cuantificativas como "Todos los barcos flotan".

El análisis lógico fue desarrollado aún más por Bertrand Russell y Alfred North Whitehead en su innovador Principia Mathematica , que intentó producir un lenguaje formal con el cual la verdad de todas las afirmaciones matemáticas pudiera demostrarse a partir de los primeros principios.

Sin embargo, Russell difería mucho de Frege en muchos puntos. Rechazaba la distinción entre sentido y referencia de Frege. También discrepaba de que el lenguaje fuera de importancia fundamental para la filosofía y veía el proyecto de desarrollar la lógica formal como una forma de eliminar todas las confusiones causadas por el lenguaje ordinario y, por lo tanto, de crear un medio perfectamente transparente en el que llevar a cabo la argumentación filosófica tradicional. Esperaba, en última instancia, extender las pruebas de los Principia a todos los enunciados verdaderos posibles, un esquema que llamó atomismo lógico . Durante un tiempo pareció que su discípulo Wittgenstein había tenido éxito en este plan con su Tractatus Logico-Philosophicus .

El trabajo de Russell, y el de su colega GE Moore , se desarrolló en respuesta a lo que percibían como el sinsentido que dominaba los departamentos de filosofía británicos a principios del siglo XX, que era una especie de idealismo británico, la mayor parte del cual se derivaba (aunque muy lejanamente) del trabajo de Hegel . En respuesta, Moore desarrolló un enfoque ("Filosofía del sentido común" ^[30] ) que buscaba examinar las dificultades filosóficas mediante un análisis minucioso del lenguaje utilizado para determinar su significado. De esta manera, Moore buscó expurgar absurdos filosóficos como "el tiempo es irreal". El trabajo de Moore tendría una influencia significativa, aunque oblicua, (en gran medida mediada por Wittgenstein ) en la filosofía del lenguaje ordinario .

El Círculo de Viena , un famoso grupo de positivistas lógicos de principios del siglo XX (estrechamente aliado con Russell y Frege), adoptó la teoría verificacionista del significado , un tipo de teoría de la verdad del significado . ^[31] La teoría verificacionista del significado (en al menos una de sus formas) establece que decir que una expresión es significativa es decir que existen algunas condiciones de experiencia que podrían existir para demostrar que la expresión es verdadera. Como se señaló, Frege y Russell fueron dos defensores de esta forma de pensar.

Alfred Tarski elaboró ​​una teoría semántica de la verdad para la semántica formal . Según la explicación de Tarski, el significado consiste en un conjunto recursivo de reglas que terminan produciendo un conjunto infinito de oraciones, "'p' es verdadero si y solo si p", que abarcan todo el lenguaje. Su innovación produjo la noción de funciones proposicionales analizadas en la sección sobre universales (a las que llamó "funciones oracionales"), y un enfoque de la semántica basado en la teoría de modelos (en oposición a uno basado en la teoría de pruebas ). Finalmente, se forjaron algunos vínculos con la teoría de la correspondencia de la verdad (Tarski, 1944).

Tal vez el enfoque actual más influyente en la teoría contemporánea del significado es el esbozado por Donald Davidson en su introducción a la colección de ensayos Truth and Meaning en 1967. Allí defendió las dos tesis siguientes:

• Cualquier lenguaje que se pueda aprender debe poder enunciarse en una forma finita, incluso si es capaz de un número teóricamente infinito de expresiones, como podemos suponer que lo son los lenguajes humanos naturales, al menos en principio. Si no pudiera enunciarse en una forma finita, entonces no podría aprenderse mediante un método empírico finito como el que utilizan los humanos para aprender sus idiomas. De ello se deduce que debe ser posible dar una semántica teórica para cualquier lenguaje natural que pueda dar los significados de un número infinito de oraciones sobre la base de un sistema finito de axiomas.
• Dar el significado de una oración, argumentó además, era equivalente a enunciar sus condiciones de verdad . Propuso que debe ser posible explicar el lenguaje como un conjunto de características gramaticales distintas junto con un léxico, y para cada una de ellas explicar su funcionamiento de tal manera que se generen enunciados triviales (obviamente correctos) de las condiciones de verdad de todas las (infinitas) oraciones construidas a partir de ellas.

El resultado es una teoría del significado que se parece, no por casualidad, a la de Tarski.

La explicación de Davidson, aunque breve, constituye la primera presentación sistemática de la semántica de las condiciones de verdad . Propuso simplemente traducir los lenguajes naturales al cálculo de predicados de primer orden para reducir el significado a una función de la verdad.

Saul Kripke examinó la relación entre sentido y referencia al tratar situaciones posibles y reales. Demostró que una consecuencia de su interpretación de ciertos sistemas de lógica modal era que la referencia de un nombre propio está necesariamente vinculada a su referente , pero que el sentido no lo está. Así, por ejemplo, "Hesperus" necesariamente se refiere a Hesperus, incluso en aquellos casos y mundos imaginarios en los que tal vez Hesperus no sea la estrella vespertina. Es decir, Hesperus es necesariamente Hesperus, pero sólo contingentemente la estrella matutina.

Esto da como resultado la curiosa situación de que parte del significado de un nombre —que se refiere a alguna cosa en particular— es un hecho necesario acerca de ese nombre, pero otra parte —que se usa de alguna manera o situación particular— no lo es.

Kripke también trazó la distinción entre el significado del hablante y el significado semántico, basándose en el trabajo de los filósofos del lenguaje ordinario Paul Grice y Keith Donnellan . El significado del hablante es aquello a lo que el hablante intenta referirse al decir algo; el significado semántico es lo que las palabras pronunciadas por el hablante significan según el lenguaje.

En algunos casos, las personas no dicen lo que quieren decir; en otros, dicen algo que es erróneo. En ambos casos, el significado del hablante y el significado semántico parecen ser diferentes. A veces, las palabras no expresan realmente lo que el hablante quiere que expresen; por lo tanto, las palabras significarán una cosa y lo que las personas intentan transmitir con ellas puede significar otra. El significado de la expresión, en tales casos, es ambiguo.

Quine atacó tanto el verificacionismo como la noción misma de significado en su famoso ensayo " Dos dogmas del empirismo ". En él, sugirió que el significado no era más que una noción vaga y prescindible. En cambio, afirmó, lo que era más interesante de estudiar era la sinonimia entre signos. También señaló que el verificacionismo estaba vinculado a la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos , y afirmó que tal división se defendía de manera ambigua. También sugirió que la unidad de análisis para cualquier posible investigación sobre el mundo (y, tal vez, el significado) sería el cuerpo entero de enunciados tomados como un colectivo, no solo enunciados individuales por sí mismos.

Se pueden plantear otras críticas sobre la base de las limitaciones que los propios teóricos de las condiciones de verdad admiten tener. Tarski, por ejemplo, reconoció que las teorías de las condiciones de verdad sobre el significado sólo dan sentido a los enunciados, pero no logran explicar los significados de las partes léxicas que forman los enunciados. Más bien, el significado de las partes de los enunciados se presupone mediante una comprensión de las condiciones de verdad de un enunciado completo, y se explica en términos de lo que él llamó "condiciones de satisfacción".

Otra objeción (señalada por Frege y otros) era que algunos tipos de enunciados no parecen tener ninguna condición de verdad. Por ejemplo, "¡Hola!" no tiene ninguna condición de verdad, porque ni siquiera intenta decirle al oyente nada sobre el estado de cosas en el mundo. En otras palabras, diferentes proposiciones tienen diferentes modos gramaticales .

Las teorías deflacionistas de la verdad, a veces llamadas "irrealistas", son la fuente más firme de crítica a las teorías del significado basadas en la condición de verdad. Según ellas, "verdad" es una palabra sin significado ni función seria en el discurso. Por ejemplo, para el deflacionista, las oraciones "Es verdad que Tiny Tim es un problema" y "Tiny Tim es un problema" son equivalentes. En consecuencia, para el deflacionista, cualquier apelación a la verdad como explicación del significado tiene poco poder explicativo.

El tipo de teorías de la verdad que se presentan aquí también pueden ser atacadas por su formalismo, tanto en la práctica como en la teoría. El principio del formalismo es cuestionado por los informalistas , quienes sugieren que el lenguaje es en gran medida una construcción del hablante y, por lo tanto, no es compatible con la formalización. La práctica del formalismo es cuestionada por quienes observan que los lenguajes formales (como la lógica cuantificacional actual) no logran capturar el poder expresivo de los lenguajes naturales (como se demuestra, sin duda, en el carácter extraño de la explicación cuantificacional de los enunciados descriptivos definidos, como lo expuso Bertrand Russell).

Por último, durante el siglo pasado se han desarrollado formas de lógica que no dependen exclusivamente de las nociones de verdad y falsedad. Algunos de estos tipos de lógica se han denominado lógicas modales . Explican cómo funcionan ciertos conectivos lógicos como "si-entonces" en términos de necesidad y posibilidad . De hecho, la lógica modal fue la base de una de las formulaciones más populares y rigurosas de la semántica moderna, llamada gramática Montague . Los éxitos de estos sistemas dan lugar naturalmente al argumento de que estos sistemas han capturado el significado natural de conectivos como "si-entonces" mucho mejor de lo que podría hacerlo una lógica veritativo-funcional común.

A lo largo del siglo XX, la filosofía inglesa se centró principalmente en el análisis del lenguaje. Este estilo de filosofía analítica se volvió muy influyente y condujo al desarrollo de una amplia gama de herramientas filosóficas.

El filósofo Ludwig Wittgenstein fue originalmente un filósofo del lenguaje ideal, siguiendo la influencia de Russell y Frege. En su Tractatus Logico-Philosophicus había apoyado la idea de un lenguaje ideal construido a partir de enunciados atómicos utilizando conectivos lógicos (véase teoría del significado en imágenes y atomismo lógico ). Sin embargo, a medida que maduró, llegó a apreciar cada vez más el fenómeno del lenguaje natural. Investigaciones filosóficas , publicadas después de su muerte, marcaron un marcado alejamiento de su trabajo anterior, con su enfoque en el uso del lenguaje ordinario (véase teoría del uso del significado y filosofía del lenguaje ordinario ). Su enfoque se resume a menudo con el aforismo "el significado de una palabra es su uso en un lenguaje". Sin embargo, siguiendo los pasos de Frege, en el Tractatus , Wittgenstein declara: "... Sólo en el contexto de una proposición tiene un nombre significado". ^[32]

Su obra serviría de inspiración a las generaciones futuras y daría pie a una disciplina completamente nueva que explicaba el significado de una manera nueva. El significado en un lenguaje natural se consideraba, fundamentalmente, una cuestión de cómo el hablante utiliza las palabras dentro del lenguaje para expresar una intención.

Este examen minucioso del lenguaje natural resultó ser una técnica filosófica poderosa. Entre los practicantes que se vieron influenciados por el enfoque de Wittgenstein se encuentran toda una tradición de pensadores, entre los que se encuentran PF Strawson , Paul Grice , RM Hare , RS Peters y Jürgen Habermas .

Casi al mismo tiempo que Ludwig Wittgenstein estaba repensando su enfoque del lenguaje, las reflexiones sobre la complejidad del lenguaje llevaron a un enfoque más expansivo del significado. Siguiendo el ejemplo de George Edward Moore , JL Austin examinó el uso de las palabras en gran detalle. Argumentó contra la fijación en el significado de las palabras. Demostró que las definiciones de diccionario son de uso filosófico limitado, ya que no hay un simple "apéndice" de una palabra al que se pueda llamar su significado. En cambio, mostró cómo centrarse en la forma en que se usan las palabras para hacer cosas. Analizó la estructura de los enunciados en tres partes distintas: locuciones , ilocuciones y perlocuciones . Su alumno John Searle desarrolló la idea bajo la etiqueta de " actos de habla ". Su trabajo influyó enormemente en la pragmática .

Los filósofos del pasado habían entendido que la referencia estaba ligada a las palabras mismas. Sin embargo, Peter Strawson no estaba de acuerdo en su ensayo fundamental, "Sobre la referencia", donde sostenía que no hay nada verdadero en los enunciados en sí mismos; más bien, solo los usos de los enunciados podían considerarse verdaderos o falsos.

De hecho, una de las características de la perspectiva del uso ordinario es su insistencia en las distinciones entre significado y uso. Los "significados" , para los filósofos del lenguaje ordinario, son las instrucciones para el uso de las palabras: las definiciones comunes y convencionales de las palabras. El uso , por otro lado, son los significados reales que tienen los hablantes individuales: las cosas a las que un hablante individual en un contexto particular quiere referirse. La palabra "perro" es un ejemplo de significado, pero señalar a un perro cercano y gritar "¡Este perro huele mal!" es un ejemplo de uso. De esta distinción entre uso y significado surgió la división entre los campos de la pragmática y la semántica .

Otra distinción que resulta de cierta utilidad al hablar del lenguaje es la de "mencionar". La mención es cuando una expresión se refiere a sí misma como un elemento lingüístico, generalmente entre comillas. Por ejemplo, en la expresión "'Opopanax' es difícil de deletrear", a lo que se hace referencia es a la palabra en sí ("opopanax") y no a lo que significa (una resina de goma oscura). Frege había llamado a los casos de mención "contextos opacos".

En su ensayo, "Referencia y descripciones definidas", Keith Donnellan intentó mejorar la distinción de Strawson. Señaló que hay dos usos de las descripciones definidas: atributivas y referenciales . Los usos atributivos proporcionan una descripción de la persona a la que se hace referencia, mientras que los usos referenciales señalan el referente real. Los usos atributivos son como referencias mediadas, mientras que los usos referenciales son más directamente referenciales.

El filósofo Paul Grice , trabajando dentro de la tradición del lenguaje ordinario, entendió que el "significado" -en su artículo de 1957- tenía dos tipos: natural y no natural . El significado natural tenía que ver con la causa y el efecto, por ejemplo con la expresión "estas manchas significan sarampión". El significado no natural , por otro lado, tenía que ver con las intenciones del hablante al comunicar algo al oyente.

En su ensayo, Logic and Conversation (Lógica y conversación) , Grice prosiguió explicando y defendiendo una explicación de cómo funcionan las conversaciones. Su máxima rectora se denominó principio cooperativo , que afirmaba que el hablante y el oyente tendrán expectativas mutuas sobre el tipo de información que se compartirá. El principio se divide en cuatro máximas: Calidad (que exige veracidad y honestidad), Cantidad (exigencia de la información necesaria), Relación (relevancia de las cosas planteadas) y Manera (lucidez). Este principio, si se sigue, permite al hablante y al oyente averiguar el significado de ciertas implicaciones mediante la inferencia.

Los trabajos de Grice dieron lugar a una avalancha de investigaciones e interés en el campo, tanto de apoyo como de crítica. Una de sus derivaciones fue la denominada teoría de la relevancia , desarrollada por Dan Sperber y Deirdre Wilson a mediados de los años 1980, cuyo objetivo era hacer más clara la noción de relevancia . De manera similar, en su obra, " Pragmática universal ", Jürgen Habermas inició un programa que buscaba mejorar el trabajo de la tradición del lenguaje ordinario. En él, expuso el objetivo de una conversación válida como una búsqueda del entendimiento mutuo.

Aunque se ha centrado en la estructura y el funcionamiento de la sintaxis humana, en muchas obras ^{[33] [34] [35] [36]} Noam Chomsky también ha discutido muchos problemas filosóficos, incluido el problema del significado y la referencia en el lenguaje humano. Chomsky ha formulado una fuerte crítica tanto contra la noción externalista de referencia (la referencia consiste en una relación directa o causal entre palabras y objetos) como contra la internalista (la referencia es una relación mediada por la mente que se mantiene entre las palabras y la realidad). Según Chomsky, ambas nociones (y muchas otras ampliamente utilizadas en filosofía, como la de verdad) son básicamente inadecuadas para la investigación naturalista (= científica) sobre la mente humana: son nociones de sentido común, no nociones científicas, que no pueden, como tales, entrar en la discusión científica. Chomsky argumenta que la noción de referencia puede usarse solo cuando tratamos con lenguajes científicos, cuyos símbolos se refieren a cosas o entidades específicas; pero cuando consideramos expresiones del lenguaje humano, entendemos inmediatamente que su referencia es vaga, en el sentido de que pueden usarse para denotar muchas cosas. Por ejemplo, la palabra “libro” puede emplearse para designar un objeto abstracto (p. ej., “él está leyendo el libro”) o concreto (p. ej., “el libro está sobre la silla”); el nombre “Londres” puede designar al mismo tiempo un conjunto de edificios, el aire de un lugar y el carácter de una población (pensemos en la frase “Londres es tan gris, contaminado y triste”). Estos y otros casos inducen a Chomsky a argumentar que la única noción plausible (aunque no científica) de referencia es la de acto de referencia, un fenómeno complejo de uso del lenguaje (ejecución) que incluye muchos factores (lingüísticos y no: es decir, creencias, deseos, suposiciones sobre el mundo, premisas, etc.). Como ha señalado el propio Chomsky, ^[37] esta concepción del significado es muy próxima a la adoptada por John Austin , Peter Strawson y el difunto Wittgenstein . ^[38]

El filósofo australiano Colin Murray Turbayne exploró el papel que desempeñan las metáforas conceptuales en la transmisión de "significado" en su libro El mito de la metáfora (1962). Turbayne sostuvo que las construcciones metafóricas son esenciales para cualquier lenguaje que pretenda encarnar tanto riqueza como profundidad de comprensión. ^{[39] [40]} Además, sostuvo que el fracaso en la interpretación adecuada del lenguaje metafórico como un "error de categoría" sirve para distorsionar la transmisión de significado. Además, el fracaso en reconocer metáforas muertas resulta en una ofuscación innecesaria en el discurso filosófico, como lo ilustra la adopción de explicaciones mecanicistas newtonianas y cartesianas del mundo natural y la incorporación de " sustancia " y " sustrato " dentro del dualismo de René Des Cartes . ^{[39] [41] [42] [43] [44] [41]} En sus Metáforas para la mente , argumentó además que las metáforas desarrolladas por primera vez por Platón y Aristóteles para explicar la "mente" y el "lenguaje" se han incorporado a los escritos filosóficos de George Berkeley e Immanuel Kant ^{[45] [46]} y que la metáfora de la "procreación" en el Timeo de Platón ha surgido dentro de las teorías modernas tanto del "pensamiento" como del "lenguaje". Argumentó además que a través del uso del razonamiento deductivo, el significado subyacente de tales metáforas muertas se ha distorsionado para asumir la apariencia de "verdad objetiva", lo que una vez más resulta en una confusión filosófica innecesaria sobre su significado. ^{[45] [46] [45] [46]}

Michael Dummett argumentó en contra del tipo de semántica de condiciones de verdad presentada por Davidson. En cambio, sostuvo que basar la semántica en condiciones de aserción evita una serie de dificultades con la semántica de condiciones de verdad, como la naturaleza trascendental de ciertos tipos de condiciones de verdad. Aprovecha el trabajo realizado en semántica de teoría de pruebas para proporcionar un tipo de semántica de roles inferencial , donde:

• El significado de las oraciones y construcciones gramaticales está dado por sus condiciones de afirmación; y
• Sólo se puede garantizar que una semántica de este tipo sea coherente si las inferencias asociadas a las partes del lenguaje están en armonía lógica .

Una semántica basada en condiciones de afirmación se llama semántica verificacionista : véase el verificacionismo del Círculo de Viena.

Este trabajo está estrechamente relacionado, aunque no es idéntico, a las teorías de un solo factor de la semántica del rol conceptual .

Entre los años 1950 y 1990, el científico cognitivo Jerry Fodor dijo que las teorías del uso del significado (de tipo wittgensteiniano) parecen suponer que el lenguaje es únicamente un fenómeno público, que no existe nada parecido a un "lenguaje privado". Fodor cree que es necesario crear o describir el lenguaje del pensamiento , lo que aparentemente requeriría la existencia de un "lenguaje privado".

En la década de 1960, David Kellogg Lewis describió el significado como un uso, una característica de una convención social , y las convenciones como regularidades de un tipo específico. El trabajo de Lewis fue una aplicación de la teoría de juegos a temas filosóficos. ^[47] Las convenciones, argumentó, son una especie de equilibrios de coordinación .

La teoría de las ideas del significado (también teoría ideacional del significado ), más comúnmente asociada con el empirista británico John Locke , afirma que los significados son representaciones mentales provocadas por signos. ^[48]

El término "ideas" se utiliza para referirse a las representaciones mentales o a la actividad mental en general. Quienes buscan una explicación del significado en el primer tipo de explicación apoyan una teoría de la mente basada en ideas más sólida que la segunda.

Cada idea se entiende necesariamente como algo externo y/o interno, real o imaginario. Por ejemplo, en contraste con el significado abstracto del universal "perro", el referente "este perro" puede significar un chihuahua particular de la vida real. En ambos casos, la palabra se refiere a algo, pero en el primero se refiere a la clase de perros tal como se entiende generalmente, mientras que en el segundo se refiere a un perro muy real y particular en el mundo real.

John Locke consideraba que todas las ideas eran objetos imaginables de sensación y objetos inimaginables de reflexión. En su Ensayo sobre el entendimiento humano , afirmó que las palabras se utilizan como signos de ideas y también para indicar la falta de ciertas ideas. David Hume sostenía que los pensamientos eran tipos de entidades imaginables: su Investigación sobre el entendimiento humano , sección 2. Sostenía que todas las palabras que no pudieran invocar ninguna experiencia pasada carecían de significado.

A diferencia de Locke y Hume, George Berkeley y Ludwig Wittgenstein sostenían que las ideas por sí solas no pueden explicar las diferentes variaciones dentro de un significado general. Por ejemplo, cualquier imagen hipotética del significado de "perro" tiene que incluir imágenes tan variadas como un chihuahua, un pug y un labrador negro; y esto parece imposible de imaginar, ya que todas esas razas particulares se ven muy diferentes entre sí. Otra forma de ver este punto es preguntarse por qué, si tenemos una imagen de un tipo específico de perro (por ejemplo, un chihuahua), debería tener derecho a representar el concepto completo.

Otra crítica es que algunas palabras significativas, conocidas como elementos no léxicos, no tienen ninguna imagen significativa asociada. Por ejemplo, la palabra "el" tiene un significado, pero sería difícil encontrar una representación mental que se ajuste a ella. Otra objeción radica en la observación de que ciertos elementos lingüísticos nombran algo en el mundo real y tienen significado, pero no tenemos representaciones mentales con las que lidiar. Por ejemplo, no se sabe cómo era el padre de Newton, pero la frase "el padre de Newton" todavía tiene significado.

Otro problema es el de la composición: es difícil explicar cómo las palabras y frases se combinan para formar oraciones si en el significado sólo intervienen ideas.

Eleanor Rosch y George Lakoff han propuesto una teoría de los " prototipos " que sugiere que muchas categorías léxicas, al menos a primera vista, tienen "estructuras radiales". Es decir, hay algunos miembros ideales en la categoría que parecen representar la categoría mejor que otros miembros. Por ejemplo, la categoría de "pájaros" puede tener al petirrojo como prototipo, o el tipo ideal de pájaro. Con la experiencia, los sujetos pueden llegar a evaluar la pertenencia a la categoría de "pájaro" comparando los miembros candidatos con el prototipo y evaluando las similitudes. Así, por ejemplo, un pingüino o un avestruz se situarían en el borde del significado de "pájaro", porque un pingüino es diferente de un petirrojo.

Íntimamente relacionada con estas investigaciones está la noción de un nivel psicológico básico , que es a la vez el primer nivel que los niños nombran y comprenden, y "el nivel más alto en el que una sola imagen mental puede reflejar la categoría entera" (Lakoff 1987:46). Lakoff entiende que el "nivel básico" de cognición se basa fundamentalmente en "esquemas de imagen" junto con otros procesos cognitivos.

Los filósofos Ned Block , Gilbert Harman y Hartry Field , y los científicos cognitivos G. Miller y P. Johnson-Laird afirman que el significado de un término se puede encontrar investigando su papel en relación con otros conceptos y estados mentales. Ellos respaldan una " semántica del papel conceptual ". Aquellos defensores de esta perspectiva que entienden que los significados se agotan en el contenido de los estados mentales pueden decir que respaldan las teorías de la semántica del papel conceptual de "un solo factor" y, por lo tanto, encajan en la tradición de las teorías de las ideas.

• Definiciones de filosofía
• Significado (existencial)
• Semiótica
• Semiótico

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