Moralidad

La moral (del latín moralitas  'manera, carácter , comportamiento apropiado') es la categorización de intenciones , decisiones y acciones en aquellas que son apropiadas o correctas , y aquellas que son impropias o incorrectas . ^[1] La moral puede ser un cuerpo de normas o principios derivados de un código de conducta de una filosofía , religión o cultura particular , o puede derivar de un estándar que se entiende como universal . ^[2] La moral también puede ser específicamente sinónimo de " bondad ", "idoneidad" o "rectitud".

La filosofía moral incluye la metaética , que estudia cuestiones abstractas como la ontología moral y la epistemología moral , y la ética normativa , que estudia sistemas más concretos de toma de decisiones morales como la ética deontológica y el consecuencialismo . Un ejemplo de filosofía ética normativa es la Regla de Oro , que establece: "Uno debe tratar a los demás como le gustaría que los demás lo trataran a uno mismo". ^{[3] [4]}

La inmoralidad es la oposición activa a la moralidad (es decir, la oposición a lo que es bueno o correcto), mientras que la amoralidad se define de diversas formas: la falta de conciencia, la indiferencia o la incredulidad en cualquier conjunto particular de normas y/o principios morales. ^{[5] [6] [7]}

La ética (también conocida como filosofía moral) es la rama de la filosofía que se ocupa de cuestiones de moralidad. La palabra "ética" se usa "comúnmente de manera intercambiable con 'moralidad'  ... y a veces se usa de manera más restringida para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular". ^[8] Asimismo, ciertos tipos de teorías éticas, especialmente la ética deontológica , a veces distinguen entre ética y moralidad.

El filósofo Simon Blackburn escribe que "Aunque la moralidad de las personas y su ética equivalen a lo mismo, hay un uso que restringe la moralidad a sistemas como el de Immanuel Kant , basado en nociones como el deber, la obligación y los principios de conducta, reservando la ética para el enfoque más aristotélico del razonamiento práctico, basado en la noción de virtud , y evitando generalmente la separación de las consideraciones "morales" de otras consideraciones prácticas". ^[9]

En su sentido descriptivo, la "moral" se refiere a valores personales o culturales , códigos de conducta o costumbres sociales de una sociedad que proporciona estos códigos de conducta en los que se aplican y son aceptados por un individuo. No connota afirmaciones objetivas de lo que es correcto o incorrecto, sino que solo se refiere a lo que se considera correcto o incorrecto. La ética descriptiva es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido. ^[10]

En su sentido normativo , la "moralidad" se refiere a todo aquello que es realmente correcto o incorrecto (si es que hay algo), lo cual puede ser independiente de los valores o las costumbres de un pueblo o cultura en particular. La ética normativa es la rama de la filosofía que estudia la moralidad en este sentido. ^[10]

Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y los orígenes de la moral (es decir, las teorías de la metaética ) se dividen en dos clases:

• El realismo moral es la clase de teorías que sostienen que existen afirmaciones morales verdaderas que informan de hechos morales objetivos. Por ejemplo, si bien pueden admitir que las fuerzas de conformidad social moldean significativamente las decisiones "morales" de los individuos, niegan que esas normas y costumbres culturales definan el comportamiento moralmente correcto. Esta puede ser la visión filosófica propuesta por los naturalistas éticos , pero no todos los realistas morales aceptan esa posición (por ejemplo, los no naturalistas éticos ). ^[11]
• El antirrealismo moral , por otra parte, sostiene que los enunciados morales o bien no intentan comunicar hechos morales objetivos o bien no lo hacen. En cambio, sostiene que las oraciones morales son o bien afirmaciones categóricamente falsas de hechos morales objetivos ( teoría del error ); afirmaciones sobre actitudes subjetivas en lugar de hechos objetivos ( subjetivismo ético ); o bien no intentan describir el mundo en absoluto, sino algo más, como la expresión de una emoción o la emisión de una orden ( no cognitivismo ).

Algunas formas de no cognitivismo y subjetivismo ético , si bien se consideran antirrealistas en el sentido robusto utilizado aquí, se consideran realistas en el sentido sinónimo de universalismo moral . Por ejemplo, el prescriptivismo universal es una forma universalista de no cognitivismo que afirma que la moralidad se deriva del razonamiento sobre imperativos implícitos, y la teoría del mandato divino y la teoría del observador ideal son formas universalistas de subjetivismo ético que afirman que la moralidad se deriva de los edictos de un dios o los decretos hipotéticos de un ser perfectamente racional, respectivamente.

La razón práctica es necesaria para la acción moral, pero no es una condición suficiente para la acción moral. ^[12] Las cuestiones de la vida real que necesitan soluciones necesitan tanto la racionalidad como la emoción para ser suficientemente morales. Uno utiliza la racionalidad como un camino hacia la decisión final, pero el entorno y las emociones hacia el entorno en el momento deben ser un factor para que el resultado sea verdaderamente moral, ya que la moralidad está sujeta a la cultura. Algo solo puede ser moralmente aceptable si la cultura en su conjunto ha aceptado que esto es cierto. Tanto la razón práctica como los factores emocionales relevantes se reconocen como significativos para determinar la moralidad de una decisión. ^{[13] [ La neutralidad es cuestionada ]}

Celia Green hizo una distinción entre moral tribal y moral territorial. ^[14] Ella caracteriza a esta última como predominantemente negativa y proscriptiva: define el territorio de una persona, incluyendo su propiedad y dependientes, que no debe ser dañado o interferido. Aparte de estas proscripciones, la moral territorial es permisiva, permitiendo al individuo cualquier comportamiento que no interfiera con el territorio de otro. Por el contrario, la moral tribal es prescriptiva, imponiendo las normas del colectivo al individuo. Estas normas serán arbitrarias, culturalmente dependientes y "flexibles", mientras que la moral territorial apunta a reglas que son universales y absolutas, como el " imperativo categórico " de Kant y el absolutismo graduado de Geisler . Green relaciona el desarrollo de la moral territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y el predominio del contrato sobre el estatus.

Algunos observadores sostienen que los individuos aplican conjuntos distintos de reglas morales a las personas dependiendo de su pertenencia a un " grupo interno " (el individuo y aquellos que cree que son del mismo grupo) o un "grupo externo" (personas que no tienen derecho a ser tratadas de acuerdo con las mismas reglas). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolucionistas creen que esta discriminación entre el grupo interno y el grupo externo ha evolucionado porque mejora la supervivencia del grupo. Esta creencia ha sido confirmada por modelos computacionales simples de evolución. ^[15] En simulaciones, esta discriminación puede resultar tanto en una cooperación inesperada hacia el grupo interno como en una hostilidad irracional hacia el grupo externo. ^[16] Gary R. Johnson y VS Falger han argumentado que el nacionalismo y el patriotismo son formas de este límite entre el grupo interno y el grupo externo. Jonathan Haidt ha señalado ^[17] que la observación experimental que indica un criterio de grupo interno proporciona un fundamento moral utilizado sustancialmente por los conservadores , pero mucho menos por los liberales .

La preferencia por el grupo de pertenencia también es útil a nivel individual para la transmisión de los genes. Por ejemplo, una madre que favorece a sus propios hijos más que a los hijos de otras personas les dará mayores recursos que a los de extraños, aumentando así las posibilidades de supervivencia de sus hijos y las posibilidades de que sus propios genes se perpetúen. Debido a esto, dentro de una población, se ejerce una presión selectiva sustancial hacia este tipo de interés personal, de modo que, al final, todos los padres terminan favoreciendo a sus propios hijos (el grupo de pertenencia) sobre los demás hijos (el grupo de exclusión).

Peterson y Seligman ^[18] abordan la perspectiva antropológica analizando culturas, áreas geoculturales y milenios. Concluyen que ciertas virtudes han prevalecido en todas las culturas que examinaron. Las principales virtudes que identificaron incluyen sabiduría/conocimiento; coraje; humanidad ; justicia; templanza; y trascendencia . Cada una de ellas incluye varias divisiones. Por ejemplo, la humanidad incluye amor , bondad e inteligencia social .

Sin embargo, otros teorizan que la moralidad no siempre es absoluta, y sostienen que las cuestiones morales a menudo difieren según líneas culturales. Un estudio de investigación de PEW de 2014 entre varias naciones arroja luz sobre las diferencias culturales significativas entre cuestiones comúnmente relacionadas con la moralidad, incluidos el divorcio, las relaciones extramatrimoniales, la homosexualidad, el juego, el aborto, el consumo de alcohol, el uso de anticonceptivos y las relaciones sexuales prematrimoniales. Cada uno de los 40 países de este estudio tiene un rango de porcentajes según qué porcentaje de cada país cree que las cuestiones morales comunes son aceptables, inaceptables o no son cuestiones morales en absoluto. Cada porcentaje con respecto a la importancia de la cuestión moral varía mucho según la cultura en la que se presenta la cuestión moral. ^[19]

Los defensores de una teoría conocida como relativismo moral suscriben la idea de que las virtudes morales son correctas o incorrectas solo dentro del contexto de un cierto punto de vista (por ejemplo, la comunidad cultural). En otras palabras, lo que es moralmente aceptable en una cultura puede ser tabú en otra. Además, sostienen que no se puede demostrar objetivamente que ninguna virtud moral sea correcta o incorrecta ^[20]. Los críticos del relativismo moral señalan atrocidades históricas como el infanticidio, la esclavitud o el genocidio como contraargumentos, y señalan la dificultad de aceptar estas acciones simplemente a través de lentes culturales.

Fons Trompenaars , autor de ¿Murió el peatón?, puso a prueba a miembros de distintas culturas con distintos dilemas morales . Uno de ellos era si el conductor de un coche haría que su amigo, un pasajero que viajaba en el coche, mintiera para protegerlo de las consecuencias de conducir demasiado rápido y atropellar a un peatón. Trompenaars descubrió que las distintas culturas tenían expectativas muy diferentes, desde ninguna hasta muy definidas. ^[21]

Los antropólogos del Instituto de Antropología Cognitiva y Evolutiva de Oxford (parte de la Escuela de Antropología y Etnografía de Museos) analizaron relatos etnográficos de ética de 60 sociedades, que comprendían más de 600.000 palabras de más de 600 fuentes y descubrieron lo que creen que son siete reglas morales universales: ayudar a su familia, ayudar a su grupo, devolver favores, ser valiente, respetar a los superiores, dividir los recursos de manera justa y respetar la propiedad de los demás. ^{[22] [23]}

El desarrollo de la moral moderna es un proceso estrechamente vinculado a la evolución sociocultural . Algunos biólogos evolucionistas , en particular los sociobiólogos , creen que la moral es un producto de fuerzas evolutivas que actúan a nivel individual y también a nivel grupal a través de la selección grupal (aunque en qué medida esto ocurre realmente es un tema controvertido en la teoría evolutiva). Algunos sociobiólogos sostienen que el conjunto de comportamientos que constituyen la moral evolucionó en gran medida porque proporcionaban posibles beneficios de supervivencia o reproducción (es decir, un mayor éxito evolutivo). En consecuencia, los humanos desarrollaron emociones "prosociales", como sentimientos de empatía o culpa, en respuesta a estos comportamientos morales.

Según esta interpretación, las moralidades son conjuntos de conductas que se perpetúan a sí mismas y que están impulsadas biológicamente y que fomentan la cooperación humana . Los biólogos sostienen que todos los animales sociales, desde las hormigas hasta los elefantes, han modificado sus conductas, restringiendo el egoísmo inmediato con el fin de mejorar su aptitud evolutiva. La moralidad humana, aunque sofisticada y compleja en relación con las moralidades de otros animales, es esencialmente un fenómeno natural que evolucionó para restringir el individualismo excesivo que podría socavar la cohesión de un grupo y, por lo tanto, reducir la aptitud de los individuos. ^[24]

Según esta perspectiva, los códigos morales se basan en última instancia en instintos e intuiciones emocionales que fueron seleccionados en el pasado porque ayudaban a la supervivencia y la reproducción ( aptitud inclusiva ). Ejemplos: el vínculo materno es seleccionado porque mejora la supervivencia de la descendencia; el efecto Westermarck , donde la proximidad durante los primeros años reduce la atracción sexual mutua, sustenta los tabúes contra el incesto porque disminuye la probabilidad de comportamiento genéticamente riesgoso como la endogamia .

Los biólogos evolucionistas consideran que el fenómeno de la reciprocidad en la naturaleza es una forma de empezar a comprender la moralidad humana. Su función es, por lo general, garantizar un suministro fiable de recursos esenciales, especialmente para los animales que viven en un hábitat en el que la cantidad o la calidad de los alimentos fluctúan de forma impredecible. Por ejemplo, algunos murciélagos vampiros no consiguen alimentarse de sus presas algunas noches, mientras que otros consiguen consumir un excedente. Los murciélagos que sí comen regurgitan parte de su alimento para salvar a un congénere de la inanición. Dado que estos animales viven en grupos muy unidos durante muchos años, un individuo puede contar con que otros miembros del grupo le devuelvan el favor en las noches en las que pasa hambre (Wilkinson, 1984).

Marc Bekoff y Jessica Pierce (2009) han sostenido que la moralidad es un conjunto de capacidades conductuales que probablemente comparten todos los mamíferos que viven en grupos sociales complejos (por ejemplo, lobos, coyotes, elefantes, delfines, ratas, chimpancés). Definen la moralidad como "un conjunto de conductas interrelacionadas que tienen en cuenta a los demás y que cultivan y regulan interacciones complejas dentro de los grupos sociales". Este conjunto de conductas incluye la empatía, la reciprocidad, el altruismo, la cooperación y un sentido de justicia. ^[25] En trabajos relacionados, se ha demostrado de manera convincente que los chimpancés muestran empatía por los demás en una amplia variedad de contextos. ^[26] También poseen la capacidad de participar en el engaño y un nivel de política social ^[27] prototípico de nuestras propias tendencias a los chismes y la gestión de la reputación .

Christopher Boehm (1982) ^[28] ha planteado la hipótesis de que el desarrollo progresivo de la complejidad moral a lo largo de la evolución de los homínidos se debió a la creciente necesidad de evitar disputas y lesiones al trasladarse a la sabana abierta y desarrollar armas de piedra. Otras teorías sostienen que el aumento de la complejidad fue simplemente un correlato del aumento del tamaño del grupo y del tamaño del cerebro, y en particular del desarrollo de las capacidades de la teoría de la mente .

En la psicología moral moderna , a veces se considera que la moral cambia a través del desarrollo personal. Varios psicólogos han elaborado teorías sobre el desarrollo de la moral, que generalmente pasan por etapas de diferentes morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget y Elliot Turiel tienen enfoques cognitivos y de desarrollo para el desarrollo moral ; para estos teóricos, la moral se forma en una serie de etapas o dominios constructivos. En el enfoque de la Ética del cuidado establecido por Carol Gilligan , el desarrollo moral ocurre en el contexto de relaciones de cuidado y respuesta mutua que se basan en la interdependencia , particularmente en la crianza de los hijos, pero también en las relaciones sociales en general. ^[29] Los psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt enfatizan el desarrollo social y emocional basado en la biología, como la empatía . Los teóricos de la identidad moral , como William Damon y Mordechai Nisan , ven el compromiso moral como algo que surge del desarrollo de una identidad propia que se define por propósitos morales: esta identidad propia moral conduce a un sentido de responsabilidad para perseguir tales propósitos. De interés histórico en psicología son las teorías de psicoanalistas como Sigmund Freud , que creen que el desarrollo moral es el producto de aspectos del superyó como la evitación de la culpa y la vergüenza. Por lo tanto, las teorías del desarrollo moral tienden a considerarlo como un desarrollo moral positivo: las etapas superiores son moralmente superiores, aunque esto, naturalmente, implica un argumento circular. Las etapas superiores son mejores porque son superiores, pero las mejores son superiores porque son mejores.

Como alternativa a considerar la moralidad como un rasgo individual, algunos sociólogos, así como psicólogos sociales y discursivos, se han propuesto estudiar los aspectos in vivo de la moralidad examinando cómo se comportan las personas en la interacción social. ^{[30] [31] [32] [33]}

Un nuevo estudio analiza la percepción común de un declive de la moralidad en las sociedades de todo el mundo y a lo largo de la historia. Adam M. Mastroianni y Daniel T. Gilbert presentan una serie de estudios que indican que la percepción de un declive moral es una ilusión y se produce fácilmente, con implicaciones para la mala asignación de recursos, el subuso del apoyo social y la influencia social. Para empezar, los autores demuestran que la gente en no menos de 60 naciones tiene la creencia de que la moralidad se está deteriorando continuamente, y esta convicción ha estado presente durante los últimos 70 años. Posteriormente, indican que la gente atribuye este declive a la moralidad en declive de los individuos a medida que envejecen y de las generaciones sucesivas. En tercer lugar, los autores demuestran que las evaluaciones de la moralidad de las personas de sus pares no han disminuido con el tiempo, lo que indica que la creencia en el declive moral es una ilusión. Por último, los autores explican un mecanismo psicológico básico que utiliza dos fenómenos bien establecidos (exposición distorsionada a la información y memoria distorsionada de la información) para causar la ilusión de declive moral. Los autores presentan estudios que validan algunas de las predicciones sobre las circunstancias en las que la percepción de decadencia moral se atenúa, elimina o revierte (por ejemplo, cuando se pregunta a los participantes sobre la moralidad de las personas más cercanas a ellos o de las personas que vivieron antes de que ellos nacieran). ^[34]

La cognición moral se refiere a los procesos cognitivos implicados en el juicio moral, la toma de decisiones y la acción moral. Consiste en varios procesos cognitivos de dominio general, que van desde la percepción de un estímulo moralmente relevante hasta el razonamiento ante un dilema moral. Si bien es importante mencionar que no existe una sola facultad cognitiva dedicada exclusivamente a la cognición moral, ^{[35] [36]} caracterizar las contribuciones de los procesos de dominio general al comportamiento moral es un esfuerzo científico fundamental para comprender cómo funciona la moralidad y cómo se puede mejorar. ^[37]

Los psicólogos cognitivos y los neurocientíficos investigan las entradas a estos procesos cognitivos y sus interacciones, así como la forma en que estas contribuyen al comportamiento moral mediante la realización de experimentos controlados. ^[38] En estos experimentos, se comparan entre sí estímulos supuestamente morales y no morales, al tiempo que se controlan otras variables como el contenido o la carga de la memoria de trabajo. A menudo, la respuesta neuronal diferencial a declaraciones o escenas específicamente morales se examina mediante experimentos de neuroimagen funcional .

De manera crítica, los procesos cognitivos específicos que intervienen dependen de la situación prototípica que enfrenta una persona. ^[39] Por ejemplo, mientras que las situaciones que requieren una decisión activa sobre un dilema moral pueden requerir un razonamiento activo, una reacción inmediata a una violación moral impactante puede implicar procesos rápidos y cargados de afecto. No obstante, ciertas habilidades cognitivas, como la capacidad de atribuir estados mentales (creencias, intenciones, deseos y emociones) a uno mismo y a los demás, es una característica común de una amplia gama de situaciones prototípicas. En consonancia con esto, un metaanálisis encontró una actividad superpuesta entre las tareas de emoción moral y razonamiento moral , lo que sugiere una red neuronal compartida para ambas tareas. ^[40] Sin embargo, los resultados de este metaanálisis también demostraron que el procesamiento de la información moral se ve afectado por las demandas de la tarea.

En cuanto a las cuestiones de moralidad en los videojuegos, algunos investigadores creen que, dado que los jugadores aparecen en los videojuegos como actores, mantienen una distancia entre su sentido de sí mismos y el papel del juego en términos de imaginación. Por lo tanto, la toma de decisiones y el comportamiento moral de los jugadores en el juego no representan el dogma moral del jugador. ^[41]

Recientemente se ha descubierto que el juicio moral consiste en evaluaciones concurrentes de tres componentes diferentes que se alinean con los preceptos de tres teorías morales dominantes (ética de la virtud, deontología y consecuencialismo): el carácter de una persona (componente agente, A); sus acciones (componente acción, D); y las consecuencias provocadas en la situación (componente consecuencias, C). ^[42] Esto implica que varias entradas de la situación que encuentra una persona afectan la cognición moral.

Jonathan Haidt distingue entre dos tipos de cognición moral: la intuición moral y el razonamiento moral. La intuición moral implica los procesos rápidos, automáticos y afectivos que resultan en un sentimiento evaluativo de bien-mal o de agrado-desagrado, sin conciencia de estar pasando por ningún paso. Por el contrario, el razonamiento moral implica una actividad mental consciente para llegar a un juicio moral. El razonamiento moral es controlado y menos afectivo que la intuición moral. Al emitir juicios morales, los seres humanos realizan un razonamiento moral para respaldar su sentimiento intuitivo inicial. Sin embargo, hay tres formas en que los seres humanos pueden anular su respuesta intuitiva inmediata. La primera forma es el razonamiento verbal consciente (por ejemplo, examinar los costos y los beneficios). La segunda forma es replantear una situación para ver una nueva perspectiva o consecuencia, lo que desencadena una intuición diferente. Por último, uno puede hablar con otras personas, lo que arroja luz sobre nuevos argumentos. De hecho, interactuar con otras personas es la causa de la mayoría de los cambios morales. ^[43]

Las áreas cerebrales que están involucradas consistentemente cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales han sido investigadas por múltiples meta-análisis cuantitativos a gran escala de los cambios de actividad cerebral reportados en la literatura de neurociencia moral. ^{[44] [40] [45] [46]} La red neuronal que subyace a las decisiones morales se superpone con la red relacionada con la representación de las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red relacionada con la representación de los estados emocionales de los demás (experimentados indirectamente) (es decir, la empatía). Esto apoya la noción de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con comprender los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal que subyace a las decisiones morales es probablemente de dominio global (es decir, podría no haber tal cosa como un "módulo moral" en el cerebro humano) y podría ser disociable en subsistemas cognitivos y afectivos. ^[44]

El neurocientífico cognitivo Jean Decety cree que la capacidad de reconocer y experimentar indirectamente lo que otro individuo está experimentando fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, de la moralidad. ^[47] La ​​incapacidad de sentir empatía es una de las características definitorias de la psicopatía , y esto parecería apoyar la visión de Decety. ^{[48] [49]} Recientemente, basándose en la investigación empírica en teoría evolutiva , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, Jean Decety argumentó que la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí, ni son inevitablemente complementarias. ^{[50] [51]}

Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenido moralmente relevante dentro de un contexto social determinado. Investigaciones recientes implicaron a la red de relevancia en esta detección inicial de contenido moral. ^[52] La red de relevancia responde a eventos conductuales relevantes ^[53] y puede ser fundamental para modular las interacciones de la red de control frontal y predeterminada en sentido descendente al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones.

La formulación explícita de juicios morales correctos e incorrectos coincide con la activación de la corteza prefrontal ventromedial (CMV), una región involucrada en la valoración, mientras que las reacciones intuitivas a situaciones que contienen cuestiones morales implícitas activan el área de la unión temporoparietal , una región que desempeña un papel clave en la comprensión de intenciones y creencias. ^{[54] [52]}

Se ha demostrado que la estimulación del VMPC mediante estimulación magnética transcraneal o lesión neurológica inhibe la capacidad de los sujetos humanos de tener en cuenta la intención al formar un juicio moral. Según dichas investigaciones, la TMS no alteró la capacidad de los participantes para hacer ningún juicio moral. Por el contrario, los juicios morales de daños intencionales y no daños no se vieron afectados por la TMS ni en la RTPJ ni en el sitio de control; sin embargo, presumiblemente, las personas normalmente hacen juicios morales de daños intencionales considerando no solo el resultado dañino de la acción sino también las intenciones y creencias del agente. Entonces, ¿por qué los juicios morales de daños intencionales no se vieron afectados por la TMS en la RTPJ? Una posibilidad es que los juicios morales normalmente reflejen una función ponderada de cualquier información moralmente relevante que esté disponible en ese momento. Con base en este punto de vista, cuando la información sobre la creencia del agente no está disponible o está degradada, el juicio moral resultante simplemente refleja una ponderación mayor de otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Alternativamente, después de la TMS al RTPJ, los juicios morales podrían realizarse a través de una ruta de procesamiento anormal que no tiene en cuenta la creencia. En cualquiera de los casos, cuando la información de la creencia se degrada o no está disponible, los juicios morales se desplazan hacia otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Sin embargo, para los daños intencionales y los no daños, el resultado sugiere el mismo juicio moral en cuanto a la intención. Por lo tanto, los investigadores sugieren que la TMS al RTPJ interrumpió el procesamiento de las creencias negativas tanto para los daños intencionales como para los daños intentados, pero el diseño actual permitió a los investigadores detectar este efecto solo en el caso de los daños intentados, en los que los resultados neutrales no proporcionaron juicios morales severos por sí mismos. ^[55]

De manera similar, las personas con una lesión del VMPC juzgan una acción puramente por su resultado y son incapaces de tomar en cuenta la intención de esa acción. ^[56]

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Las intuiciones morales pueden tener bases genéticas. Un estudio de 2022 realizado por los académicos Michael Zakharin y Timothy C. Bates , y publicado por el European Journal of Personality , descubrió que los fundamentos morales tienen bases genéticas significativas. ^[57] Otro estudio, realizado por Smith y Hatemi, encontró de manera similar evidencia significativa en apoyo de la heredabilidad moral al observar y comparar las respuestas de dilemas morales entre gemelos. ^[58]

La genética influye en las conductas prosociales y en la toma de decisiones morales. La genética contribuye al desarrollo y la expresión de ciertos rasgos y conductas, incluidos los relacionados con la moralidad. Sin embargo, es importante señalar que, si bien la genética influye en la configuración de ciertos aspectos de la conducta moral, la moralidad en sí misma es un concepto multifacético que abarca también influencias culturales, sociales y personales.

Si la moral es la respuesta a la pregunta "¿cómo debemos vivir?" a nivel individual, la política puede ser vista como una respuesta a la misma pregunta a nivel social, aunque la esfera política plantea problemas y desafíos adicionales. ^[59] Por lo tanto, no es sorprendente que se haya encontrado evidencia de una relación entre las actitudes en la moralidad y la política. La teoría de los fundamentos morales , escrita por Jonathan Haidt y colegas, ^{[60] [61]} se ha utilizado para estudiar las diferencias entre liberales y conservadores , a este respecto. ^{[17] [62]} Haidt encontró que los estadounidenses que se identificaban como liberales tendían a valorar el cuidado y la justicia más que la lealtad, el respeto y la pureza. Los estadounidenses que se identificaban como conservadores valoraban menos el cuidado y la justicia y más los tres valores restantes. Ambos grupos dieron al cuidado la ponderación general más alta, pero los conservadores valoraron la justicia más baja, mientras que los liberales valoraron la pureza más baja. Haidt también plantea la hipótesis de que el origen de esta división en los Estados Unidos se puede rastrear a factores geohistóricos, siendo el conservadurismo más fuerte en comunidades muy unidas y étnicamente homogéneas, en contraste con las ciudades portuarias , donde la mezcla cultural es mayor, lo que requiere un mayor liberalismo.

La moral de grupo se desarrolla a partir de conceptos y creencias compartidas y a menudo se codifica para regular el comportamiento dentro de una cultura o comunidad. Varias acciones definidas llegan a ser llamadas morales o inmorales. Los individuos que eligen la acción moral son considerados popularmente como poseedores de "fibra moral", mientras que aquellos que se entregan a una conducta inmoral pueden ser etiquetados como socialmente degenerados. La existencia continua de un grupo puede depender de la conformidad generalizada con los códigos de moralidad; la incapacidad de ajustar los códigos morales en respuesta a nuevos desafíos a veces se atribuye a la desaparición de una comunidad (un ejemplo positivo sería la función de la reforma cisterciense en la reactivación del monacato; un ejemplo negativo sería el papel de la Emperatriz Viuda en la subyugación de China a los intereses europeos). Dentro de los movimientos nacionalistas , ha habido cierta tendencia a sentir que una nación no sobrevivirá o prosperará sin reconocer una moralidad común, independientemente de su contenido.

La moralidad política también es relevante para el comportamiento internacional de los gobiernos nacionales y para el apoyo que reciben de la población que los acoge. El Sentience Institute , cofundado por Jacy Reese Anthis , analiza la trayectoria del progreso moral en la sociedad a través del marco de un círculo moral en expansión. ^[63] Noam Chomsky afirma que

... si adoptamos el principio de universalidad: si una acción es correcta (o incorrecta) para los demás, es correcta (o incorrecta) para nosotros. Aquellos que no alcanzan el nivel moral mínimo de aplicar a sí mismos los estándares que aplican a los demás —más estrictos, de hecho— claramente no pueden ser tomados en serio cuando hablan de la idoneidad de una respuesta; o de lo correcto y lo incorrecto, del bien y del mal. De hecho, uno de ellos, tal vez el más elemental de los principios morales, es el de la universalidad, es decir, si algo es correcto para mí, es correcto para ti; si es incorrecto para ti, es incorrecto para mí. Cualquier código moral que valga la pena examinar tiene eso en su núcleo de alguna manera. ^[64]

La religión y la moral no son sinónimos. La moral no depende de la religión, aunque para algunos esto es "una suposición casi automática". ^[65] Según el Diccionario Westminster de Ética Cristiana , la religión y la moral "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moral y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción". ^[66]

Dentro de la amplia gama de tradiciones morales, los sistemas de valores religiosos coexisten con marcos seculares contemporáneos como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de sistemas de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo y, en cierta medida, otras como el sijismo y el zoroastrismo , definen el bien y el mal mediante las leyes y reglas establecidas en sus respectivas escrituras y según la interpretación de los líderes religiosos dentro de cada fe respectiva. Otras religiones que abarcan desde el panteísmo hasta el no teísmo tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo , la intención del individuo y las circunstancias deben tenerse en cuenta en forma de mérito , para determinar si una acción se califica de correcta o incorrecta. ^[67] Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre los valores de las tradiciones religiosas, afirmando que en el hinduismo , "prácticamente, lo correcto y lo incorrecto se deciden según las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que han sido criados en ideales de universalidad e igualitarismo , esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de entender". ^[68]

Las religiones ofrecen diferentes formas de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, el hinduismo no prohíbe absolutamente matar, reconociendo que "puede ser inevitable y, de hecho, necesario" en determinadas circunstancias. ^[69] Las tradiciones monoteístas consideran ciertos actos, como el aborto o el divorcio , en términos más absolutos. ^[a] La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume afirmó que "en muchos casos se ha comprobado que los mayores crímenes son compatibles con una piedad y una devoción supersticiosas ; por lo tanto, se considera con razón que no es seguro sacar ninguna inferencia a favor de la moral de un hombre a partir del fervor o la severidad de sus ejercicios religiosos, aunque él mismo los considere sinceros". ^[70]

Los sistemas de valores religiosos pueden utilizarse para justificar actos contrarios a la moralidad contemporánea general, como las masacres , la misoginia y la esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que «los apologistas del hinduismo defienden o justifican su implicación con el sistema de castas , y los apologistas del islam defienden o justifican su duro código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles». ^[71] Con respecto al cristianismo, afirma que «la Biblia puede leerse como si nos diera carta blanca para actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y las mujeres mayores», ^[72] y también señala temas moralmente sospechosos en el Nuevo Testamento de la Biblia . ^{[73] [e]} Elizabeth Anderson también sostiene que «la Biblia contiene enseñanzas tanto buenas como malas», y es «moralmente inconsistente». ^[74] Los apologistas cristianos abordan los puntos de vista de Blackburn ^[75] y sostienen que las leyes judías en la Biblia hebrea mostraban la evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, la imposición de la pena de muerte a quienes practicaban la esclavitud y el tratamiento de los esclavos como personas y no como propiedad. ^[76] Los humanistas como Paul Kurtz creen que podemos identificar valores morales en todas las culturas, incluso si no apelamos a una comprensión sobrenatural o universalista de los principios, valores que incluyen la integridad, la confiabilidad, la benevolencia y la justicia. Estos valores pueden ser recursos para encontrar puntos en común entre creyentes y no creyentes. ^[77]

Se han realizado varios estudios sobre la moralidad empírica en varios países, y la relación general entre la fe y el crimen no está clara. ^[b] Una revisión de estudios sobre este tema de 2001 encontró que "la evidencia existente en torno al efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente, no existe una respuesta persuasiva en cuanto a la relación empírica entre la religión y el crimen". ^[78] El libro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedad sin Dios , basado en estudios realizados durante 14 meses en Escandinavia en 2005-2006, señala que Dinamarca y Suecia , "que probablemente sean los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia del mundo", disfrutan "de las tasas de delitos violentos más bajas del mundo [y] de los niveles más bajos de corrupción del mundo". ^{[79] [c]}

Desde el siglo XX se han realizado decenas de estudios sobre este tema. Un estudio de 2005 realizado por Gregory S. Paul y publicado en el Journal of Religion and Society afirmaba que "en general, las tasas más altas de creencia y adoración de un creador se correlacionan con tasas más altas de homicidio, mortalidad juvenil y de adultos jóvenes, tasas de infección de ETS, embarazo adolescente y aborto en las democracias prósperas", y "en todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia a lo largo de siglos ha visto las tasas de homicidio caer a mínimos históricos", con las excepciones de los Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y el Portugal "teísta". ^{[80] [d]} En una respuesta, Gary Jensen amplía y perfecciona el estudio de Paul. ^[81] Concluye que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio "en la que algunas dimensiones de la religiosidad alientan el homicidio y otras dimensiones lo desalientan". En abril de 2012, se publicaron en la revista Social Psychological and Personality Science los resultados de un estudio que puso a prueba los sentimientos prosociales de los sujetos , en el que se comprobó que las personas no religiosas tenían puntuaciones más altas, lo que demostraba que estaban más motivadas por su propia compasión para realizar conductas prosociales. Se descubrió que las personas religiosas estaban menos motivadas por la compasión para ser caritativas que por un sentido interno de obligación moral. ^{[82] [83]}

• Churchland, Patricia Smith (2011). Braintrust: Lo que la neurociencia nos dice sobre la moralidad. Princeton, NJ: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-13703-2.(Reseñado en The Montreal Review)
• Richard Dawkins , "Las raíces de la moralidad: ¿por qué somos buenos?", en El espejismo de Dios , Black Swan, 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ). 
• Harris, Sam (2010). El paisaje moral: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos . Nueva York: Free Press. ISBN 978-1-4391-7121-9.
• Lunn, Arnold y Garth Lean (1964). La nueva moralidad . Londres: Blandford Press.
• John Newton, Principios completos de conducta para el siglo XXI , 2000. ISBN 0967370574 . 
• Prinz, Jesse (enero-febrero de 2013). “La moral es una respuesta condicionada culturalmente”. Philosophy Now .
• Slater SJ, Thomas (1925). "Libro I: Moralidad"  . Un manual de teología moral para países de habla inglesa . Burns Oates & Washbourne Ltd.
• Stace, Walter Terence (1937). El concepto de moral. Nueva York: The MacMillan Company; reimpreso en 1975 con autorización de Macmillan Publishing Co. Inc., y también reimpreso por Peter Smith Publisher Inc., enero de 1990. ISBN 978-0-8446-2990-2.
• Trompenaars, Fons (2003). ¿Murió el peatón?: Reflexiones del mayor gurú cultural del mundo. Oxford: Capstone. ISBN 978-1-84112-436-0.
• Yandell, Keith E. (1973). Dios, el hombre y la religión: lecturas de la filosofía de la religión . McGraw-Hill.Contiene artículos de Paterson Brown:
  • "Moralidad religiosa", (de Mind , 1963).
  • "Moralidad religiosa: una respuesta a Flew y Campbell", (de Mind , 1964).
  • "Dios y el bien", (de Estudios Religiosos , 1967).
• Ashley Welch, "Las conductas virtuosas sancionan pecados posteriores: las personas se apresuran a darse un gusto después de una buena acción o un acto saludable", 4 de marzo de 2012.
• Roberto Andorno , "¿Nuestros juicios morales deben guiarse por principios?", Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics , 2012, 21(4), 457–65.

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• La definición de moralidad, Enciclopedia de filosofía de Stanford
• Laboratorio de moralidad del Boston College
• Moralidad y judaísmo, chabad.org
• "El instinto moral", de Steven Pinker , The New York Times , 13 de enero de 2008