Atash Behram

El grado más alto de fuego en un templo del fuego zoroástrico
Atash Behram en el Templo del Fuego de Yazd en Irán

EspañolUn Atash Behram (Fuego de la Victoria) es el grado más alto de fuego que se puede colocar en un templo de fuego zoroástrico como una llama eterna . Los otros dos fuegos de grado inferior son Atash Adaran y debajo de Adaran está el Atash Dadgah; estos tres grados significan el grado de reverencia y dignidad en el que se mantienen. El establecimiento y la consagración del fuego Atash Behram es el más elaborado de todos los grados de fuego . Implica la recolección de 16 tipos diferentes de fuego, incluido el fuego de un rayo (es decir, recolectar cualquier rama de árbol encendida por un rayo), el fuego de una pira de cremación, el fuego de los oficios en los que se opera un horno y los fuegos de los hogares como también es el caso del Atash Adaran. Cada uno de los 16 fuegos se somete a un ritual de purificación antes de unirse a los demás. Se requiere un gran equipo de sacerdotes para las ceremonias de purificación y consagración, que pueden tardar hasta un año en completarse.

El significado religioso de reunir, purificar y consagrar varios fuegos es purificar y regresar a Ahura Mazda , su primera creación pura en su forma prístina, para convertirse en un foco de adoración y su símbolo puro eterno, que nunca se apaga. El fuego sagrado en Udvada Atash Behram , por ejemplo, encendido en el año 721 d. C. en Sanjan, arde continuamente hasta el día de hoy, ahora en Udvada desde 1741, y albergado en un magnífico templo de estilo persa desde 1742.

Tipos de fuego, su purificación y consagración

Los 16 tipos de fuego necesarios para un Atash Behram son: [1]

  1. Fuego utilizado para quemar un cadáver
  2. El fuego utilizado por un tintorero
  3. El incendio de una casa de un rey o de una autoridad gobernante
  4. Fuego de un alfarero
  5. Fuego de un fabricante de ladrillos
  6. Fuego de un asceta
  7. Fuego de un orfebre
  8. Fuego de una casa de moneda
  9. Fuego de un herrero
  10. Fuego de un armero
  11. Fuego de un panadero
  12. Fuego de una cervecera
  13. Fuego de un soldado
  14. Fuego de un pastor
  15. Fuego producido por rayos atmosféricos
  16. Fuego de la casa de un zoroastriano: lo que se hace en realidad es recoger fuego de las casas de un dastur (sumo sacerdote/sacerdote mayor), un mobad y un laico. También se enciende un fuego natural golpeando dos piedras de sílex y la chispa enciende un poco de sándalo. Este último fuego se mantiene con el fuego número 16.

Mientras que el fuego de las profesiones o trabajos enumerados anteriormente se obtiene cuando un laico o sacerdote zoroastriano se acerca a la persona y le pide permiso para recoger las brasas ardientes del fuego, en el caso del fuego de un cadáver en llamas, el zoroastriano espera a que el cadáver se queme, luego, con un cucharón de metal, con un mango de al menos tres pies de largo, llena el cucharón con sándalo u otras limaduras de madera inflamables, que se encienden con el calor de las brasas ardientes de la pira, y la persona se asegura de que el cucharón no toque las brasas calientes de la pira funeraria.

En caso de incendio provocado por un rayo atmosférico, la comunidad zoroástrica de la región se acerca a los habitantes de las ciudades y aldeas vecinas para vigilar si un rayo cae sobre un árbol o una planta (lo que puede tardar meses o un año en ocurrir), y recoge las brasas ardientes sin demora y las transporta en un cucharón a los sacerdotes encargados del elaborado trabajo de consagración.

Los 16 fuegos así reunidos se someten a un elaborado proceso de purificación. En el caso del fuego de una pira funeraria, el proceso de purificación se repite 91 veces, sosteniendo un cucharón lleno de limaduras de sándalo e incienso a 15 pulgadas sobre el fuego y encendiendo el contenido del cucharón; esto se repite encendiendo un fuego nuevo a partir del anterior; cada vez se enciende un fuego nuevo, se deja que el anterior se apague, cada fuego nuevo se coloca en un nuevo hoyo o en un nuevo jarrón de metal; esto se repite 91 veces, y el fuego número 91 está entonces listo para la consagración. En caso de fuego de rayo este proceso se hace 90 veces, de manera similar en el fuego obtenido de un tintorero este proceso purificatorio se hace 80 veces, del fuego obtenido del palacio del rey 70 veces, del fuego de un alfarero 61 veces, del de un ladrillero 75 veces, del fuego de un asceta 50 veces, del fuego de un orfebre 60 veces, del de la moneda 55 veces, del herrero, armero y panadero y cervecero 61 veces cada uno, del fuego obtenido de la casa de los guerreros 35 veces, del de la casa de un pastor 33 veces y del fuego de la casa de un sumo sacerdote 44 veces, el fuego obtenido al golpear dos pedernales el purificatorio se repite 144 veces, el último fuego de cada uno de los 16 fuegos así purificados como resultado del número establecido de veces que se muestra aquí, y los 16 fuegos purificados finales están listos para la consagración.

Cada uno de estos 16 fuegos purificados se asigna a un equipo de sacerdotes que han pasado por la ceremonia de purificación de Bareshnum . Las oraciones que se recitan sobre estos fuegos comienzan con oraciones básicas como las oraciones kushti Sarosh Baj the Gah, y luego los 72 capítulos del Yasna (que contienen los poemas sagrados Gathas que se dice que fueron compuestos por el profeta Zaratustra y, por lo tanto, los más sagrados) junto con el Vendidad se recitan sobre los fuegos la misma cantidad de veces que los números de purificación de cada fuego.

Sobre el fuego purificado extraído de una pira funeraria, se recitan estos Yasnas y Vendidad según el siguiente patrón tradicional: durante los primeros tres días, estas oraciones se dedican e invocan en su nombre , luego, durante los dos siguientes conjuntos de treinta días del calendario zoroástrico, estas oraciones se dedican a Ahura Mazda y los seis Amesha Spentas y los 23 Yazatas , y en el tercer mes, las oraciones se dicen solo durante 28 días (a Ahura Mazda, los seis Amesha Spentas y hasta Zamyad Yazad, (Yazata del día 28), totalizando así 91 veces en 91 días (3+30+30+28=91).

De manera similar, en el fuego ahora purificado del rayo, se realiza el mismo conjunto de oraciones durante 90 días como 3+30+30+27 días, pero los primeros tres días están dedicados a Daep Meher Yazata, luego dos meses de 30 días comenzando con Daep Meher y terminando con el día de Geush Yazata, y luego 27 días de estas liturgias terminan con el día dedicado el día 27 a Khurshed Yazata; en el fuego obtenido de un tintorero que fue purificado 80 veces, las oraciones de 80 días como se detalla anteriormente cubrirían 3 días dedicados al segundo Amesha Spenta Vohuman, luego dos meses que suman un total de 60 días a las 30 divinidades y las oraciones del tercer mes se recitarían por los 17 días restantes terminando con el día dedicado a Rashna Yazata. (3+30+30+17 días=80 veces.) Aplicando el mismo patrón al fuego purificado del fuego obtenido del rey, la consagración implica oraciones más de 70 veces, lo que serían tres días de oraciones dedicadas al tercer Amesha Spenta Asha Vahista (Ardibehsth), luego dos conjuntos de meses de 30 días dedicados a 30 divinidades y el saldo de solo siete días terminando con el día dedicado a Adar Amesha Spenta, totalizando 70 días de oración. (3+30+30+7=70)

Fórmulas similares a las detalladas anteriormente se aplican al resto de los 16 fuegos purificados; por ejemplo, para el fuego purificado de la casa de un sacerdote, las oraciones se recitan durante 3 + 30 días del mes completo + 11 días del segundo mes, lo que da un total de 44 recitaciones del Yasna y Vendidad durante 44 días, correspondientes a las 44 veces que este fuego fue purificado.

Estos 16 fuegos purificados y consagrados, que hasta el último día del año (el calendario zoroástrico tiene 12 meses de 30 días cada uno, los últimos cinco días piadosamente dedicados a los cinco Gathas ) se mantienen separados y se mantienen encendidos con sándalo e incienso. El primer día de Gatha comienza la ceremonia final de combinación de los 16 fuegos y la consagración de este con la recitación en la parte del amanecer del Ushahin Geh (este Geh comienza a la medianoche y hasta la primera señal del amanecer de la mañana siguiente).

Ahora, los 16 fuegos, comenzando con el fuego consagrado de la pira funeraria, son reunidos ceremoniosamente en un gran incensario por sacerdotes que han pasado por el Bareshnum especialmente para este propósito, y luego durante los siguientes tres días Yasna y Vendidad son recitados en honor de Sarosh Yazata, el gran Yazata que desde la creación está asignado para proteger la creación de Ahura Mazda todas las noches. A partir de entonces, durante los siguientes treinta días, este conjunto de liturgia, Yasna Vendidad y las oraciones obligatorias se recitan ante el fuego reunido, cada día en honor del Yazata que preside ese día.

Ahora bien, este gran fuego de Atash Behram se considera un rey y el día en que los fundadores, que pueden ser un individuo o una familia o un grupo de personas del lugar llamado Anjuman, han decidido entronizar el fuego en su sala consagrada dentro del templo, se lo lleva allí en una procesión con pompa encabezada por el Sumo Sacerdote y se lo coloca en el gran incensario en el centro de la sala consagrada. Se realiza el primer Boi recitando el Atash Niyash (la liturgia en honor de Adar Yazata, que preside todos los Fuegos), y el gran ritual que duraba un año o más termina con unos pocos días de realización de Jashans [2] de acción de gracias y alegría entre los zoroastrianos del lugar (consulte JJ Modi The Religious Ceremonies and Customs of the Parsis, ahora también disponible en Avesta.org).

Lista de Atash Behrams

Esta es una lista de Atash Behrams que aún sobreviven hoy en día.

ImagenNombreUbicaciónAño de fundación

El iraní Atash BehramUdvada721 d. C.
Bhagarsath Anjuman Atash BehramNavsari1765
Dadiseth Atash BehramBombay1783
Vakil Atash BehramSurat1823
Modi Atash BehramSurat1823
Wadia Atash BehramBombay1830
Banaji Atash BehramBombay1845
Anjuman Atash BehramBombay1897
Yazd Atash BehramYazd470

Referencias

  1. ^ Hartman, Sven S. (1980). Parsismo: las religiones de Zoroastro . BRILL. pág. 20. ISBN 9004062084.
  2. ^ "Los Jashans".
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