Hathor

Hathor
Imagen compuesta de la iconografía más común de Hathor, basada en parte en imágenes de la tumba de Nefertari
Nombre en jeroglíficos	Egipcio : ḥwt-ḥr[1]
Importante centro de culto	Dendera Menfis
Padres	Real academia de bellas artes
Consorte	Real academia de bellas artes Horus Atum Amón Khonsu
Descendiente	Ihy , Neferhotep de Hu , Ra (Ciclo de renacimiento)

Hathor ( egipcio antiguo : ḥwt-ḥr , lit.  'Casa de Horus', griego antiguo : Ἁθώρ Hathōr , copto : ϩⲁⲑⲱⲣ , meroítico : 𐦠𐦴𐦫𐦢 ‎ Atari ) fue una diosa importante en la religión del antiguo Egipto que desempeñó una amplia variedad de roles. Como deidad del cielo , era la madre o consorte del dios del cielo Horus y del dios del sol Ra , ambos relacionados con la realeza, y por lo tanto era la madre simbólica de sus representantes terrenales, los faraones . Ella era una de varias diosas que actuaban como el Ojo de Ra , la contraparte femenina de Ra, y en esta forma, tenía un aspecto vengativo que lo protegía de sus enemigos. Su lado benéfico representaba la música, la danza, la alegría, el amor, la sexualidad y el cuidado maternal, y actuaba como consorte de varias deidades masculinas y madre de sus hijos. Estos dos aspectos de la diosa ejemplificaban la concepción egipcia de la feminidad . Hathor cruzaba fronteras entre mundos, ayudando a las almas de los difuntos en la transición al más allá .

Hathor era representada a menudo como una vaca , que simbolizaba su aspecto maternal y celestial, aunque su forma más común era la de una mujer que llevaba un tocado de cuernos de vaca y un disco solar. También podía ser representada como una leona , una cobra o un sicómoro .

Las diosas del ganado similares a Hathor fueron retratadas en el arte egipcio en el cuarto milenio a. C., pero es posible que no haya aparecido hasta el Imperio Antiguo ( c.  2686-2181 a. C. ). Con el patrocinio de los gobernantes del Imperio Antiguo, se convirtió en una de las deidades más importantes de Egipto. Se le dedicaron más templos que a cualquier otra diosa; su templo más destacado fue Dendera en el Alto Egipto . También era adorada en los templos de sus consortes masculinos. Los egipcios la relacionaron con tierras extranjeras, como Nubia y Canaán , y sus bienes valiosos, como incienso y piedras semipreciosas , y algunos de los pueblos de esas tierras adoptaron su adoración. En Egipto , era una de las deidades comúnmente invocadas en oraciones privadas y ofrendas votivas , particularmente por mujeres que deseaban tener hijos.

Durante el Imperio Nuevo ( c.  1550–1070 a. C. ), diosas como Mut e Isis invadieron la posición de Hathor en la ideología real, pero ella siguió siendo una de las deidades más veneradas. Después del final del Imperio Nuevo, Hathor fue cada vez más eclipsada por Isis, pero continuó siendo venerada hasta la extinción de la antigua religión egipcia en los primeros siglos d. C.

Las imágenes de ganado aparecen con frecuencia en las obras de arte del Egipto predinástico (antes de c.  3100 a. C. ), al igual que las imágenes de mujeres con los brazos levantados y curvados, que recuerdan la forma de los cuernos bovinos. Ambos tipos de imágenes pueden representar diosas relacionadas con el ganado . ^[2] Las vacas son veneradas en muchas culturas , incluido el antiguo Egipto, como símbolos de maternidad y nutrición, porque cuidan a sus terneros y proporcionan leche a los humanos. La paleta de Gerzeh , una paleta de piedra del período Naqada II de la prehistoria ( c.  3500-3200 a. C. ), muestra la silueta de la cabeza de una vaca con cuernos curvados hacia adentro rodeada de estrellas. La paleta sugiere que esta vaca también estaba vinculada con el cielo, al igual que varias diosas de épocas posteriores que fueron representadas en esta forma: Hathor, Mehet-Weret y Nut . ^[3]

A pesar de estos precedentes anteriores, Hathor no es mencionada o representada de forma inequívoca hasta la Cuarta Dinastía ( c.  2613–2494 a. C. ) del Imperio Antiguo , ^[4] aunque varios artefactos que hacen referencia a ella pueden datar del Período Dinástico Temprano ( c.  3100–2686 a. C. ). ^[5] Cuando Hathor aparece claramente, sus cuernos se curvan hacia afuera, en lugar de hacia adentro como los del arte predinástico. ^[6]

Una deidad bovina con cuernos curvados hacia adentro aparece en la Paleta de Narmer desde cerca del comienzo de la historia egipcia, tanto sobre la paleta como en el cinturón o delantal del rey, Narmer . El egiptólogo Henry George Fischer sugirió que esta deidad puede ser Bat , una diosa que luego fue representada con rostro de mujer y cuernos curvados hacia adentro, aparentemente reflejando la curva de los cuernos de vaca. ^[6] La egiptóloga Lana Troy, sin embargo, identifica un pasaje en los Textos de las Pirámides de finales del Imperio Antiguo que conecta a Hathor con el "delantal" del rey, que recuerda a la diosa en las prendas de Narmer, y sugiere que la diosa en la Paleta de Narmer es Hathor en lugar de Bat. ^{[4] [7]}

En la Cuarta Dinastía, Hathor alcanzó rápidamente prominencia. ^[8] Suplantó a un dios cocodrilo primitivo que era adorado en Dendera en el Alto Egipto para convertirse en la deidad patrona de Dendera , y absorbió cada vez más el culto de Bat en la región vecina de Hu , de modo que en el Reino Medio ( c.  2055-1650 a. C. ) las dos deidades se fusionaron en una. ^[9] La teología que rodeaba al faraón en el Reino Antiguo, a diferencia de la de épocas anteriores, se centraba en gran medida en el dios del sol Ra como rey de los dioses y padre y patrón del rey terrenal. Hathor ascendió con Ra y se convirtió en su esposa mitológica, y por tanto en la madre divina del faraón. ^[8]

Hathor adoptó muchas formas y apareció en una amplia variedad de roles. ^[10] La egiptóloga Robyn Gillam sugiere que estas diversas formas surgieron cuando la diosa real promovida por la corte del Imperio Antiguo absorbió a muchas diosas locales adoradas por la población en general, que luego fueron tratadas como manifestaciones de ella. ^[11] Los textos egipcios a menudo hablan de las manifestaciones de la diosa como "Siete Hathors" ^[10] o, con menos frecuencia, de muchas más Hathors, hasta 362. ^[12] Por estas razones, Gillam la llama "un tipo de deidad en lugar de una entidad única". ^[11] La diversidad de Hathor refleja la gama de rasgos que los egipcios asociaban con las diosas. Más que cualquier otra deidad, ella ejemplifica la percepción egipcia de la feminidad . ^[13]

Hathor recibió los epítetos de «señora del cielo» y «señora de las estrellas», y se decía que habitaba en el cielo con Ra y otras deidades solares. Los egipcios pensaban en el cielo como un cuerpo de agua a través del cual navegaba el dios del sol, y lo relacionaban con las aguas de las que, según sus mitos de la creación , emergió el sol al principio de los tiempos. Esta diosa madre cósmica a menudo era representada como una vaca. Hathor y Mehet-Weret eran consideradas como la vaca que dio a luz al dios del sol y lo colocó entre sus cuernos. Al igual que Nut, se decía que Hathor daba a luz al dios del sol cada amanecer. ^[14]

El nombre egipcio de Hathor era ḥwt-ḥrw ^[15] o ḥwt-ḥr . ^[16] Normalmente se traduce como «casa de Horus», pero también puede traducirse como «mi casa es el cielo». ^[17] El dios halcón Horus representaba, entre otras cosas, el sol y el cielo. La «casa» a la que se hace referencia puede ser el cielo en el que vive Horus, o el vientre de la diosa del que él, como dios del sol, nace cada día. ^[18]

Hathor era una deidad solar , una contraparte femenina de los dioses del sol como Horus y Ra, y era miembro del séquito divino que acompañaba a Ra mientras navegaba por el cielo en su barca . ^[18] Se la llamaba comúnmente la "Dorada", en referencia al resplandor del sol, y los textos de su templo en Dendera dicen que "sus rayos iluminan toda la tierra". ^[19] A veces se la fusionaba con otra diosa, Nebethetepet , cuyo nombre puede significar "Dama de la Ofrenda", "Dama del Contentamiento", ^[20] o "Dama de la Vulva". ^[21] En el centro de culto de Ra en Heliópolis , Hathor-Nebethetepet era adorada como su consorte, ^[22] y el egiptólogo Rudolf Anthes argumentó que el nombre de Hathor se refería a una mítica "casa de Horus" en Heliópolis que estaba relacionada con la ideología de la realeza. ^[23]

Ella era una de las muchas diosas que asumían el papel del Ojo de Ra, una personificación femenina del disco del sol y una extensión del propio poder de Ra. A veces se representaba a Ra dentro del disco, lo que Troy interpreta como que se pensaba que la diosa del ojo era un útero , del que nacía el dios del sol. Los roles aparentemente contradictorios de Hathor como madre, esposa e hija de Ra reflejaban el ciclo diario del sol. Al atardecer, el dios entraba en el cuerpo de la diosa del cielo, la impregnaba y engendraba a las deidades nacidas de su vientre al amanecer: él mismo y la diosa del ojo, que más tarde lo daría a luz. Ra dio origen a su hija, la diosa del ojo, que a su vez le dio origen a él, su hijo, en un ciclo de regeneración constante. ^[24]

El Ojo de Ra protegía al dios del sol de sus enemigos y a menudo se lo representaba como un uraeus , una cobra encabritada , o como una leona. ^[25] Se decía que una forma del Ojo de Ra conocida como "Hathor de las Cuatro Caras", representada por un conjunto de cuatro cobras, miraba en cada una de las direcciones cardinales para vigilar las amenazas al dios del sol. ^[26] Un grupo de mitos, conocidos desde el Imperio Nuevo (c. 1550-1070 a. C.) en adelante, describen lo que sucede cuando la diosa del Ojo se descontrola. En el texto funerario conocido como el Libro de la Vaca Celestial , Ra envía a Hathor como el Ojo de Ra para castigar a los humanos por planear una rebelión contra su gobierno. Ella se convierte en la diosa leona Sekhmet y masacra a los humanos rebeldes, pero Ra decide evitar que mate a toda la humanidad. Ordena que la cerveza se tiña de rojo y se derrame sobre la tierra. La diosa del Ojo bebe la cerveza, confundiéndola con sangre, y en su estado de embriaguez vuelve a ser la benigna y bella Hathor. ^[27] Relacionado con esta historia está el mito de la Diosa Lejana, de los períodos Tardío y Ptolemaico . La diosa del Ojo, a veces en la forma de Hathor, se rebela contra el control de Ra y arrasa libremente en una tierra extranjera: Libia al oeste de Egipto o Nubia al sur. Debilitado por la pérdida de su Ojo, Ra envía a otro dios, como Thoth , para que la traiga de vuelta a él. ^[28] Una vez pacificada, la diosa regresa para convertirse en la consorte del dios del sol o del dios que la trae de vuelta. ^[29] Los dos aspectos de la diosa del Ojo (violenta y peligrosa versus bella y alegre) reflejaban la creencia egipcia de que las mujeres, como dice la egiptóloga Carolyn Graves-Brown, "abarcaban pasiones extremas de furia y amor". ^[27]

La religión egipcia celebraba los placeres sensoriales de la vida, que se creía que estaban entre los regalos de los dioses a la humanidad. Los egipcios comían, bebían, bailaban y tocaban música en sus festivales religiosos. Perfumaban el aire con flores e incienso . Muchos de los epítetos de Hathor la vinculan con la celebración; se la llama la señora de la música, la danza, las guirnaldas, la mirra y la embriaguez . En los himnos y relieves de los templos, los músicos tocan panderetas , arpas , liras y sistras en honor a Hathor. ^[31] El sistro , un instrumento parecido a un sonajero, era particularmente importante en el culto a Hathor. Sistra tenía connotaciones eróticas y, por extensión, aludía a la creación de nueva vida. ^[32]

Estos aspectos de Hathor estaban vinculados con el mito del Ojo de Ra. El Ojo fue apaciguado por la cerveza en la historia de la Destrucción de la Humanidad. En algunas versiones del mito de la Diosa Lejana, la locura del Ojo errante disminuyó cuando fue apaciguado con productos de la civilización como la música, la danza y el vino. El agua de la inundación anual del Nilo , coloreada de rojo por los sedimentos, se comparó con el vino, y con la cerveza teñida de rojo en la Destrucción de la Humanidad. Por lo tanto, los festivales durante la inundación incorporaron bebida, música y danza como una forma de apaciguar a la diosa que regresaba. ^[33] Un texto del Templo de Edfu dice de Hathor, "los dioses tocan el sistro para ella, las diosas bailan para ella para disipar su mal genio". ^[34] Un himno a la diosa Raet-Tawy como una forma de Hathor en el templo de Medamud describe el Festival de la Embriaguez (Festival Tekh) como parte de su mítico regreso a Egipto. ^[35] Las mujeres llevan ramos de flores, los juerguistas borrachos tocan tambores y personas y animales de tierras extranjeras bailan para ella cuando entra en la caseta del festival del templo. El ruido de la celebración aleja a los poderes hostiles y asegura que la diosa permanecerá en su forma alegre mientras espera al dios masculino del templo, su consorte mitológico Montu , cuyo hijo tendrá. ^[36]

El lado alegre y extático de Hathor indica su poder femenino y procreador. En algunos mitos de la creación, ella ayudó a producir el mundo mismo. ^[37] Se decía que Atum , un dios creador que contenía todas las cosas dentro de sí mismo, había producido a sus hijos Shu y Tefnut , y así comenzó el proceso de creación, masturbándose. La mano que usó para este acto, la Mano de Atum, representaba el aspecto femenino de sí mismo y podría ser personificada por Hathor, Nebethetepet u otra diosa, Iusaaset . ^[38] En un mito de la creación tardía del Período Ptolemaico (332-30 a. C.), el dios Khonsu tiene un papel central, y Hathor es la diosa con la que Khonsu se aparea para permitir la creación. ^[39]

Hathor podía ser la consorte de muchos dioses masculinos, de los cuales Ra era sólo el más destacado. Mut era la consorte habitual de Amón , la deidad preeminente durante el Imperio Nuevo que a menudo se relacionaba con Ra. Pero Mut rara vez era retratada junto a Amón en contextos relacionados con el sexo o la fertilidad, y en esas circunstancias, Hathor o Isis estaban a su lado. ^[40] En los últimos períodos de la historia egipcia, la forma de Hathor de Dendera y la forma de Horus de Edfu se consideraban marido y mujer ^[41] y en diferentes versiones del mito de la Diosa Lejana, Hathor-Raettawy era la consorte de Montu ^[42] y Hathor-Tefnut la consorte de Shu. ^[43]

El lado sexual de Hathor se vio en algunos cuentos . En un fragmento críptico de una historia del Reino Medio, conocida como "El cuento del pastor", un pastor se encuentra con una diosa peluda y parecida a un animal en un pantano y reacciona con terror. Otro día la encuentra como una mujer desnuda y seductora. La mayoría de los egiptólogos que estudian esta historia piensan que esta mujer es Hathor o una diosa como ella, una que puede ser salvaje y peligrosa o benigna y erótica. Thomas Schneider interpreta el texto como si implicara que entre sus dos encuentros con la diosa, el pastor ha hecho algo para apaciguarla. ^[44] En " Las contiendas de Horus y Set ", un cuento del Reino Nuevo sobre la disputa entre esos dos dioses , Ra está molesto después de ser insultado por otro dios, Babi , y se acuesta boca arriba solo. Después de un tiempo, Hathor expone sus genitales a Ra, lo que lo hace reír y levantarse nuevamente para cumplir con sus deberes como gobernante de los dioses. Se creía que la vida y el orden dependían de la actividad de Ra, y la historia implica que Hathor evitó las desastrosas consecuencias de su ociosidad. Su acto puede haber levantado el ánimo de Ra en parte porque lo excitó sexualmente, aunque no se entiende del todo por qué se rió. ^[45]

Hathor era alabada por su hermoso cabello. La literatura egipcia contiene alusiones a un mito que no se describe claramente en ningún texto superviviente, en el que Hathor perdió un mechón de cabello que representaba su atractivo sexual. Un texto compara esta pérdida con la pérdida del ojo divino de Horus y la pérdida de los testículos de Set durante la lucha entre los dos dioses, lo que implica que la pérdida del mechón de Hathor fue tan catastrófica para ella como la mutilación de Horus y Set lo fue para ellos. ^[46]

Hathor era llamada «amante del amor», como una extensión de su aspecto sexual. En la serie de poemas de amor del Papiro Chester Beatty  I, de la Dinastía XX (c. 1189–1077 a. C.), los hombres y las mujeres le piden a Hathor que les traiga a sus amantes: «Le recé [a Hathor] y ella escuchó mi oración. Ella destinó a mi amante [amada] para mí. Y vino por su propia voluntad a verme». ^[47]

Hathor era considerada la madre de varias deidades infantiles. Como sugiere su nombre, a menudo se pensaba que era la madre y consorte de Horus. ^[48] Como esposa del rey y madre de su heredero, Hathor era la contraparte divina de las reinas humanas. ^[15]

Isis y Osiris fueron considerados los padres de Horus en el mito de Osiris ya en el Imperio Antiguo, pero la relación entre Horus y Hathor puede ser aún más antigua. Si es así, Horus solo llegó a estar vinculado con Isis y Osiris cuando surgió el mito de Osiris durante el Imperio Antiguo. ^[49] Incluso después de que Isis se estableciera firmemente como la madre de Horus, Hathor continuó apareciendo en este papel, especialmente cuando amamantaba al faraón. Las imágenes de la vaca Hathor con un niño en un matorral de papiro representaban su educación mitológica en un pantano aislado. La leche de las diosas era un signo de divinidad y estatus real. Por lo tanto, las imágenes en las que Hathor amamanta al faraón representan su derecho a gobernar. ^[50] La relación de Hathor con Horus le dio un aspecto curativo a su personaje, ya que se decía que había restaurado el ojo o los ojos perdidos de Horus después de que Set lo atacara. ^[18] En la versión de este episodio en “Las contiendas de Horus y Set”, Hathor encuentra a Horus con los ojos arrancados y cura las heridas con leche de gacela. ^[51]

A partir del Período Tardío (664-323 a. C.), los templos se centraron en la adoración de una familia divina: una deidad masculina adulta, su esposa y su hijo inmaduro. Los edificios satélite, conocidos como mammisis , se construyeron para celebrar el nacimiento de la deidad infantil local. El dios niño representaba la renovación cíclica del cosmos y un heredero arquetípico de la realeza. ^[52] Hathor era la madre en muchas de estas tríadas divinas locales . En Dendera, el Horus maduro de Edfu era el padre y Hathor la madre, mientras que su hijo era Ihy , un dios cuyo nombre significaba "tocador del sistro" y que personificaba el júbilo asociado con el instrumento. ^[53] En Kom Ombo , la forma local de Hathor, Tasenetnofret, era la madre del hijo de Horus, Panebtawy. ^[54] Otros hijos de Hathor incluían una deidad menor de la ciudad de Hu , llamada Neferhotep, ^[53] y varias formas infantiles de Horus. ^[55]

La savia lechosa del sicómoro , que los egipcios consideraban un símbolo de vida, se convirtió en uno de sus símbolos. ^[56] La leche se equiparaba con el agua de la inundación del Nilo y, por lo tanto, la fertilidad. ^[57] A finales del período ptolemaico y romano , muchos templos contenían un mito de la creación que adaptaba ideas de larga data sobre la creación. ^[58] La versión del templo de Hathor en Dendera enfatiza que ella, como deidad solar femenina, fue el primer ser en emerger de las aguas primordiales que precedieron a la creación, y su luz y leche dadoras de vida alimentaron a todos los seres vivos. ^[59]

Los aspectos maternales de Hathor pueden compararse con los de Isis y Mut, aunque hay muchos contrastes entre ellos. La devoción de Isis a su marido y el cuidado de su hijo representaban una forma de amor socialmente más aceptable que la sexualidad desinhibida de Hathor, ^[60] y el carácter de Mut era más autoritario que sexual. ^[61] El texto del Papiro Insinger del siglo I d.C. compara a una esposa fiel, la señora de la casa, con Mut, al tiempo que compara a Hathor con una mujer extraña que tienta a un hombre casado. ^[61]

Al igual que Meskhenet , otra diosa que presidía el nacimiento, Hathor estaba relacionada con el shai , el concepto egipcio del destino , particularmente cuando tomaba la forma de las Siete Hathors. En dos obras de ficción del Imperio Nuevo, el « Cuento de los dos hermanos » y el « Cuento del príncipe condenado », las Hathors aparecen en los nacimientos de personajes importantes y predicen la forma de sus muertes. Los egipcios tendían a pensar en el destino como algo inexorable. Sin embargo, en «El cuento del príncipe condenado», el príncipe que es su protagonista es capaz de escapar de una de las posibles muertes violentas que los Siete Hathors han predicho para él, y aunque falta el final de la historia, las partes supervivientes implican que el príncipe puede escapar de su destino con la ayuda de los dioses. ^[62]

Hathor estaba relacionada con el comercio y las tierras extranjeras, posiblemente porque su papel como diosa del cielo la vinculaba con las estrellas y, por lo tanto, con la navegación, ^[63] y porque se creía que protegía a los barcos en el Nilo y en los mares más allá de Egipto, como protegía la barca de Ra en el cielo. ^[64] El vagabundeo mitológico de la diosa del Ojo en Nubia o Libia también le dio una conexión con esas tierras. ^[65]

Egipto mantuvo relaciones comerciales con las ciudades costeras de Siria y Canaán , particularmente Biblos , poniendo la religión egipcia en contacto con las religiones de esa región . ^[66] En algún momento, quizás tan temprano como el Imperio Antiguo, los egipcios comenzaron a referirse a la diosa patrona de Biblos, Baalat Gebal , como una forma local de Hathor. ^[67] Tan fuerte era el vínculo de Hathor con Biblos que los textos de Dendera dicen que residía allí. ^[68] Los egipcios a veces equiparaban a Anat , una agresiva diosa cananea que llegó a ser adorada en Egipto durante el Imperio Nuevo, con Hathor. ^[69] Algunas obras de arte cananeas representan a una diosa desnuda con una peluca rizada tomada de la iconografía de Hathor. ^[70] No se sabe a qué diosa representan estas imágenes, pero los egipcios adoptaron su iconografía y llegaron a considerarla como una deidad independiente, Qetesh , ^[71] a quien asociaron con Hathor. ^[72]

Hathor estaba estrechamente relacionada con la península del Sinaí , ^[73] que no se consideraba parte de Egipto propiamente dicho, pero era el sitio de minas egipcias de cobre, turquesa y malaquita durante los Reinos Medio y Nuevo. ^[74] Uno de los epítetos de Hathor, "Señora de Mefkat ", puede haberse referido específicamente a la turquesa o a todos los minerales de color verde azulado. También se la llamaba "Señora de la Fayenza ", una cerámica de color verde azulado que los egipcios comparaban con la turquesa. ^{[75] [76]} Hathor también era adorada en varias canteras y sitios mineros en el desierto oriental de Egipto , como las minas de amatista de Wadi el-Hudi, donde a veces se la llamaba "Señora de la Amatista". ^[77]

Al sur de Egipto, se pensaba que la influencia de Hathor se extendía a la tierra de Punt , que se encontraba a lo largo de la costa del Mar Rojo y era una fuente importante del incienso con el que Hathor estaba vinculada, así como con Nubia, al noroeste de Punt. ^[64] La autobiografía de Harkhuf , un funcionario de la VI Dinastía (c. 2345-2181 a. C.), describe su expedición a una tierra en o cerca de Nubia, de la que trajo grandes cantidades de ébano , pieles de pantera e incienso para el rey. El texto describe estos bienes exóticos como el regalo de Hathor al faraón. ^[73] Las expediciones egipcias para extraer oro en Nubia introdujeron su culto en la región durante los Reinos Medio y Nuevo, ^[78] y los faraones del Reino Nuevo construyeron varios templos para ella en las partes de Nubia que gobernaban. ^[79]

Aunque los Textos de las Pirámides, los textos funerarios egipcios más antiguos , rara vez la mencionan, ^[80] Hathor fue invocada en inscripciones de tumbas privadas de la misma época, y en los Textos de los Ataúdes del Reino Medio y fuentes posteriores, se la vincula con frecuencia con el más allá. ^[81]

Justo cuando cruzaba la frontera entre Egipto y tierras extranjeras, Hathor pasaba por la frontera entre los vivos y el Duat , el reino de los muertos. ^[82] Ella ayudaba a los espíritus de los humanos fallecidos a entrar en el Duat y estaba estrechamente vinculada con los sitios de las tumbas, donde comenzaba esa transición. ^[83] Las necrópolis , o grupos de tumbas, en la orilla oeste del Nilo estaban personificadas como Imentet , la diosa del oeste, que con frecuencia se consideraba una manifestación de Hathor. ^[84] La necrópolis tebana , por ejemplo, a menudo se representaba como una montaña estilizada con la vaca de Hathor emergiendo de ella. ^[85] Su papel como diosa del cielo también estaba vinculado al más allá. Debido a que la diosa del cielo, ya sea Nut o Hathor, ayudaba a Ra en su renacimiento diario, tenía un papel importante en las antiguas creencias egipcias sobre el más allá , según las cuales los humanos fallecidos renacían como el dios del sol. ^[86] Los ataúdes, las tumbas y el propio inframundo se interpretaban como el vientre de esta diosa, del que renacería el alma del difunto. ^{[87] [88]}

Nut, Hathor e Imentet podían, en diferentes textos, conducir al difunto a un lugar donde recibiría comida y bebida para su sustento eterno. Así, Hathor, como Imentet, aparece a menudo en las tumbas, dando la bienvenida a la persona fallecida como su hija a una feliz vida después de la muerte. ^[89] En los textos y obras de arte funerarias del Imperio Nuevo, la vida después de la muerte se ilustraba a menudo como un jardín agradable y fértil, sobre el que a veces presidía Hathor. ^[90] La diosa acogedora del más allá a menudo se representaba como una diosa en forma de árbol, que daba agua al difunto. Nut desempeñaba este papel con mayor frecuencia, pero la diosa del árbol a veces se llamaba Hathor. ^[91]

La otra vida también tenía un aspecto sexual. En el mito de Osiris, el dios asesinado Osiris resucitaba cuando copulaba con Isis y concebía a Horus. En la ideología solar, la unión de Ra con la diosa del cielo le permitía renacer. Por tanto, el sexo posibilitaba el renacimiento del difunto, y diosas como Isis y Hathor servían para resucitar al difunto a una nueva vida, pero simplemente estimulaban los poderes regenerativos de las deidades masculinas, en lugar de desempeñar un papel central. ^[92]

Los antiguos egipcios anteponían el nombre de Osiris a los nombres de los difuntos para relacionarlos con su resurrección . Por ejemplo, una mujer llamada Henutmehyt sería apodada "Osiris-Henutmehyt". Con el tiempo, asociaron cada vez más a los difuntos con poderes divinos tanto masculinos como femeninos. ^[93] Ya a finales del Imperio Antiguo, se decía a veces que las mujeres se unían a los adoradores de Hathor en el más allá, al igual que los hombres se unían a los seguidores de Osiris. En el Tercer Período Intermedio (c. 1070-664 a. C.), los egipcios comenzaron a agregar el nombre de Hathor al de las mujeres fallecidas en lugar del de Osiris. En algunos casos, las mujeres eran llamadas "Osiris-Hathor", lo que indica que se beneficiaban del poder revivificador de ambas deidades. En estos últimos períodos, a veces se decía que Hathor gobernaba el más allá como lo hacía Osiris. ^[94]

Hathor era representada a menudo como una vaca que llevaba el disco solar entre sus cuernos, especialmente cuando se la mostraba amamantando al rey. También podía aparecer como una mujer con cabeza de vaca. Sin embargo, su forma más común era la de una mujer que llevaba un tocado con cuernos y un disco solar, a menudo con un vestido tubo rojo o turquesa, o un vestido que combinaba ambos colores. A veces, los cuernos se alzaban sobre un modio bajo o el tocado de buitre que solían llevar las reinas egipcias en el Imperio Nuevo. Debido a que Isis adoptó el mismo tocado durante el Imperio Nuevo, las dos diosas solo se pueden distinguir si se las etiqueta por escrito. Cuando estaba en el papel de Imentet, Hathor llevaba el emblema del oeste sobre su cabeza en lugar del tocado con cuernos. ^[95] Las Siete Hathors a veces se representaban como un conjunto de siete vacas, acompañadas por una deidad menor del cielo y del más allá llamada el Toro del Oeste. ^[96]

Algunos animales distintos del ganado podían representar a Hathor. El uraeus era un motivo común en el arte egipcio y podía representar a una variedad de diosas que se identificaban con el Ojo de Ra. ^[97] Cuando Hathor era representada como un uraeus, representaba los aspectos feroces y protectores de su carácter. También aparecía como una leona, y esta forma tenía un significado similar. ^[98] En contraste, el gato doméstico , que a veces se relacionaba con Hathor, a menudo representaba la forma pacífica de la diosa del Ojo. ^[99] Cuando se representaba como un sicómoro, Hathor generalmente se mostraba con la parte superior del cuerpo de su forma humana emergiendo del tronco. ^[100]

Al igual que otras diosas, Hathor podía llevar un tallo de papiro como bastón, aunque en su lugar podía sostener un bastón was ^{, un símbolo de poder que generalmente estaba restringido a las deidades masculinas. [76]} Las únicas diosas que usaban el was eran aquellas, como Hathor, que estaban vinculadas con el Ojo de Ra. ^[101] También solía llevar un sistro o un collar menat . El sistro venía en dos variedades: una forma simple de bucle o el sistro naos más complejo , que tenía la forma de un santuario naos y estaba flanqueado por volutas que se parecían a las antenas del emblema del murciélago. ^[102] Los espejos eran otro de sus símbolos, porque en Egipto a menudo estaban hechos de oro o bronce y, por lo tanto, simbolizaban el disco solar, y porque estaban conectados con la belleza y la feminidad. Algunos mangos de espejos estaban hechos con la forma del rostro de Hathor. ^[103] El collar de menat , formado por muchas tiras de cuentas, se agitaba en ceremonias en honor de Hathor, de manera similar al sistro. ^[73] A veces se veían imágenes de él como personificaciones de la propia Hathor. ^[104]

Hathor era representada a veces como un rostro humano con orejas de bovino, visto de frente en lugar de en la perspectiva de perfil que era típica del arte egipcio. Cuando aparece en esta forma, las trenzas a ambos lados de su rostro a menudo se enrollan en bucles. Este rostro similar a una máscara se colocó en los capiteles de las columnas a partir de finales del Imperio Antiguo. Las columnas de este estilo se utilizaron en muchos templos dedicados a Hathor y otras diosas. ^[105] Estas columnas tienen dos o cuatro caras, que pueden representar la dualidad entre los diferentes aspectos de la diosa o la vigilancia de Hathor de las Cuatro Caras. Los diseños de las columnas hathóricas tienen una relación compleja con los de las sistras. Ambos estilos de sistro pueden llevar la máscara de Hathor en el mango, y las columnas hathóricas a menudo incorporan la forma de sistro naos sobre la cabeza de la diosa. ^[102]

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  Estatua de Hathor, siglo XIV a.C.
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  Amuleto de Hathor como un uraeus con un tocado de naos , principios y mediados del primer milenio a. C.
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  Sistro de Naos con el rostro de Hathor, 305-282 a. C.
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  Espejo con el rostro de Hathor en el mango, siglo XV a.C.
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  Cabeza de Hathor con gatos en su tocado, de un badajo, finales del segundo milenio a principios del primer milenio a. C.
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  El collar Malqata Menat , siglo XIV a.C.
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  Capitel hathórico del templo funerario de Hatshepsut , siglo XV a. C.

Durante el Período Dinástico Temprano, Neith era la diosa preeminente en la corte real, ^[106] mientras que en la Cuarta Dinastía, Hathor se convirtió en la diosa más estrechamente vinculada con el rey. ^[66] Esnefru , el fundador de la Cuarta Dinastía, pudo haberle construido un templo, y Neferhetepes , una hija de Djedefra , fue la primera sacerdotisa registrada de Hathor . ^[107] Los gobernantes del Imperio Antiguo donaban recursos solo a templos dedicados a reyes particulares o a deidades estrechamente relacionadas con la realeza. Hathor era una de las pocas deidades que recibía tales donaciones. ^[108] Los gobernantes del Imperio Antiguo tardío promovieron especialmente el culto de Hathor en las provincias, como una forma de vincular esas regiones a la corte real. Es posible que haya absorbido los rasgos de las diosas provinciales contemporáneas. ^[109]

Muchas mujeres de la realeza, aunque no reinas reinantes, ocuparon puestos en el culto durante el Imperio Antiguo. ^[110] Mentuhotep II , que se convirtió en el primer faraón del Imperio Medio a pesar de no tener relación con los gobernantes del Imperio Antiguo, trató de legitimar su gobierno representándose a sí mismo como el hijo de Hathor. Las primeras imágenes de la vaca Hathor amamantando al rey datan de su reinado, y varias sacerdotisas de Hathor fueron representadas como si fueran sus esposas, aunque es posible que en realidad no se haya casado con ellas. ^{[111] [112]} En el transcurso del Imperio Medio, las reinas fueron vistas cada vez más como encarnaciones directas de la diosa, al igual que el rey encarnaba a Ra. ^[113] El énfasis en la reina como Hathor continuó durante el Imperio Nuevo. Las reinas fueron retratadas con el tocado de Hathor a partir de finales de la Dinastía XVIII. Una imagen del festival sed de Amenhotep III , destinado a celebrar y renovar su gobierno, muestra al rey junto con Hathor y su reina Tiye , lo que podría significar que el rey se casó simbólicamente con la diosa durante el festival. ^[114]

Hatshepsut , una mujer que gobernó como faraón a principios del Imperio Nuevo, enfatizó su relación con Hathor de una manera diferente. ^[115] Ella usó nombres y títulos que la vinculaban con una variedad de diosas, incluida Hathor, para legitimar su gobierno en lo que normalmente era una posición masculina. ^[116] Ella construyó varios templos a Hathor y colocó su propio templo mortuorio , que incorporaba una capilla dedicada a la diosa, en Deir el-Bahari , que había sido un lugar de culto de Hathor desde el Imperio Medio. ^[115]

La preeminencia de Amón durante el Imperio Nuevo dio mayor visibilidad a su consorte Mut y, a lo largo de ese período, Isis comenzó a aparecer en roles que tradicionalmente pertenecían solo a Hathor, como el de diosa en la barca solar. A pesar de la creciente prominencia de estas deidades, Hathor siguió siendo importante, particularmente en relación con la fertilidad, la sexualidad y la realeza, durante todo el Imperio Nuevo. ^[117]

Después del Imperio Nuevo, Isis eclipsó cada vez más a Hathor y otras diosas a medida que adquiría sus características. ^[118] En el período ptolemaico (305-30 a. C.), cuando los griegos gobernaban Egipto y su religión desarrolló una relación compleja con la de Egipto, la dinastía ptolemaica adoptó y modificó la ideología egipcia de la realeza. A partir de Arsinoe II , esposa de Ptolomeo II , los ptolomeos vincularon estrechamente a sus reinas con Isis y con varias diosas griegas, en particular su propia diosa del amor y la sexualidad, Afrodita . ^[119] Sin embargo, cuando los griegos se referían a los dioses egipcios por los nombres de sus propios dioses (una práctica llamada interpretatio graeca ), a veces llamaban a Hathor Afrodita. ^[120] Los rasgos de Isis, Hathor y Afrodita se combinaron para justificar el tratamiento de las reinas ptolemaicas como diosas. Así, el poeta Calímaco aludió al mito del mechón de cabello perdido de Hathor en la Aetia cuando elogió a Berenice II por sacrificar su propio cabello a Afrodita, ^[46] y rasgos iconográficos que Isis y Hathor compartían, como los cuernos de bovino y el tocado de buitre, aparecieron en imágenes que retrataban a las reinas ptolemaicas como Afrodita. ^[121]

Más templos fueron dedicados a Hathor que a cualquier otra diosa egipcia. ^[82] Durante el Imperio Antiguo su centro de adoración más importante estaba en la región de Menfis , donde "Hathor del Sicómoro" era adorada en muchos sitios a lo largo de la Necrópolis de Menfis . Durante la era del Imperio Nuevo, el templo de Hathor del Sicómoro del Sur era su templo principal en Menfis. ^[122] En ese sitio se la describía como la hija de la principal deidad de la ciudad, Ptah . ^[86] El culto de Ra y Atum en Heliópolis, al noreste de Menfis, incluía un templo a Hathor-Nebethetepet que probablemente fue construido en el Imperio Medio. Un sauce y un sicómoro se encontraban cerca del santuario y pueden haber sido adorados como manifestaciones de la diosa. ^[22] Algunas ciudades más al norte en el delta del Nilo , como Yamu y Terenutis , también tenían templos para ella. ^[123]

Dendera, el templo más antiguo de Hathor en el Alto Egipto, data al menos de la IV Dinastía. ^[124] Después del final del Imperio Antiguo, superó en importancia a sus templos menfitas. ^[125] Muchos reyes hicieron ampliaciones al complejo del templo a lo largo de la historia egipcia. La última versión del templo se construyó en los períodos ptolemaico y romano y hoy es uno de los templos egipcios mejor conservados de esa época. ^[126]

A medida que los gobernantes del Imperio Antiguo se esforzaban por desarrollar ciudades en el Alto y Medio Egipto , se fundaron varios centros de culto de Hathor en toda la región, en sitios como Cusae , Akhmim y Naga ed-Der. ^[127] En el Primer Período Intermedio (c. 2181-2055 a. C.), su estatua de culto de Dendera era llevada periódicamente a la necrópolis tebana. Durante el comienzo del Imperio Medio, Mentuhotep  II estableció un centro de culto permanente para ella en la necrópolis de Deir el-Bahari. ^[128] El cercano pueblo de Deir el-Medina , hogar de los trabajadores de las tumbas de la necrópolis durante el Imperio Nuevo, también contenía templos de Hathor. Uno continuó funcionando y fue reconstruido periódicamente hasta el Período Ptolemaico, siglos después de que el pueblo fuera abandonado. ^[129]

En el Imperio Antiguo, la mayoría de los sacerdotes de Hathor, incluidos los de más alto rango, eran mujeres. Muchas de estas mujeres eran miembros de la familia real. ^[130] En el transcurso del Imperio Medio, las mujeres fueron excluidas cada vez más de los puestos sacerdotales más altos, al mismo tiempo que las reinas se vinculaban más estrechamente al culto de Hathor. Así, las mujeres no pertenecientes a la realeza desaparecieron de los altos rangos del sacerdocio de Hathor, ^[131] aunque las mujeres continuaron sirviendo como músicas y cantantes en los cultos de los templos en todo Egipto. ^[132]

El rito más frecuente en los templos para cualquier deidad era el ritual de ofrenda diaria, en el que se vestía y se daba de comer a la imagen de culto, o estatua, de una deidad. ^[133] El ritual diario era en gran medida el mismo en todos los templos egipcios, ^[133] aunque los bienes entregados como ofrenda podían variar según la deidad que los recibiera. ^[134] El vino y la cerveza eran ofrendas comunes en todos los templos, pero especialmente en los rituales en honor de Hathor, ^[135] y ella y las diosas relacionadas con ella a menudo recibían collares de sistra y menat . ^[134] En la época tardía y ptolemaica, también se les ofrecía un par de espejos, que representaban al sol y a la luna. ^[136]

Muchos de los festivales anuales de Hathor se celebraban con bebida y baile que cumplían un propósito ritual. Los juerguistas en estos festivales pueden haber tenido como objetivo alcanzar un estado de éxtasis religioso , que de otra manera era raro o inexistente en la religión del antiguo Egipto. Graves-Brown sugiere que los celebrantes en los festivales de Hathor tenían como objetivo alcanzar un estado alterado de conciencia que les permitiera interactuar con el reino divino. ^[137] Un ejemplo es el Festival de la Embriaguez, que conmemora el regreso del Ojo de Ra, que se celebraba el vigésimo día del mes de Thout en los templos de Hathor y otras diosas del Ojo. Se celebraba ya en el Reino Medio, pero es más conocido desde la época ptolemaica y romana. ^[137] El baile, la comida y la bebida que tenían lugar durante el Festival de la Embriaguez representaban lo opuesto al dolor, el hambre y la sed que los egipcios asociaban con la muerte. Mientras que los alborotos del Ojo de Ra trajeron la muerte a los humanos, el Festival de la Embriaguez celebraba la vida, la abundancia y la alegría. ^[138]

En un festival local tebano conocido como el Hermoso Festival del Valle , que comenzó a celebrarse en el Reino Medio, la imagen de culto de Amón del Templo de Karnak visitaba los templos de la Necrópolis tebana mientras los miembros de la comunidad iban a las tumbas de sus parientes fallecidos para beber, comer y celebrar. ^[139] Hathor no participó en este festival hasta principios del Reino Nuevo, ^[140] después de lo cual la estadía de una noche de Amón en los templos de Deir el-Bahari llegó a ser vista como su unión sexual con ella. ^[141]

Varios templos de la época ptolemaica, incluido el de Dendera, celebraban el año nuevo egipcio con una serie de ceremonias en las que se suponía que las imágenes de la deidad del templo se revitalizaban mediante el contacto con el dios del sol. En los días previos al año nuevo, la estatua de Hathor de Dendera se llevaba al wabet , una habitación especializada en el templo, y se colocaba bajo un techo decorado con imágenes del cielo y el sol. El primer día del año nuevo, el primer día del mes de Thoth , la imagen de Hathor se llevaba hasta el techo para que se bañara con la auténtica luz del sol. ^[142]

El festival mejor documentado centrado en Hathor es otra celebración ptolemaica, el Festival de la Hermosa Reunión. Se llevó a cabo durante catorce días en el mes de Epiphi . ^{[143] [144]} La imagen de culto de Hathor de Dendera fue llevada en barco a varios sitios de templos para visitar a los dioses de esos templos. El punto final del viaje fue el Templo de Horus en Edfu , donde la estatua de Hathor de Dendera se encontró con la de Horus de Edfu y los dos fueron colocados juntos. ^[145] En un día del festival, estas imágenes fueron llevadas a un santuario donde se decía que estaban enterradas deidades primordiales como el dios del sol y la Enéada . Los textos dicen que la pareja divina realizó ritos de ofrenda para estos dioses sepultados. ^[146] Muchos egiptólogos consideran este festival como un matrimonio ritual entre Horus y Hathor, aunque Martin Stadler cuestiona esta visión, argumentando que en cambio representaba el rejuvenecimiento de los dioses creadores enterrados. ^[147] CJ Bleeker pensaba que la Bella Reunión era otra celebración del regreso de la Diosa Lejana, citando alusiones en los textos del festival del templo al mito del ojo solar. ^[148] Barbara Richter sostiene que el festival representaba las tres cosas a la vez. Señala que el nacimiento de Horus y el hijo de Hathor, Ihy, se celebraba en Dendera nueve meses después del Festival de la Bella Reunión, lo que implica que la visita de Hathor a Horus representaba la concepción de Ihy. ^[149]

El tercer mes del calendario egipcio , Hathor o Athyr , recibió su nombre de la diosa. A lo largo de todo el mes se celebraban festividades en su honor, aunque no aparecen registradas en los textos de Dendera. ^[150]

Los reyes egipcios, ya en el Imperio Antiguo, donaban bienes al templo de Baalat Gebal en Biblos, utilizando el sincretismo de Baalat con Hathor para cimentar su estrecha relación comercial con Biblos. ^{[151] Durante el reinado de} Tutmosis III se construyó un templo a Hathor como Señora de Biblos , aunque puede que simplemente fuera un santuario dentro del templo de Baalat. ^[152] Tras la caída del Imperio Nuevo, la prominencia de Hathor en Biblos disminuyó junto con los vínculos comerciales de Egipto con la ciudad. Algunos artefactos de principios del primer milenio a. C. sugieren que los egipcios empezaron a equiparar a Baalat con Isis en esa época. [153] Un mito sobre la presencia de Isis en Biblos, relatado por el autor griego Plutarco en su obra Sobre Isis y Osiris en el siglo II d. C., sugiere que en su época Isis había suplantado por completo a Hathor en la ciudad. ^{[ 154]}

Un colgante hallado en una tumba micénica en Pilos , del siglo XVI a. C., muestra el rostro de Hathor. Su presencia en la tumba sugiere que los micénicos podrían haber sabido que los egipcios relacionaban a Hathor con el más allá . ^[155]

Los egipcios de la península del Sinaí construyeron algunos templos en la región. El más grande era un complejo dedicado principalmente a Hathor como patrona de la minería en Serabit el-Khadim , en el lado oeste de la península. ^[156] Estuvo ocupado desde mediados del Imperio Medio hasta casi el final del Nuevo. ^[157] El valle de Timna , en los márgenes del imperio egipcio en el lado este de la península, fue el sitio de expediciones mineras estacionales durante el Imperio Nuevo. Incluía un santuario a Hathor que probablemente estaba desierto durante la temporada baja. Los madianitas locales , a quienes los egipcios usaban como parte de la fuerza laboral minera, pueden haber dado ofrendas a Hathor como lo hacían sus supervisores. Sin embargo, después de que los egipcios abandonaran el sitio en la Dinastía XX , los madianitas convirtieron el santuario en un santuario de tienda dedicado a sus propias deidades. ^[158]

En cambio, los nubios del sur incorporaron plenamente a Hathor a su religión. Durante el Imperio Nuevo, cuando la mayor parte de Nubia estaba bajo control egipcio, los faraones dedicaron varios templos en Nubia a Hathor, como los de Faras y Mirgissa . ^[79] Amenhotep  III y Ramsés II construyeron templos en Nubia que celebraban a sus respectivas reinas como manifestaciones de deidades femeninas, entre ellas Hathor: la esposa de Amenhotep, Tiye, en Sedeinga ^[159] y la esposa de Ramsés, Nefertari, en el Pequeño Templo de Abu Simbel . ^[160] El reino independiente de Kush , que surgió en Nubia tras el colapso del Imperio Nuevo, basó sus creencias sobre los reyes kushitas en la ideología real de Egipto. Por lo tanto, Hathor, Isis, Mut y Nut eran vistas como la madre mitológica de cada rey kushita y equiparadas con sus parientes femeninas, como la kandake , la reina kushita o reina madre , que tenía papeles prominentes en la religión kushita. ^[161] En Jebel Barkal , un sitio sagrado para Amón, el rey kushita Taharqa construyó un par de templos, uno dedicado a Hathor y otro a Mut como consortes de Amón, reemplazando los templos egipcios del Imperio Nuevo que pueden haber estado dedicados a estas mismas diosas. ^[162] Pero Isis era la más prominente de las diosas egipcias adoradas en Nubia, y su estatus allí aumentó con el tiempo. Así, en el período meroítico de la historia nubia (c. 300 a. C. - 400 d. C.), Hathor apareció en los templos principalmente como compañera de Isis. ^[163]

Además de los rituales formales y públicos en los templos, los egipcios adoraban a deidades en privado por razones personales, incluso en sus hogares. El parto era peligroso tanto para la madre como para el niño en el antiguo Egipto, pero los niños eran muy deseados. Por lo tanto, la fertilidad y el parto seguro están entre las preocupaciones más importantes de la religión popular, y las deidades de la fertilidad como Hathor y Taweret eran comúnmente adoradas en los santuarios domésticos. Las mujeres egipcias se agachaban sobre ladrillos mientras daban a luz, y el único ladrillo de parto sobreviviente conocido del antiguo Egipto está decorado con una imagen de una mujer sosteniendo a su hijo flanqueada por imágenes de Hathor. ^[164] En la época romana, las figurillas de terracota , que a veces se encuentran en un contexto doméstico, representaban a una mujer con un tocado elaborado que exponía sus genitales, como lo hacía Hathor para animar a Ra. ^[165] No se conoce el significado de estas figurillas, ^[166] pero a menudo se piensa que representan a Hathor o Isis combinadas con Afrodita haciendo un gesto que representaba la fertilidad o la protección contra el mal. ^[165]

Hathor era una de las pocas deidades, entre ellas Amón, Ptah y Thoth, a las que se les rezaba habitualmente para pedirles ayuda con sus problemas personales. ^[167] Muchos egipcios dejaban ofrendas en templos o pequeños santuarios dedicados a los dioses a los que rezaban. La mayoría de las ofrendas a Hathor se utilizaban por su simbolismo, no por su valor intrínseco. Eran comunes los paños pintados con imágenes de Hathor, al igual que las placas y figurillas que representaban sus formas animales. Los diferentes tipos de ofrendas pueden haber simbolizado diferentes objetivos por parte del donante, pero su significado suele ser desconocido. Las imágenes de Hathor aludían a sus papeles míticos, como las representaciones de la vaca maternal en el pantano. ^[168] Las ofrendas de sistra pueden haber tenido como objetivo apaciguar los aspectos peligrosos de la diosa y hacer aflorar los positivos, ^[169] mientras que los falos representaban una oración por la fertilidad, como lo demuestra una inscripción encontrada en un ejemplo. ^[170]

Algunos egipcios también dejaron oraciones escritas a Hathor, inscritas en estelas o escritas como grafitis. ^[167] Las oraciones a algunas deidades, como Amón, muestran que se creía que castigaban a los malhechores y curaban a las personas que se arrepentían de su mala conducta. En cambio, las oraciones a Hathor solo mencionan los beneficios que podía conceder, como comida abundante durante la vida y un entierro bien provisto después de la muerte. ^[171]

Como deidad del más allá, Hathor aparecía con frecuencia en los textos y el arte funerarios. A principios del Imperio Nuevo, por ejemplo, era una de las tres deidades que se encontraban con más frecuencia en la decoración de las tumbas reales, junto con Osiris y Anubis . ^[172] En ese período, a menudo aparecía como la diosa que daba la bienvenida a los muertos al más allá. ^[173] Otras imágenes se referían a ella de forma más oblicua. Los relieves de las tumbas del Imperio Antiguo muestran a hombres y mujeres realizando un ritual llamado "sacudir el papiro". No se conoce el significado de este rito, pero las inscripciones a veces dicen que se realizaba "para Hathor", y agitar los tallos de papiro produce un sonido susurrante que puede haberse comparado con el traqueteo de un sistro. ^[174] Otras imágenes hathóricas en las tumbas incluían la vaca que emerge de la montaña de la necrópolis ^[85] y la figura sentada de la diosa presidiendo un jardín en el más allá. ^[90] Las imágenes de Nut solían pintarse o grabarse en el interior de los ataúdes, lo que indicaba que el ataúd era su útero, del que su ocupante renacería en el más allá. En el Tercer Período Intermedio, Hathor comenzó a colocarse en el suelo del ataúd, con Nut en el interior de la tapa. ^[88]

El arte de las tumbas de la Dinastía XVIII suele mostrar a personas bebiendo, bailando y tocando música, así como sosteniendo collares de menat y sistra, todas ellas imágenes que aludían a Hathor. Estas imágenes pueden representar fiestas privadas que se celebraban frente a las tumbas para conmemorar a las personas enterradas allí, o pueden mostrar reuniones en festivales del templo como el Hermoso Festival del Valle. ^[175] Se pensaba que los festivales permitían el contacto entre los reinos humano y divino y, por extensión, entre los vivos y los muertos. Por lo tanto, los textos de las tumbas a menudo expresaban el deseo de que los difuntos pudieran participar en festivales, principalmente aquellos dedicados a Osiris. ^[176] Sin embargo, las imágenes de festivales de las tumbas pueden referirse a festivales que involucraban a Hathor, como el Festival de la Embriaguez, o a las fiestas privadas, que también estaban estrechamente relacionadas con ella. Es posible que en estas fiestas se bebiera y se bailara para emborrachar a los celebrantes, como en el Festival de la Embriaguez, lo que les permitía comunicarse con los espíritus de los difuntos. ^[175]

Se decía que Hathor proporcionaba ofrendas a los muertos ya en el Imperio Antiguo, y los hechizos que permitían que tanto hombres como mujeres se unieran a su séquito en el más allá aparecieron ya en los Textos de los Sarcófagos. ^[94] Algunos ajuares funerarios que representan a mujeres fallecidas como diosas pueden representar a estas mujeres como seguidoras de Hathor, aunque no se sabe si la imagen se refiere a Hathor o a Isis. El vínculo entre Hathor y las mujeres fallecidas se mantuvo hasta el Período Romano, la última etapa de la religión egipcia antigua antes de su extinción . ^[177]

• Lista de deidades solares
• 2340 Hathor

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• Medios relacionados con Hathor en Wikimedia Commons
• Himnos a Hathor: traducción al español en attalus.org
• "Athor"  . Enciclopedia Británica . vol. III (9ª ed.). 1878. pág. 13.