Astronomica (Manilius)
Poema didáctico latino del siglo I d. C. sobre los fenómenos celestes.

Astronomica
Por Marcus Manilius
La primera página de la Astronomica , de un manuscrito de 1461
TraductorThomas Creech
Edward Sherburne
G. P. Goold
EscritoC. 30-40 d . C.
PaísImperio romano
Idiomalatín
Tema(s)astronomía , astrología
Género(s)Didáctico
MetroHexámetro
Publicado en inglés1674/1697
Tipo de mediomanuscrito
Pauta4.200

La Astronomica ( en latín : [astrɔˈnɔmɪka] ), también conocida como Astronomicon , es un poema didáctico latino [nb 1] sobre fenómenos celestes, escrito en hexámetros y dividido en cinco libros. La Astronomica fue escrita alrededor del  30-40 d. C. por un poeta romano cuyo nombre probablemente era Marco Manilio ; se sabe poco de Manilio, y aunque hay evidencia de que la Astronomica probablemente fue leída por muchos otros escritores romanos, ninguna obra sobreviviente lo cita explícitamente.

La Astronomica, la obra astrológica más antigua, extensa, comprensible y prácticamente intacta, describe fenómenos celestes y, en particular, el zodíaco y la astrología . El poema, que parece haberse inspirado en el poema epicúreo De rerum natura de Lucrecio, defiende una comprensión estoica y determinista de un universo supervisado por un dios y gobernado por la razón. El quinto libro contiene una laguna que ha dado lugar a un debate sobre el tamaño original del poema; algunos estudiosos han argumentado que se han perdido libros enteros a lo largo de los años, mientras que otros creen que solo falta una pequeña sección de la obra.

El poema fue redescubierto hacia  1416-1417 por el humanista y erudito italiano Poggio Bracciolini , quien hizo una copia de la que se deriva el texto moderno. Tras su redescubrimiento, la Astronomica fue leída, comentada y editada por varios eruditos, en particular Joseph Justus Scaliger , Richard Bentley y AE Housman . El poema nunca fue tan popular como otros poemas latinos clásicos y fue descuidado durante siglos después de su redescubrimiento. Esto comenzó a cambiar a principios del siglo XX cuando Housman publicó su edición aclamada por la crítica del poema en cinco libros (1903-1930). El trabajo de Housman fue seguido por la elogiada traducción al inglés de GP Goold en 1977. Hoy en día, los eruditos consideran que la Astronomica es altamente técnica, complicada y ocasionalmente contradictoria. Al mismo tiempo, muchos han elogiado la capacidad de Manilius para traducir conceptos astronómicos complejos y cálculos matemáticos complejos en poesía.

Autoría y fecha

Los eruditos han debatido si el "César" al que se refiere el poema es Tiberio (izquierda) o Augusto (derecha) .

Como ninguna fuente romana contemporánea menciona su nombre, la identidad exacta del autor de Astronomica es una pregunta tentadora, pero su nombre probablemente era Marco Manilio . [8] [9] [nb 2] Esta incertidumbre ha llevado a que a lo largo de los años se confundiera a Marco Manilio con Manilio Antíoco (fl. c. 100 a. C., mencionado por Plinio el Viejo en su Naturalis Historia ); Flavio Manlio Teodoro (fl. c. 376-409 d. C. , cónsul en 399 d. C.) y Boecio (el senador romano del siglo VI y autor de De consolatione philosophiae , cuyo nombre completo era Anicius Manlius Severinus Boecio). [11] [12] Aunque el poema sugiere que el escritor era ciudadano y residente de Roma, algunos han sostenido que Manilio no era romano; Según Katharina Volk, una latinista especializada en Manilio, esta creencia se basa generalmente en "la supuesta inferior latinidad del poeta" o "el deseo de ver a Manilio como miembro de un entorno intelectual griego en Roma". [13] El clasicista del siglo XIX Fridericus Jacobs y el historiador de los siglos XIX y XX Paul Monceaux han argumentado que era africano, basándose en gran medida en su estilo de escritura, que dicen se asemeja al de los autores africanos . [9] [14] Volk contrarresta esta visión, argumentando que Manilio escribe "desde... una perspectiva romana convencional" y "recurre a la historia romana para ilustrar los hechos astrológicos que analiza". [15]       

La fecha de la obra ha sido debatida. El único acontecimiento histórico al que hay una referencia clara es la Batalla del Bosque de Teutoburgo —una pérdida decisiva para Roma que obligó al imperio a retirarse de la Magna Germania—  en el año 9 d. C. [16] Al considerar la fecha del poema, los académicos han propuesto tres hipótesis: que fue escrito íntegramente bajo Augusto (que gobernó desde el año 27 a. C. hasta el año 14 d. C.), bajo los reinados tanto de Augusto como de Tiberio (que gobernó desde el año 14 al 37 d. C.), o íntegramente bajo Tiberio. La primera conjetura fue favorecida principalmente desde el Renacimiento hasta el siglo XIX, cuando Karl Lachmann argumentó que las referencias al emperador en el poema tenían más sentido si se referían a Tiberio. [16] A principios del siglo XX, académicos como AE Housman comenzaron a favorecer la idea de que los dos primeros libros fueron escritos bajo Augusto, los dos últimos bajo Tiberio y que el tercero era "indescriptible". [17] [nb 3] Este debate no ha sido resuelto, [18] aunque Volk ha argumentado que el poema debería datarse alrededor del 10-20 d. C. [8]

Contenido

Diagrama del universo del siglo XVII, con los signos del zodíaco y la Tierra en el centro.
El universo, tal como lo describe Manilius, está formado por dos esferas: una sólida (la Tierra) y otra hueca (el firmamento), similar a esta representación del siglo XVII en Harmonia Macrocosmica de Andreas Cellarius .

Según Volk, Astronomica de Manilius es la obra astrológica más antigua, extensa, comprensible y prácticamente conservada. [19] Volk escribió que, puesto que dedica el poema a los fenómenos estelares, es "indicativo de la gran fascinación... que ejercían las estrellas sobre los romanos del período de Manilius". [20]

Resumen

La Astronomica , escrita en hexámetros , comienza con Manilio afirmando que él es el "primero en cantar sobre astrología". [21] También afirma que el dios Mercurio engendró su interés por los cuerpos celestes. [21]

En el primer libro reflexiona sobre el origen del universo, considerando las teorías de Jenófanes , Hesíodo , Leucipo , Heráclito , Tales y Empédocles antes de argumentar que el universo fue creado a partir de los cuatro elementos y está gobernado por un espíritu divino. [22] [23] [24] Según Manilio, el universo está compuesto de dos esferas: una (la Tierra) es sólida y la otra (la "esfera de estrellas", a menudo llamada firmamento ) es hueca. Las constelaciones están fijas en el firmamento; la Tierra es estacionaria y el firmamento gira a su alrededor, lo que explica los movimientos de las estrellas. Los planetas, la Luna y el Sol también giran alrededor de la Tierra en el vasto espacio entre su superficie y el borde del firmamento. [25] Debido a que la Tierra está en el centro del universo, es equidistante del firmamento y, por lo tanto, no está obligada a "caer" en ninguna dirección específica. [26] Según Manilius, el universo está gobernado por un dios ( conspirat deus ) y es gobernado por la razón ( ratione gubernat ). [27] [28] [nb 4] Manilius analiza a continuación las constelaciones y las estrellas [24] [30] y los círculos celestiales . [24] [31] En esta sección, el poeta pasa un tiempo considerable contemplando la banda de la Vía Láctea , [24] [32] que, después de explorar varias hipótesis sobre su existencia, [nb 5] concluye que es probable que sea la morada celestial de los héroes muertos. [24] [33] [34] [35] El primer libro termina con una exploración de los cometas, que Manilius ve como presagios de calamidad o gran desastre. [36] [37]

Ilustración de los signos del zodiaco
El libro tres analiza los signos del zodíaco , que están representados en este manuscrito del siglo XVI.

Los libros dos y tres tratan principalmente de los detalles más finos del zodíaco. [38] El libro dos se abre con un prefacio en el que Manilius presenta una breve historia de la poesía en hexámetros, destacando a Homero y Hesíodo. El propósito, argumenta Volk, es enfatizar la singularidad de su poema en comparación con otros en lugar de insertarse en esta tradición poética. Según Manilius, "Todo camino que conduce al Helicón ha sido hollado" ( omnis ad accessus Heliconos semita trita est ; todos los demás temas han sido cubiertos) y debe encontrar "prados vírgenes y agua" ( integra ... prata ... undamque ) para su poesía: la astrología. [39] [40] Manilius termina el prefacio del libro diciendo "que el cosmos divino se está revelando voluntariamente tanto a la humanidad en su conjunto como al poeta en particular", y que se distingue de la multitud porque su misión poética ha sido sancionada por el destino. [41] [42] [43] El poeta comienza entonces su explicación del primer círculo astrológicamente significativo: el zodíaco mismo. [a] [43] [45] Primero considera los signos del zodíaco (a saber, Aries , Tauro , Géminis , Cáncer , Leo , Virgo , Libra , Escorpio , Sagitario , Capricornio , Acuario y Piscis ), [43] [46] antes de discutir los aspectos y relaciones entre los signos y otros objetos. [43] [47] En esta sección, el poeta analiza brevemente los signos del zodíaco, los dioses olímpicos que sirven como sus protectores y la relación entre los signos y las partes del cuerpo humano . [43] [48] La Astronomica luego considera la dodecatemoria [b] [43] [50] [51] antes de desviarse del zodíaco y comenzar a discutir el método didáctico . [43] [52] El libro concluye con una consideración del segundo círculo astrológicamente significativo, el del círculo fijo del observador. [c] [43] [45] [54] Las últimas líneas están dedicadas a una visión general del dodecatropos . [d] [55] [56]

El tercer libro, que se centra principalmente en "determinar el grado de la eclíptica que se eleva sobre el horizonte en el momento" del nacimiento de una persona, comienza con la reiteración de Manilius de que su trabajo es original. [57] [58] Debido a que su tema es complejo y difícil, el poeta le dice a su audiencia que pueden "esperar la verdad pero no la belleza". [55] Luego analiza el tercer círculo astrológicamente significativo, las suertes , [e] [45] [59] que son puntos en una carta natal [f] que tienen un significado especial. [53] Los versos posteriores explican cómo calcular el ascendente , [g] el horóscopo , [nb 6] [65] y los cronocrátores; [h] [66] y cómo determinar la duración proyectada de la vida de uno. [67] El tercer libro concluye con una discusión sobre los signos trópicos, [i] [55] [69] que, aunque no es particularmente pertinente al contenido astrológico del libro, permite a Manilius terminar el libro con una "nota poética". [57] La ​​mayoría de los eruditos consideran que el tercer libro es altamente técnico; según Goold, "es el menos poético de los cinco, ejemplificando en su mayor parte la habilidad de Manilius para traducir números y cálculos aritméticos en hexámetros". [57] Un sentimiento similar pero menos favorable es expresado por Green, quien escribe que en este libro, "la disyuntiva entre instrucción y medio se siente más obviamente [porque] los cálculos matemáticos complejos están confinados a hexámetros y oscurecidos detrás de perífrasis poéticas". [70]

Pintura del siglo XVI de un soldado en un caballo volador rescatando a una mujer encadenada.
La mayor parte del quinto libro de la obra trata del mito de Andrómeda ( izquierda ), Perseo ( arriba a la derecha ) y un monstruo marino ( abajo a la derecha ).

Los libros cuatro y cinco tratan principalmente de "los efectos de fenómenos celestiales particulares en el nativo". [38] El libro cuatro cubre muchos temas que se originaron en Egipto, lo que llevó a Goold a escribir que Manilius basó su trabajo en una fuente egipcia. [71] Gran parte de la primera parte de este libro trata sobre los decanos [j] [72] y las partes damnandae , [k] [74] los cuales le permiten a Manilius otra oportunidad de convertir tablas matemáticas y astrológicas en verso. [75] Una breve descripción del ascenso de los grados zodiacales individuales es seguida por un estudio más completo de la geografía zodiacal. [l] [76] [75] Cerca del final del libro, Manilius escribe sobre los signos eclípticos. [m] [77] [78] El libro está puntuado en las líneas 4.387–407 y 4.866–935 por "exhortaciones del estudiante frustrado", donde las quejas de que la astrología es difícil y la naturaleza está oculta son contrarrestadas por declaraciones de que "el objeto de estudio no es nada menos que (la unión con) dios" y "el universo (microcosmos) desea revelarse al hombre". [78]

La mayor parte del quinto (y último) libro es una discusión de paranatellonta [n] a través del mito de Andrómeda y Perseo . [80] Manilius recuerda cómo Andrómeda fue elegida para ser sacrificada a un monstruo marino por sus padres; Cefeo y Casiopea . Andrómeda fue encadenada a un acantilado, pero antes de que la criatura pudiera consumirla, Perseo (que acababa de vencer a Medusa ) llegó. Instantáneamente se enamoró de Andrómeda, mató al monstruo marino y salvó la vida de la joven. [81] [80] Según Green, la digresión, que es de lejos la más larga del poema, "está muy bien elegida, en la medida en que ningún otro episodio mitológico involucra tantas constelaciones futuras interactuando al mismo tiempo; Andrómeda (por ejemplo,  5.544), Perseo (por ejemplo,  5.67), el Monstruo Marino -estrictamente, Cetus (cf.  5.600), pero a menudo mencionado en términos más genéricos durante esta historia como belua (5.544, 608) y monstrum (5.581)- la cabeza de Medusa (por ejemplo,  5.567), y los padres de Andrómeda, Cefeo y Casiopea". [81] Green dice que la historia es perfecta para Manilio; puede usarla para justificar la proximidad de las constelaciones entre sí y su disposición eterna, como había argumentado previamente en 1.354-360. [81] Por el contrario, Housman lo comparó desfavorablemente con la versión de la historia de Ovidio y llamó al relato de Manilio "un parche cosido de un púrpura que está lejos de ser el mejor" ( purpurae non sane splendidissimae adsutus pannus ). [82] Un sentimiento similar fue expresado por el clasicista de Cambridge Arthur Woollgar Verrall , quien escribió que si bien el episodio estaba destinado a ser una "pieza de exhibición", resulta ser "una pobre mezcla de retórica infantil y lugares comunes absolutos". [83] Entre las líneas 5.709-10, hay una gran laguna , lo que significa que falta al menos parte del trabajo, [19] y luego las últimas líneas del libro se refieren a las estrellas y otros fenómenos estelares. El libro termina con un símil sobre la " res publica de las estrellas". [72] [84] [85] Esta sección –en la que Manilius propone que las estrellas constituyen un sistema elaborado y organizado, definido por una jerarquía que previene el “desastre cósmico”– le parece a Volk una forma de que Manilius afirme la legitimidad del estado romano a través de la analogía. [86]

Visión del mundo

Según Volk, "el principio básico de lo que podríamos llamar la filosofía natural de Manilius es la idea de que el universo es divino". [87] Ella escribe que Manilius es inconsistente acerca de la ubicación de esta divinidad. Por ejemplo, en su primer libro, Manilius afirma que el movimiento perfectamente regular del sol, la luna, los planetas y las estrellas es prueba de que el universo es el producto de un dios ; también dice que el universo mismo es un dios ( mundum... ipsum esse deum ). [87] [88] Más adelante en el mismo libro, Manilius nuevamente dice que el universo es la "obra de una gran divinidad" ( magni... numinis ordo ). [87] [89] Con respecto a esta vacilación, Volk escribe; "Está claro que hay una cierta elasticidad en el concepto de Manilius sobre la divinidad del universo... ¿El mundo está simplemente regido por un diuinum numen (cf. 1.484) o es un deus (cf. 1.485) en sí mismo?" [90] Volk responde que en la cosmología de la Astronomica , "Dios puede ser entendido como el alma o el aliento... presente en el mundo [y] puesto que esta entidad divina impregna completamente el cosmos, tiene igualmente mucho sentido llamar al cosmos mismo un dios". [91] Según Volk, esta interpretación del universo, que afirma que tiene un sentido de intelecto y que opera de manera ordenada, permite a Manilius afirmar que hay una cadena ininterrumpida de causa y efecto que afecta a todo dentro del cosmos y que el destino gobierna todo. [92]

Volk señala que el poema toma prestado o alude a varias tradiciones filosóficas, incluido el hermetismo , el platonismo y el pitagorismo [93], pero la creencia predominante de los comentaristas es que Manilius defiende una cosmovisión estoica en Astronomica . [94] Una comparación entre las creencias de Manilius y las de otros estoicos revela paralelismos que, según Volk, "son inmediatamente obvios". [95] Por ejemplo, los estoicos y Manilius están de acuerdo en la divinidad del universo, el argumento del diseño, la suposición de que el dios supremo es tanto el creador del universo como la fuerza activa dentro de él, la interconexión de todo, la comprensión de que los humanos están íntimamente conectados con el cosmos, la importancia de considerar los cielos y la creencia en un destino ineludible que gobierna sobre todo. [96] El acuerdo sobre este último punto es de especial importancia porque, según Volk, la creencia en el destino es "uno de los aspectos más notorios del sistema estoico". [97]

La identificación del poema como estoico, sin embargo, no es unánime. [98] [99] En 1887, contra la opinión común de los eruditos contemporáneos, Gustave Lanson cuestionó la idea de que el poema sea estoico. [99] En 2005, Alexander MacGregor dijo que mientras que los eruditos contemporáneos como Goold y Volk leen a Manilius como un estoico, [98] la Astronomica en realidad rompe con o contradice la tradición estoica en varios lugares. [100] Manilius exalta a Platón , Sócrates y Pitágoras ; [101] [102] propone una prueba platónica de la existencia de Dios, [103] niega la ekpyrosis (una creencia estoica clave en la destrucción periódica del cosmos por una inmensa conflagración cada Gran Año seguida de una recreación cósmica ), [104] nunca analiza las seis paradojas estoicas , [105] e ignora la importancia de controlar el alma. [105] Manilius también se centra en una serie de principios pitagóricos; el orden pitagórico de los planetas, [106] la importancia de la geometría y los números, [106] [107] y el significado de la tetraktys ( figuras triangulares formadas por diez puntos dispuestos en cuatro filas). [108] En lugares clave, Manilius también hace uso de no estoicos como Eudoxo de Cnido y Cicerón. [109] Dados estos factores, MacGregor concluye que Manilio debería ser clasificado como un pitagórico idealista o un platónico en lugar de un estoico. [100]

Estilo

Muchos consideran que la Astronomica es una obra de erudición, elegancia y pasión. [5] Scaligero y Bentley elogiaron el manejo de los números en verso por parte de Manilius, [110] y la Harvard University Press se hizo eco más tarde de este elogio, escribiendo que "exhibe un gran virtuosismo al presentar tablas y diagramas matemáticos en forma de verso", [5] y que el poeta "escribe con cierta pasión sobre sus creencias estoicas y muestra mucho ingenio y humor en sus bocetos de personajes de personas nacidas bajo estrellas particulares". [5] Housman lo llama "fácil y frívolo", pero también lo describe como "el único poeta latino que superó incluso a Ovidio en precisión verbal e inteligencia". [111] [112] El poema, aunque métricamente correcto, ha sido destacado por su lenguaje técnico y elecciones de palabras inusuales. [9] [113] El clasicista Arthur Woollgar Verrall dice que si bien "en sus mejores momentos, Manilius puede recordarnos a Lucrecio ", el "metro [que usa] tiene el flujo regular y monótono de la época". [83] Jacobs, Monceaux y otros han atribuido las idiosincrasias de Astronomica al origen africano reportado de Manilius; sugieren que escribió y habló una forma de Africitas -un supuesto dialecto africano del latín "con peculiaridades fuertemente marcadas de vocabulario, sintaxis, estructura de oraciones y estilo"-, lo que explica las peculiaridades del poema. [14] [114] Sin embargo, aparte de la dudosa presencia de Africitas en el poema, M. Dorothy Brock sostiene que hay muy poca evidencia de que Manilius fuera de África. [14]

Además de sus rarezas estilísticas, la Astronomica incluye inconsistencias. Según Green, está "plagada de confusión y contradicción"; cita su "presentación de sistemas incompatibles de cálculo astrológico, sobrecarga de información, aplazamiento del significado e instrucción contradictoria". [115] Al mismo tiempo, Green señala que existen problemas similares en otras obras astrológicas de los siglos I al III. [115] Según Caroline Stark, Manilius afirma paradójicamente que el conocimiento astrológico puede ser adquirido por individuos y que solo se otorga por favor divino. [116] T. Barton dice que Manilius puede haber incluido estas contradicciones y complejidades para que se lo considere como "una figura de conocimiento inalcanzable para el lector-estudiante novato". [115] Green, aunque no descarta esta hipótesis, dice que Manilius probablemente no estaba motivado por un "deseo de forjarse una posición de poder en el nuevo mundo imperial de expertos", como dice Barton. [115] Más bien, Green dice que Manilius –debido a su “orgullo por la innovación poética” y su “deferencia… hacia el Emperador”– buscó presentarse “como un agente imperial dócil, con la intención de producir una empresa poética creativa que trazara su propio camino a través de los niveles del discurso estelar aceptable en el imperio temprano”. [115] David Pingree concluye que el “propósito principal del poema parece haber sido deleitar a su audiencia con poesía y despertar admiración por el poeta por su inteligencia”. [117]

Lo completo

No se sabe si la Astronomica es una obra terminada; una gran laguna entre las líneas 5.709 y 5.710 presenta un problema con esta discusión. [19] Según Housman, basándose estrictamente en el contenido de la Astronomica , no se puede hacer un horóscopo completo porque falta información necesaria, como un estudio en profundidad de los planetas y los efectos que las constelaciones tanto dentro como fuera del zodíaco producen sobre su configuración. [19] [118] Según Volk, la falta de una consideración extensa de los planetas es bastante desconcertante porque Manilius afirma varias veces que examinará su naturaleza zodiacal. [19] Goold escribe que "un poema didáctico rara vez es un tratado exhaustivo" y argumenta que Manilius probablemente dio un "relato superficial de las naturalezas de los planetas en la gran laguna [y luego] consideró que sus obligaciones estaban debidamente cumplidas". [119]

Otros han argumentado que la obra era originalmente más larga y algunos plantean la hipótesis de que comprendía ocho libros. [118] [120] Estos escritores basan su afirmación en una carta enviada en el año 983 d. C. por Gerberto Aureliacensis (más tarde Papa Silvestre  II) al arzobispo de Reims, en la que el primero informa que había localizado recientemente "ocho volúmenes sobre astrología de Boecio" ( viii volumina Boetii de astrologia ) en la abadía de Bobbio . [120] Boecio era confundido a menudo con Manilio porque uno de los nombres del primero era "Manlio". [121] Aquellos que están a favor de la idea de que el poema alguna vez fue más largo argumentan que el manuscrito en Bobbio era una versión de ocho libros de la Astronomica atribuida erróneamente . Goold repudia esta hipótesis, señalando que el catálogo de Bobbio enumera la obra a la que probablemente se refería Gerberto como compuesta de "tres libros de Boecio sobre aritmética, y el resto [es decir, cinco] sobre astronomía" ( libros Boetii iii de aritmetica [ sic ] et alterum de astronomia ). [120] Esto, según Goold, es evidencia de que Gerberto encontró un manuscrito que contenía tanto el De arithmetica de Boecio como el Astronomica de Manilius en lugar de una versión de ocho libros de este último. [120]

Volk, al considerar el problema de la completitud, propuso varias hipótesis: la obra está casi completa pero internamente inconsistente sobre qué temas considerará y cuáles no; la laguna en el libro cinco puede haber contenido originalmente la información faltante; la laguna puede ser relativamente pequeña y la obra está inacabada; o libros enteros pueden haber existido originalmente pero se perdieron con el tiempo a través del "peligroso proceso de transmisión textual". [19]

Influencias

Grabado del poeta y filósofo romano Lucrecio
Aunque se inspiró en el poema epicúreo De rerum natura de Lucrecio ( en la foto ), la Astronomica abraza el estoicismo .

Manilio imita frecuentemente a Lucrecio, que escribió el poema didáctico De rerum natura . Algunos clasicistas han sugerido que Manilio pudo haber tratado de emular a Lucrecio escribiendo seis libros, pero la evidencia de esta hipótesis es escasa y sigue siendo mayormente especulativa. [122] Mientras que la obra de Lucrecio defiende el epicureísmo (una filosofía que enfatiza el materialismo y el escepticismo de la superstición y la intervención divina ), la obra de Manilio es en gran parte estoica y promueve una comprensión grecorromana del creacionismo, así como el determinismo fatalista . [3] [123] [124] Tanto Volk como el erudito lucreciano David Butterfield han argumentado que Manilio es en muchos sentidos un "anti-Lucrecio", y el primero sostiene que "su presentación en la Astronomica de un cosmos ordenado gobernado por el destino es un ataque directo al universo aleatorio representado por su predecesor". [123] [125] Manilio a veces transmite su postura filosófica a través de la voz gramatical : a diferencia de Lucrecio, que a menudo utiliza una construcción pasiva para transmitir su comprensión de la naturaleza, Manilio utiliza construcciones gramaticales activas para transmitir la intencionalidad que ve en la creación (por ejemplo, "Dios y la razón, que gobierna todas las cosas, guían a los animales terrenales mediante signos celestiales", deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis ). [126] [127] Además, mientras Lucrecio utilizó De rerum natura para presentar un relato no teísta de la creación, Manilio "era un creacionista más que un evolucionista materialista", y en consecuencia se refiere a "un espíritu" ( unus spiritus , 2.64), un "poder divino" ( divina potentia , 3.90), un "creador" ( auctor , 3.681), y un "dios" ( deus , 2.475) a lo largo de su poema. [124]

La Astronomica está influenciada por las Metamorfosis de Ovidio , la Eneida de Virgilio , los Anales de Ennio y el poeta didáctico griego Arato . [3] [58] [128] La influencia de Arato es especialmente notable, y parece probable que Manilio basara gran parte de su primer libro en partes de los Fenómenos de Arato . [28] [129] A pesar de su deuda con Arato, Manilio se aparta de su comprensión del cosmos; Arato se centra en la mitología y la "descripción gráfica", mientras que Manilio enfatiza los aspectos científicos de su obra. [130] No está claro si Manilio tenía conocimiento directo del poema de Arato o si utilizó una traducción de Cicerón , Ovidio o Germánico . [131] [132] Esta última posición es la favorecida por varios eruditos del siglo XXI, como Dora Liuzzi y Emma Gee. [132] [133] Respecto de la relación del poeta con Germánico, Wolfgang Hübner escribe: "Los pocos ecos de la traducción de Arato por parte de Germánico son insuficientes para que podamos establecer cuál de los dos se inspiró en el otro, o si los dos fueron compuestos independientemente uno del otro". [134]

La Astronomica se refiere directamente a Homero (como el "poeta más grande", maximus vates ) así como a Hesíodo (llamándolo "el más cercano a [Homero]", proximus illi ), [135] [136] y alude a numerosos otros poetas y escritores griegos como Apolonio Rodio , Corilo de Yaso , Corilo de Samos y Esquilo . [137] El poema también contiene una alusión directa a los Annales de Ennio , que, según Goold, es la "única noticia solitaria de literatura latina" de la Astronomica . [58]

Historia textual

Grabado de Poggio Bracciolini en la Edad Media
La Astronomica fue redescubierta por Poggio Bracciolini c.  1416–17.

Aunque existen más de treinta copias manuscritas de Astronomica , el texto tal como se lo conoce hoy en día se deriva de tres manuscritos clave: Codex Gemblacensis (G), Codex Lipsiensis (L) y Codex Matritensis (M). [nb 7] Estos a su vez pertenecen a dos familias de manuscritos separadas: "α" (que incluye G y L), y "β" (que incluye M). [139] [140] De las dos familias, Robinson Ellis escribió: "[α] representa un texto más correcto, pero peor interpolado ; [β], un texto que está más lleno de errores de copistas, pero menos interpolado". [141]

La primera familia, "α", toma su nombre de una fuente ahora perdida e incluye los manuscritos G y L. [139] [140] G, que data de finales del siglo X al XI, se encontró en el monasterio de Gembloux en Brabante , en la actual Bélgica; L, de la biblioteca de Leipzig , probablemente se escribió alrededor de mediados del siglo XI y tiene muchas correcciones hechas por un escriba. [138] Housman argumenta que L es la superior de las dos, ya que probablemente se copió directamente de α, mientras que G probablemente se derivó de una copia de una copia. [142]

La segunda familia, "β", toma su nombre del arquetipo ahora perdido que Poggio Bracciolini redescubrió cerca de Constanza durante un receso en el Concilio de Constanza c.  1416-17. [138] [139] [143] Incluido en esta familia está el manuscrito M, que fue copiado del arquetipo por un amanuense alemán a petición de Bracciolini. [139] [140] Sin embargo, debido a la incompetencia del escriba, [nb 8] el manuscrito M estaba plagado de errores, lo que llevó a Bracciolini a comentar sarcásticamente que la nueva copia tenía que ser "adivinada en lugar de leída" ( divinare oportet non legere ). [138] [144] Aunque está mal escrito, M ha sido señalado como posiblemente el manuscrito sobreviviente más importante, porque era una copia directa del arquetipo (β), mientras que G y L se derivan de una copia menos "fiel" (es decir, α) de ese arquetipo. [140]

Tras la invención de la imprenta, la editio princeps de la Astronomica fue publicada en Núremberg alrededor de 1473 por el astrónomo Regiomontanus a partir de una copia italiana plagada de errores. [145] [146] [147] El texto fue editado críticamente por Joseph Justus Scaliger , cuya primera edición se publicó en París en 1579; una segunda edición mejorada, cotejada al menos parcialmente a partir del Codex Gemblacensis , fue publicada en Leiden en 1599-1600, y una tercera edición fue publicada en 1655 después de la muerte de Scaliger por Johann Heinrich Boeckler . [148] [149] [147] Richard Bentley publicó una edición con muchas correcciones en 1739. [150] Luego, en cinco volúmenes entre 1903 y 1930, Housman publicó lo que muchos académicos consideran la edición autorizada del poema (con una editio minor de un solo volumen publicada en 1932). [148] [151] Según Volk, "la obra [de Housman] es famosa -algunos podrían decir notoria- por su manejo audaz del texto, su comentario incisivo y su despiadada... invectiva contra otros académicos". [148] En 1977, GP Goold publicó una traducción al inglés de Loeb , con importantes notas introductorias y diagramas. [152] Esta fue la primera traducción del poema a la prosa inglesa (el Libro I había sido traducido al verso inglés por Edward Sherburne en 1674, y el poema completo por Thomas Creech en 1697). [5] [153] [154] La traducción de Goold fue calificada de "magistral" por Volk y Steven Green. [155] Fue reimpresa en 1992, y Goold publicó una edición corregida en 1997 que tuvo en cuenta, entre otras cosas, el artículo de WS Watt "Maniliana". [156]

Impacto y becas

Si bien Manilio no es citado por ningún autor romano existente, muchos eruditos sostienen que varios autores alude a él, entre ellos: Ausonio , Claudio , Commodiano , Draconcio , Juvenal , Lucano , Manetón , Marciano Capella , Nemesiano , Orientio , Pseudo- Empédocles, Séneca , Sidonio Apolinar , Tertuliano , Tito Calpurnio Siculus y Venancio Fortunato . [8] [134] [157] Dicho esto, Hübner advierte que tales suposiciones deben considerarse cuidadosamente (o completamente rechazadas, en los casos de Manetón y Pseudo-Empédocles), ya que las similitudes pueden deberse a un antiguo precursor épico perdido. al que Manilius y los demás aludían o tomaban prestado. [134] La obra de Julio Fírmico Materno (que escribió en la época de Constantino sobre astrología y otros temas) se parece a la obra de Manilio en muchos aspectos; por ejemplo, en su Matheseos libri octo (compuesto c.  334-37), Fírmico sigue la obra de Manilio. método de instrucción de cerca y analiza los fundamentos astrológicos del poeta. [8] [9] [158] Esto sugiere que Firmicus casi con certeza usó a Manilio (o alguien inspirado por él) como guía. [8] [9] Pero a pesar de la similitud entre La obra de Firmicus y la de Manilius: Firmicus no menciona a Manilius por su nombre ni lo incluye entre los pocos romanos (a saber, Germánico, Cicerón y Frontón ) que escribieron sobre astrología. [9]

Volk señala que las primeras referencias a Astronomica —aparte de las alusiones literarias— se pueden encontrar en dos inscripciones funerarias romanas, ambas con la frase «Nacimos para morir, y nuestro fin pende del principio» ( nascentes morimur finisque ab origine pendet ) del cuarto libro del poema. [159] [160] [161] Esta teoría no está exenta de detractores, y estudiosos como A. Maranini y Gómez Pallarès han sugerido que estas dos inscripciones son falsificaciones que datan del Renacimiento. [159]

Pocas copias de la Astronomica sobrevivieron hasta el período medieval y, en consecuencia, Manilius parece haber sido poco leído durante este período. Sin embargo, hay algunas excepciones a esta falta de atención. Hübner, por ejemplo, escribe que Manilius puede haber inspirado algunos de los escritos de Columbanus . [134] Además, una carta del año 988 d. C. de Gerbertus Aureliacensis a la abadía de Bobbio en la que se hace una solicitud de una obra "de M.  Manilius (o posiblemente Manlius) sobre astrología" ( M.  Manilius ( vl Manlius ) de astrologica ) es evidencia de que probablemente se guardaba una copia de la Astronomica en la biblioteca de Bobbio . [120] [162]

Aunque fue ignorado en gran medida durante la Antigüedad y la Edad Media, el poema generó interés académico tras su redescubrimiento en el siglo XV. El humanista italiano Lorenzo Bonincontri dio conferencias sobre la Astronomica a grandes audiencias y recopiló sus notas de clase en el primer comentario de la obra. [163] Bonincontri aparentemente estaba interesado en el tratamiento que Manilius hace de la naturaleza de los cometas en el primer libro de la Astronomica y, según Stephan Heilen, partes del De rebus naturalibus et divinis de Bonincontri se basan en la obra de Manilius. [164]

A pesar de la atención que recibió después de su redescubrimiento, la Astronomica nunca ha sido tan ampliamente estudiada como otros poemas latinos clásicos. No obstante, el interés en el poema se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX cuando los académicos comenzaron a estudiar las ideas filosóficas y científicas de Manilius. [165] La primera monografía en inglés completa sobre Manilius y la Astronomica fue Manilius and His Intellectual Background de Volk , que se publicó en 2009. [166] Dos años después, Volk y Green editaron Forgotten Stars: Rediscovering Manilius' Astronomica con ensayos de académicos de todo el mundo. El propósito del libro era "alentar a los lectores a descubrir a Manilius" y expandir el interés académico en la Astronomica , ya que la investigación previa de los temas poéticos, científicos y filosóficos de la obra se había limitado principalmente a Alemania, Francia e Italia. [165] [167] Y aunque los estudiosos han analizado a Manilius y su poema, muchos lectores profanos encuentran la Astronomica confusa y demasiado técnica. Según Kristine Louise Haugen, "Las frases ambiguas y los circunloquios extravagantes que exige el verso en hexámetros de Manilius deben haber hecho que la Astronomica pareciera, como lo parece hoy, más bien un libro de texto de trigonometría traducido como un crucigrama del sábado del New York Times ". [168]

Los estudiosos han señalado la ironía de la relativa oscuridad de Manilio, porque escribió la Astronomica con la esperanza de alcanzar la inmortalidad literaria. Housman expresó este sentimiento en un poema dedicatorio en latín escrito para el primer volumen de su edición que contrastaba el movimiento de los objetos celestes con la mortalidad y el destino de la obra de Manilio. [148] Comparó la Astronomica con un naufragio ( carmina ... naufraga ), argumentando que era incompleta e imperfecta, habiendo sobrevivido apenas a la transmisión textual; Housman reflexionó que debido a que las ambiciones de fama literaria e inmortalidad de Manilio habían sido casi completamente frustradas, su obra debería servir como un ejemplo de por qué "ningún hombre debe confiar nunca en los dioses" ( ne quis forte deis fidere vellet homo ). [148]

Definiciones zodiacales

  1. ^ El Zodíaco : "una banda imaginaria en la esfera de estrellas fijas en un ángulo de 23,5 grados con el ecuador celeste, que forma el telón de fondo de las órbitas de los siete planetas alrededor de la Tierra". [44]
  2. ^ Dodecatemoria : la división de cada signo zodiacal en doce segmentos. [49]
  3. ^ Círculo fijo del observador : el "círculo imaginado alrededor del observador, definido por los cuatro puntos cardinales, a través de los cuales giran el zodíaco y los planetas". [53]
  4. ^ Dodecatropos : "'(Sistema de) doce unidades': la división del círculo fijo del observador en doce lugares [es decir, casas]... cada uno de los cuales gobierna un aspecto particular de la vida". [53]
  5. ^ Lotes : "Puntos en la carta natal que tienen un significado especial. En el poema de Manilius, los lotes... son 30° divisiones del zodíaco , cuya posición en el zodíaco cambia con el tiempo según la posición del [Sol y la Luna]". [53]
  6. ^ Carta natal : la disposición específica de los cuerpos celestes que se dan en el momento en que nace una persona. Los términos "nacimiento" y " horóscopo " se utilizan a veces en lugar de "carta natal". [60]
  7. ^ Ascendente : el "punto del zodíaco que se eleva sobre el horizonte en el este". [60] También se le llama a veces horóscopo . [60]
  8. ^ Cronocratores : los "rasgos celestiales... que gobiernan secciones individuales de la vida de una persona". [60]
  9. ^ Signos tropicales : Cáncer, Capricornio, Aries y Libra; en ellos «se celebran los solsticios y equinoccios». [68] Se les llama «signos tropicales» porque «ellos (o en todo caso Cáncer y Capricornio) constituyen los puntos de inflexión del curso anual del sol». [68]
  10. ^ Decanatos : divisiones del zodíaco que miden diez grados; cada signo del zodíaco está compuesto y gobierna tres decanos. [53]
  11. ^ Partes damnandae : del latín "grados que deben rechazarse"; esta frase representa ciertos grados de los signos del zodíaco que se consideran dañinos o malos. [73]
  12. ^ Geografía zodiacal : la asignación de países o regiones específicos o la división de tierras según el gobierno de signos zodiacales específicos. [44]
  13. ^ Signos eclípticos : signos del zodíaco en los que se encuentra el Sol o la Luna durante un eclipse. [53]
  14. ^ Paranatellonta : "constelaciones, partes de ellas... o estrellas individuales especialmente brillantes, que se vuelven visibles o invisibles al mismo tiempo que ciertos grados o secciones decanales... de la eclíptica". [79]

Notas

  1. ↑ Aunque, como explica Katharina Volk, "en las historias de la literatura latina, Manilius es tratado típicamente bajo la rúbrica de poesía didáctica", [1] ha habido mucho debate sobre si Astronomica debería categorizarse como un "poema épico" o como un "poema didáctico". [2] Varias fuentes se refieren a esta obra simplemente como una epopeya; por ejemplo, Alison Keith escribe en su libro A Latin Epic Reader: Selections from Ten Epics , que "Manilius es el primer exponente de la épica imperial con su Astronomica ", [3] y Anthony Grafton , Glenn W. Most y Salvatore Settis señalan en The Classical Tradition que "el texto astrológico completo más antiguo que poseemos de la antigüedad es la epopeya latina de Manilius, Astronomica (ca. 25 d. C.)". [4] Otras fuentes simplemente se refieren a Astronomica como un "poema didáctico", como la página web de la Biblioteca Clásica Loeb para la traducción de GP Goold de 1977. [5] Según Victoria Moul, "existe muy poco reconocimiento, tanto en la crítica antigua como en la moderna temprana, de la didáctica como un género propio, en lugar de una forma de épica". [6] Volk escribe asimismo que "los poemas didácticos [por ejemplo, De natura rerum y Astronomica ] ... a menudo se consideraban como (una especie de) poesía épica". [7] Al mismo tiempo, Volk subraya que "existen ... diferencias tan cruciales entre la poesía didáctica y la épica narrativa que tiene sentido considerar a la primera como un género por derecho propio". [7]
  2. ↑ En el manuscrito del poema conocido como M, el autor es identificado tres veces en genitivo, como "M[arcus]. Manili", "M. Manlii" y "M. Milnili"; "Manlii" y "Milnili" son probablemente corrupciones del nomen "Manlii", lo que hace que el nombre del autor sea "Marcus Manlius" ("Marci Manlii" en genitivo). [10]
  3. ^ Esto se basa en los hechos de que el primer libro menciona la Batalla del Bosque de Teutoburgo (lo que sugiere una fecha de Augusto), el segundo afirma que Capricornio es el signo natal del Emperador (lo que indica que este libro fue escrito bajo Augusto), y el cuarto describe a Libra como el signo natal del líder (lo que sugiere que este libro fue escrito bajo Tiberio). Los libros tres y cinco son difíciles de fechar, pero se supone que el libro cinco fue escrito bajo Tiberio porque siguió al libro cuatro (tiberiano). [12]
  4. ^ Volk escribe que Manilius no tiene claro cómo la deidad, el universo y la razón están conectados entre sí. [28] Manilius a veces trata estos términos clave como conceptos distintos y en otras ocasiones como sinónimos entre sí, lo que complica aún más el significado de su uso. [29]
  5. ^ Incluyendo que la banda de la Vía Láctea es: el lugar en el cielo donde los dos hemisferios se fusionan o divergen; un camino que alguna vez tomó el Sol; la ruta que tomó Faetón cuando condujo el carro solar de Helios ; leche del pecho de Juno ; o un cúmulo de pequeñas estrellas. [33] [34]
  6. ↑ En las líneas 218-24, Manilius describe un método "vulgar" para calcular el ascendente, que -según Pierre Brind'Amour- él llama un "cálculo dudoso" ( dubia ... ratione ). [61] [62] En las líneas 225-482, Manilius se opone al método vulgar, explicando "cómo la latitud afecta la duración de los días en las distintas estaciones y el tiempo de salida de los signos", proporciona un esquema adecuado para calcular el ascendente y explica "un método por el cual la duración de los días a lo largo del año puede calcularse para cualquier ubicación específica". [63] A partir de la línea 483 y terminando en la línea 509, "sucede algo muy peculiar. El poeta anuncia de repente otro método para calcular el Ascendente, y lo que procede a exponer ... es exactamente el mismo método vulgar que había descrito y condenado previamente". [64] Algunos eruditos, como AE Housman, GP Goold y Auguste Bouché-Leclercq dicen que Manilius simplemente cometió un error, mientras que Pierre Brind'Amour dice que las líneas 483-509 son espurias. [64]
  7. ^ En 1903, Housman dijo que la versión moderna de Astronomica dependía de cuatro manuscritos: G, L, M y V. [138] Originalmente propuso que V, al igual que M, era un descendiente del manuscrito β (el manuscrito descubierto por primera vez por el humanista y erudito italiano Poggio Bracciolini a principios del siglo XV), pero en 1930 redactó esta hipótesis, llamando a V en cambio uno de los muchos "descendientes de M". [138] [139]
  8. ^ Bracciolini escribió que el escriba era ignorantissimus omnium viventium ("la cosa viva más ignorante"). [138]

Referencias

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