Negación del genocidio armenio

La negación del genocidio armenio es la afirmación negacionista de que el Imperio Otomano y su partido gobernante, el Comité de Unión y Progreso (CUP), no cometieron genocidio contra sus ciudadanos armenios durante la Primera Guerra Mundial , un crimen documentado en una gran cantidad de evidencia y afirmado por la gran mayoría de los académicos. ^{[2] [3]} Los perpetradores negaron el genocidio mientras lo llevaban a cabo, alegando que los armenios en el Imperio Otomano fueron reasentados por razones militares, no exterminados. Después de esto, los documentos incriminatorios fueron destruidos sistemáticamente. La negación ha sido la política de todos los gobiernos del estado sucesor del Imperio Otomano , la República de Turquía , a partir de 2024 ^[actualizar].

Tomando prestados los argumentos utilizados por la CUP para justificar sus acciones , la negación del genocidio armenio se basa en el supuesto de que la deportación de los armenios fue una acción estatal legítima en respuesta a un levantamiento armenio real o percibido que amenazó la existencia del imperio durante la guerra. Los negacionistas afirman que la CUP tenía la intención de reasentar a los armenios, no matarlos. Afirman que el número de muertos es exagerado o atribuyen las muertes a otros factores, como una supuesta guerra civil , enfermedades, mal tiempo, funcionarios locales deshonestos o bandas de kurdos y forajidos. El historiador Ronald Grigor Suny resume el argumento principal como "no hubo genocidio y los armenios fueron los culpables de él". ^[4]

Una razón fundamental para la negación es que el genocidio permitió el establecimiento de un Estado-nación turco; reconocerlo contradeciría los mitos fundadores de Turquía . ^[5] Desde la década de 1920, Turquía ha trabajado para evitar el reconocimiento o incluso la mención del genocidio en otros países. Ha gastado millones de dólares en cabildeo, creado institutos de investigación y utilizado la intimidación y las amenazas. La negación afecta las políticas internas de Turquía y se enseña en las escuelas turcas; algunos ciudadanos turcos que reconocen el genocidio han enfrentado procesos por " insultar a la turquidad ". El esfuerzo de Turquía durante un siglo por negar el genocidio la distingue de otros casos históricos de genocidio. ^[6]

Azerbaiyán , un aliado cercano de Turquía , también niega el genocidio y hace campaña contra su reconocimiento a nivel internacional. La mayoría de los ciudadanos y partidos políticos turcos apoyan la política de negacionismo de Turquía. La negación del genocidio armenio ha contribuido a la violencia en curso contra los kurdos en Turquía. Una encuesta de 2014 a 1.500 personas realizada por EDAM, un grupo de expertos turco, concluyó que el nueve por ciento de los ciudadanos turcos reconocen el genocidio. ^{[7] [8]}

La presencia de armenios en Anatolia está documentada desde el siglo VI a. C. , casi dos milenios antes de la presencia turca en la zona . ^{[10] [11]} El Imperio Otomano trató efectivamente a los armenios y otros no musulmanes como ciudadanos de segunda clase bajo el gobierno islámico, incluso después de las reformas Tanzimat del siglo XIX destinadas a igualar su estatus. ^[12] En la década de 1890, los armenios enfrentaron conversiones forzadas al Islam y crecientes confiscaciones de tierras, lo que llevó a un puñado a unirse a partidos revolucionarios como la Federación Revolucionaria Armenia (ARF, también conocida como Dashnaktsutyun). ^[13] A mediados de la década de 1890, las masacres hamidianas patrocinadas por el estado mataron al menos a 100.000 armenios, y en 1909, las autoridades no pudieron evitar la masacre de Adana , que resultó en la muerte de unos 17.000 armenios. ^{[14] [15] [16]} Las autoridades otomanas negaron cualquier responsabilidad por estas masacres, acusando a las potencias occidentales de intromisión y a los armenios de provocación, al tiempo que presentaban a los musulmanes como las principales víctimas y no castigaban a los perpetradores. ^{[17] [18] [19]} Estos mismos tropos de negación se emplearían más tarde para negar el genocidio armenio. ^{[19] [20]}

El Comité de Unión y Progreso (CUP) llegó al poder en dos golpes de Estado en 1908 y en 1913. [ ^21] Mientras tanto, el Imperio Otomano perdió casi todo su territorio europeo en las Guerras de los Balcanes ; el CUP culpó a la traición cristiana por esta derrota. ^[22] Cientos de miles de refugiados musulmanes huyeron a Anatolia como resultado de las guerras; muchos fueron reasentados en las provincias orientales pobladas por armenios y albergaban resentimiento contra los cristianos. ^{[23] [24]} En agosto de 1914, representantes del CUP aparecieron en una conferencia de la ARF exigiendo que en caso de guerra con el Imperio ruso , la ARF incitara a los armenios rusos a intervenir del lado otomano. La ARF se negó, declarando en cambio que los armenios debían luchar por los países en los que eran ciudadanos. ^[25] En octubre de 1914, el Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . ^[26]

Mapa del genocidio armenio de 1915

Durante la invasión otomana del territorio ruso y persa a finales de 1914, los paramilitares otomanos masacraron a los armenios locales. ^[27] Unos pocos soldados armenios otomanos desertaron a Rusia, lo que tanto la CUP como los negacionistas posteriores consideraron una prueba de la traición armenia, pero los voluntarios armenios en el ejército ruso eran en su mayoría armenios rusos. ^{[28] [29] [30]} Las masacres se convirtieron en genocidio tras la catastrófica derrota otomana a manos de Rusia en la batalla de Sarikamish (enero de 1915), que se atribuyó a la traición armenia. Los soldados y oficiales armenios fueron destituidos de sus puestos de conformidad con una orden del 25 de febrero emitida por el ministro de Guerra Enver Pasha . ^{[27] [31]} En la mente de los líderes otomanos, los incidentes aislados de resistencia armenia se tomaron como prueba de una insurrección general. ^[32]

A mediados de abril, después de que los líderes otomanos hubieran decidido cometer genocidio, ^[34] los armenios se atrincheraron en la ciudad oriental de Van . ^[35] La defensa de Van sirvió como pretexto para acciones antiarmenias en ese momento y sigue siendo un elemento crucial en las obras que buscan negar o justificar el genocidio. ^[36] El 24 de abril, cientos de intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla . Comenzó la deportación sistemática de armenios, que recibió una cobertura de legitimidad por la ley de deportación del 27 de mayo . La Organización Especial custodiaba los convoyes de deportación que consistían principalmente en mujeres, niños y ancianos que fueron sometidos a violaciones y masacres sistemáticas. Su destino era el desierto sirio , donde los que sobrevivieron a las marchas de la muerte fueron abandonados a su suerte para morir de hambre o enfermedad en campamentos improvisados. ^[37] La ​​deportación solo se llevó a cabo en las áreas alejadas de los combates activos; cerca de las líneas del frente, los armenios fueron masacrados directamente. ^[38] Los líderes del CUP ordenaron las deportaciones, y el ministro del Interior Talat Pasha , consciente de que estaba enviando a los armenios a la muerte, asumió un papel destacado. ^[39] En un cable fechado el 13 de julio de 1915, Talat afirmó que "el objetivo de las deportaciones armenias es la solución final de la cuestión armenia ". ^[40]

Los historiadores estiman que entre 1,5 y 2 millones de armenios vivían en el Imperio Otomano en 1915, de los cuales entre 800.000 y 1,2 millones fueron deportados durante el genocidio. En 1916, una ola de masacres tuvo como objetivo a los armenios supervivientes en Siria; a finales de año, sólo 200.000 seguían con vida. ^[41] Se estima que entre 100.000 y 200.000 mujeres y niños fueron integrados en familias musulmanas mediante métodos como el matrimonio forzado , la adopción y la conversión. ^{[42] [43]} El Estado confiscó y redistribuyó la propiedad perteneciente a los armenios asesinados o deportados. ^{[44] [45]} Durante la ocupación rusa de Anatolia oriental , las fuerzas rusas y armenias masacraron a unos 60.000 musulmanes. Hacer una falsa equivalencia entre estos asesinatos y el genocidio es un argumento central de la negación. ^{[46] [47]}

El genocidio está ampliamente documentado en archivos otomanos , documentos recopilados por diplomáticos extranjeros (incluidos los de países neutrales y aliados otomanos), informes de testigos presenciales de sobrevivientes armenios y misioneros occidentales, y los procedimientos de los Tribunales Militares Especiales Otomanos . ^[2] Talat Pasha mantuvo su propio registro estadístico , que reveló una discrepancia masiva entre el número de armenios deportados en 1915 y los sobrevivientes en 1917. ^{[48] [49]} La gran mayoría de los académicos no turcos aceptan el genocidio como un hecho histórico, y un número cada vez mayor de historiadores turcos también están reconociendo y estudiando el genocidio. ^[3]

La negación del genocidio es la minimización de un evento establecido como genocidio, ya sea negando los hechos o negando la intención de los perpetradores. ^[50] La negación estuvo presente desde el principio como parte integral del genocidio armenio, que se perpetró bajo el disfraz del reasentamiento. ^{[51] [52]} La negación surgió debido al deseo otomano de mantener la neutralidad estadounidense en la guerra y el apoyo financiero y militar alemán . ^[53]

En mayo de 1915, Rusia, Gran Bretaña y Francia enviaron un comunicado diplomático al gobierno otomano condenando los " crímenes contra la humanidad " otomanos y amenazando con exigir responsabilidades a cualquier funcionario otomano que fuera responsable. ^[55] El gobierno otomano negó que se hubieran producido masacres de armenios y dijo que los armenios habían conspirado con el enemigo, al tiempo que afirmaba que la soberanía nacional les permitía tomar medidas contra los armenios. También alegó que los armenios habían masacrado a musulmanes y acusó a los aliados de cometer crímenes de guerra. ^[56]

A principios de 1916, el gobierno otomano publicó una obra de dos volúmenes titulada Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , negando que hubiera intentado exterminar al pueblo armenio. ^[57] En ese momento, se dio poco crédito a tales declaraciones a nivel internacional, ^[58] pero algunos musulmanes, previamente avergonzados por los crímenes contra los armenios, cambiaron de opinión en respuesta a la propaganda sobre las atrocidades supuestamente cometidas por los armenios. ^[59] Los temas de negación del genocidio que se originaron durante la guerra fueron posteriormente reciclados en la negación del genocidio por parte de Turquía. ^{[52] [58]}

El genocidio armenio en sí jugó un papel clave en la destrucción del Imperio Otomano y la fundación de la República Turca. ^[5] La destrucción de la clase media cristiana y la redistribución de sus propiedades permitieron la creación de una nueva burguesía musulmana/turca. ^{[60] [61] [62]} Hubo una continuidad significativa entre el Imperio Otomano y la República de Turquía, y el Partido Republicano del Pueblo fue el sucesor del Comité de Unión y Progreso que llevó a cabo el genocidio. ^{[63] [64]} El movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de quienes habían perpetrado el genocidio o se habían enriquecido con él, lo que creó un incentivo para el silencio. ^{[65] [66]} La negación y minimización de las atrocidades en tiempos de guerra fue crucial para la formación de un consenso nacionalista turco. ^[67]

Tras el genocidio, muchos supervivientes pidieron un Estado armenio en Anatolia oriental; la guerra entre los nacionalistas turcos y los armenios fue feroz y se cometieron atrocidades por ambos bandos. Las demandas políticas posteriores y los asesinatos de musulmanes por parte de los armenios se han utilizado a menudo para justificar retroactivamente el genocidio de 1915. ^{[68] [69]} El Tratado de Sèvres concedió a los armenios un gran territorio en Anatolia oriental, pero esta disposición nunca se aplicó debido a la invasión turca de Armenia en 1920. ^{[70] [71]} Las tropas turcas llevaron a cabo masacres de supervivientes armenios en Cilicia y mataron a unos 200.000 armenios tras la invasión del Cáucaso y la Primera República de Armenia ; por tanto, el historiador Rouben Paul Adalian ha afirmado que « Mustafa Kemal [el líder del movimiento nacionalista turco] completó lo que Talaat y Enver habían empezado en 1915». ^{[72] [73] [74]}

En 1919, el gobierno otomano de Constantinopla llevó a juicio a un puñado de perpetradores para apaciguar a las potencias occidentales. Aun así, las pruebas fueron saboteadas y se animó a muchos perpetradores a escapar al interior. No se negó la realidad de los asesinatos en masa patrocinados por el Estado, pero muchos círculos de la sociedad los consideraron necesarios y justificados. ^{[75] [76]} Como afirmaba un informe del Ministerio de Asuntos Exteriores británico , "ni un turco entre mil puede concebir que pueda haber un turco que merezca ser ahorcado por matar a cristianos". ^[77] Kemal acusó repetidamente a los armenios de conspirar para exterminar a los musulmanes en Anatolia. ^[78] Comparó a los "armenios asesinos" con los turcos, a los que presentó como una nación completamente inocente y oprimida. ^[79] En 1919, Kemal defendió las políticas del gobierno otomano hacia los cristianos, diciendo: "Todo lo que les ha sucedido a los elementos no musulmanes que viven en nuestro país es el resultado de las políticas de separatismo que llevaron a cabo de manera salvaje, cuando se dejaron convertir en herramientas de intrigas extranjeras y abusaron de sus privilegios". ^{[80] [81]}

El historiador Erik-Jan Zürcher sostiene que, dado que el movimiento nacionalista turco dependía del apoyo de una amplia coalición de actores que se beneficiaron del genocidio, era imposible romper con el pasado. ^[65] Desde la fundación de la república, el genocidio ha sido visto como una necesidad y una razón de estado . ^{[84] [85]} Muchos de los principales perpetradores, incluido Talat Pasha, fueron aclamados como héroes nacionales de Turquía; muchas escuelas, calles y mezquitas todavía llevan su nombre. ^[86] Aquellos condenados y sentenciados a muerte por el tribunal de posguerra por crímenes contra los armenios, como Mehmet Kemal y Behramzade Nusret, fueron proclamados mártires nacionales y gloriosos y sus familias fueron recompensadas por el estado con propiedades armenias confiscadas. ^{[77] [87]} El historiador turco Taner Akçam afirma que "no es fácil para una nación llamar asesinos y ladrones a sus padres fundadores". ^[88] Kieser y otros historiadores sostienen que "la razón más importante de esta incapacidad de aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del Estado-nación turco". ^[5] El historiador turco Doğan Gürpınar dice que reconocer el genocidio pondría en tela de juicio los supuestos fundacionales del Estado-nación turco. ^[89]

Un factor que explica la negación es el síndrome de Sèvres , una creencia popular de que Turquía está asediada por enemigos implacables. ^{[90] [91]} A pesar de la improbabilidad de que el reconocimiento conduzca a cambios territoriales, muchos funcionarios turcos creen que el reconocimiento del genocidio es parte de un complot para dividir Turquía o extraer otras reparaciones . ^{[92] [93] [94]} El estado percibe el reconocimiento del genocidio como una amenaza a la seguridad nacional de Turquía , y los turcos que lo hacen son vistos como traidores. ^{[95] [96]} Durante su trabajo de campo en un pueblo de Anatolia en la década de 1980, el antropólogo Sam Kaplan descubrió que "un miedo visceral de que los armenios regresaran... y reclamaran sus tierras todavía se apoderaba de la imaginación local". ^[97]

Un edicto del gobierno otomano prohibía a los extranjeros tomar fotografías de los refugiados armenios o de los cadáveres que se acumulaban a los lados de las carreteras en las que se llevaban a cabo las marchas de la muerte. Los infractores eran amenazados con ser arrestados. ^[98] Las leyes de censura, estrictamente aplicadas, impedían a los supervivientes armenios publicar sus memorias, prohibiendo "cualquier publicación que estuviera en desacuerdo con las políticas generales del Estado". ^{[99] [100]} Aquellos que reconocen el genocidio han sido procesados ​​en virtud de leyes contra el " insulto a la turquidad ". ^[93] Talat Pasha había decretado que "se debe hacer todo lo posible para abolir incluso la palabra 'Armenia' en Turquía". ^[101] En la república turca de posguerra, el patrimonio cultural armenio ha sido objeto de una destrucción sistemática en un intento de erradicar la presencia armenia. ^{[102] [101]} El 5 de enero de 1916, Enver Pasha ordenó que se cambiaran todos los nombres de lugares de origen griego, armenio o búlgaro, una política plenamente implementada en la posterior república , que continuó hasta la década de 1980. ^[103] También se han destruido fosas comunes de víctimas del genocidio, aunque todavía existen muchas. ^[104] Después del armisticio de 1918 , se destruyeron sistemáticamente documentos incriminatorios en los archivos otomanos. ^[105] Los registros de los tribunales marciales de posguerra en Constantinopla también han desaparecido. ^{[106] [107]} Reconociendo que algunos documentos de archivo apoyaban su posición, el gobierno turco anunció que los archivos relevantes para la "cuestión armenia" se abrirían en 1985. ^[108] Según el historiador turco Halil Berktay , el diplomático Nuri Birgi  [tr] llevó a cabo una segunda purga de los archivos en este momento. ^[109] Los archivos se abrieron oficialmente en 1989, ^[108] pero en la práctica, algunos archivos permanecieron sellados y el acceso a otros archivos estaba restringido a académicos simpatizantes de la narrativa oficial turca. ^{[110] [111]}

En el discurso Nutuk de Mustafa Kemal de 1927 , que fue la base de la historiografía kemalista , se emplean las tácticas del silencio y la negación para lidiar con la violencia contra los armenios. Como en sus otros discursos, presenta a los turcos como inocentes de cualquier maldad y como víctimas de horribles atrocidades armenias. ^{[112] [113] [114]} Durante décadas, la historiografía turca ignoró el genocidio armenio. Una de las primeras excepciones fue el perpetrador del genocidio Esat Uras , quien publicó Los armenios en la historia y la cuestión armenia en 1950. El libro de Uras, probablemente escrito en respuesta a las reivindicaciones territoriales soviéticas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue una síntesis novedosa de argumentos anteriores desplegados por el CUP durante la guerra, y vinculó la negación en tiempos de guerra con la "narrativa oficial" sobre el genocidio desarrollada en la década de 1980. ^{[115] [116]}

En la década de 1980, tras los esfuerzos armenios por reconocer el genocidio y una ola de asesinatos por parte de militantes armenios , Turquía comenzó a presentar una narrativa oficial de la "cuestión armenia", que enmarcó como una cuestión de terrorismo contemporáneo en lugar de genocidio histórico. Se reclutaron diplomáticos retirados para escribir obras negacionistas, completadas sin metodología profesional ni estándares éticos y basadas en la selección de información de archivo favorable a los turcos y desfavorable a los armenios. ^{[117] [118] [119]} El Consejo de Educación Superior fue creado en 1981 por la junta militar turca y ha sido fundamental para consolidar "una beca alternativa, 'nacional' con su propio sistema de referencia", según Gürpınar. ^{[120] [108]} Además de la investigación académica, Türkkaya Ataöv impartió el primer curso universitario sobre la "cuestión armenia" en 1983. ^[108] En el siglo XXI, la Sociedad Histórica Turca , conocida por sus publicaciones que defendían la posición oficial del gobierno turco, tenía como una de sus principales funciones la de contrarrestar las acusaciones de genocidio. ^{[121] [122] [123]}

Alrededor de 1990, Taner Akçam , trabajando en Alemania, fue el primer historiador turco en reconocer y estudiar el genocidio. ^[124] Durante la década de 1990, comenzaron a establecerse universidades privadas en Turquía, lo que permitió desafiar las opiniones patrocinadas por el estado. ^[125] En 2005, académicos de tres universidades turcas organizaron una conferencia académica que trataba el genocidio . Programada para celebrarse en mayo de 2005, la conferencia se suspendió después de una campaña de intimidación, pero finalmente se celebró en septiembre. ^{[126] [127] [128]} La conferencia representó el primer desafío importante a los mitos fundadores de Turquía en el discurso público del país ^[128] y resultó en la creación de una historiografía alternativa, no negacionista, por parte de académicos de élite en Estambul y Ankara, en paralelo a una historiografía negacionista en curso. ^{[129] [130]} Los académicos turcos que aceptan y estudian el genocidio como un hecho han sido objeto de amenazas de muerte y procesamiento por insultar la identidad turca. ^{[131] [132]} Los académicos occidentales generalmente ignoran la historiografía negacionista turca porque consideran que sus métodos son poco académicos, especialmente el uso selectivo de las fuentes. ^{[133] [134]}

Las escuelas turcas, públicas o privadas, están obligadas a utilizar libros de texto de historia aprobados por el Ministerio de Educación . ^{[135] [136] [138]} El Estado utiliza este monopolio para aumentar el apoyo a la posición negacionista oficial, ^{[136] [139]} vilipendiando a los armenios y presentándolos como enemigos. ^{[140] [141]} Durante décadas, estos libros de texto no mencionaron a los armenios como parte de la historia otomana. ^{[142] [143] [144]} Desde la década de 1980, los libros de texto discuten los "acontecimientos de 1915", pero desvían la culpa del gobierno otomano a otros actores. Acusan a las potencias imperialistas de manipular a los armenios para socavar el imperio y alegan que los armenios cometieron traición o representaban una amenaza. Algunos libros de texto admiten que se produjeron deportaciones y murieron armenios, pero presentan esta acción como necesaria y justificada. Desde 2005, los libros de texto han acusado a los armenios de perpetrar genocidio contra los musulmanes turcos. ^{[143] [145] [146]} En 2003, se pidió a los estudiantes de cada nivel escolar que escribieran ensayos refutando el genocidio. ^[147]

Durante décadas, el genocidio fue un tema tabú en la sociedad turca. ^[148] Göçek afirma que es la interacción entre el Estado y la sociedad lo que hace que la negación sea tan persistente. ^[149] Además del Estado turco, los intelectuales y la sociedad civil turcos también han negado el genocidio. ^[150] La ficción turca que trata del genocidio generalmente lo niega, al tiempo que afirma que la narrativa ficticia se basa en hechos reales. ^[151] Al señalar que muchas personas en el este de Turquía han transmitido recuerdos del evento, el estudioso del genocidio Uğur Ümit Üngör dice que "el gobierno turco está negando un genocidio que su propia población recuerda". ^[152] El Estado turco y la mayor parte de la sociedad han participado en un silenciamiento similar con respecto a otras persecuciones étnicas y violaciones de los derechos humanos en el Imperio Otomano y la Turquía republicana contra griegos, asirios , kurdos , judíos y alevíes . ^{[55] [153] [154]}

La mayoría de los turcos apoyan las políticas del Estado en lo que respecta a la negación del genocidio. Algunos admiten que se produjeron masacres, pero las consideran respuestas justificadas a la traición armenia. ^{[155] [156]} Muchos siguen considerando que los armenios son una quinta columna . ^[68] Según Halil Karaveli, "la palabra [genocidio] incita reacciones fuertes y emocionales entre los turcos de todos los sectores de la sociedad y de todas las inclinaciones ideológicas". ^[157] El periodista turco-armenio Hrant Dink fue franco en su defensa de enfrentar las verdades históricas para lograr una sociedad mejor y la reconciliación entre los grupos étnicos. Fue procesado por insultar la identidad turca y fue asesinado en 2007 por un ultranacionalista turco. ^{[158] [159]} En 2013, un estudio realizado a estudiantes universitarios turcos en los Estados Unidos encontró que el 65% estaba de acuerdo con la opinión oficial de que las muertes armenias ocurrieron como resultado de una "guerra entre comunidades" y que otro 10% culpó a los armenios por causar la violencia. ^[160] Una encuesta de 2014 encontró que solo el 9% de los ciudadanos turcos pensaba que su gobierno debería reconocer el genocidio. ^{[7] [8]} Muchos creen que tal reconocimiento es impuesto por los armenios y las potencias extranjeras sin ningún beneficio para Turquía. ^[161] Muchos kurdos, que han sufrido represión política en Turquía, han reconocido y condenado el genocidio . ^{[162] [163]}

El Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) , conservador islámico , llegó al poder en 2002 ^{[164] [165]} y adoptó un enfoque de la historia que era crítico tanto del CUP como de la era republicana temprana . Esta posición inicialmente condujo a cierta liberalización y a una gama más amplia de puntos de vista que podían expresarse en la esfera pública. El AKP presentó su enfoque de los "acontecimientos de 1915" como una alternativa a la negación y el reconocimiento del genocidio, enfatizando el sufrimiento compartido. ^{[166] [167]} Con el tiempo, y especialmente desde el fallido golpe de Estado de 2016 , el gobierno del AKP se volvió cada vez más autoritario; la represión política y la censura han hecho que sea más difícil discutir temas controvertidos como el genocidio armenio. ^[168] A partir de 2020 ^[actualizar], todos los principales partidos políticos de Turquía, excepto el prokurdo Partido Democrático de los Pueblos (HDP), así como muchos medios de comunicación y organizaciones de la sociedad civil a favor y en contra del gobierno, apoyan la negación. Tanto el gobierno como los partidos de oposición se han opuesto firmemente al reconocimiento del genocidio en otros países. ^[169] Ningún gobierno turco ha admitido que lo que les ocurrió a los armenios fue un crimen, y mucho menos un genocidio. ^{[170] [171] [172]} El 24 de abril de 2019, el presidente Recep Tayyip Erdoğan tuiteó: "La reubicación de las bandas armenias y sus partidarios  ... fue la acción más razonable que se podía tomar en un período así". ^[173]

Los esfuerzos turcos por proyectar su negación del genocidio en el extranjero datan de la década de 1920, ^{[174] [175]} o, alternativamente, del genocidio mismo. ^{[176] [177]} El esfuerzo de Turquía durante un siglo por negar el genocidio armenio distingue a este genocidio de otros en la historia. Según el experto en genocidio Roger W. Smith, "en ningún otro caso un gobierno ha llegado a tales extremos para negar que tuvo lugar un genocidio masivo". ^[6] La posición estratégica del país en Oriente Medio, la alianza de la Guerra Fría con Occidente y la membresía de la OTAN son fundamentales para la capacidad de Turquía de negar el genocidio y contrarrestar su reconocimiento . ^{[178] [179]} Los historiadores han descrito el papel de otros países en permitir la negación del genocidio por parte de Turquía como una forma de colusión. ^{[180] [181] [182]}

En la Conferencia de Lausana de 1922-1923 , los representantes turcos repitieron la versión de la historia armenia que se había desarrollado durante la guerra. ^{[183] ​​El} Tratado de Lausana resultante anuló el Tratado de Sèvres anterior que había ordenado el procesamiento de los criminales de guerra otomanos y la restauración de la propiedad a los sobrevivientes cristianos. En cambio, Lausana otorgó impunidad a todos los perpetradores. ^{[184] [185]} Después del golpe militar turco de 1980 , Turquía desarrolló formas más institucionalizadas de contrarrestar las acusaciones de genocidio. En 1981, el Ministerio de Relaciones Exteriores estableció una oficina dedicada (İAGM) específicamente para promover la visión de Turquía del genocidio armenio. ^[186] En 2001, una mayor centralización creó el Comité para coordinar la lucha contra las acusaciones infundadas de genocidio (ASİMKK). El Instituto de Investigación Armenia , un grupo de expertos que se centra exclusivamente en la cuestión armenia, se creó en 2001 tras el reconocimiento del genocidio por parte del Parlamento francés. [ ^187] ASİMKK se disolvió después del referéndum constitucional turco de 2017. ^[188]

Según el sociólogo Levon Chorbajian , el " modus operandi de Turquía se mantiene constante en todo momento y busca posiciones maximalistas, no ofrece ningún compromiso aunque a veces lo insinúa, y emplea la intimidación y las amenazas". ^{[189] [178]} Motivado por la creencia en una conspiración judía global , el Ministerio de Asuntos Exteriores turco ha reclutado a judíos turcos para participar en esfuerzos negacionistas. Los líderes judíos turcos ayudaron a derrotar las resoluciones que reconocen el genocidio y evitan mencionarlo en conferencias académicas y en los museos del Holocausto . ^[190] A partir de 2015 ^[actualizar], Turquía gasta millones de dólares cada año en cabildeo contra el reconocimiento del genocidio. ^[191] Akçam declaró en 2020 que Turquía ha perdido definitivamente la guerra de información sobre el genocidio armenio tanto en el frente académico como en el diplomático, y que su narrativa oficial está siendo tratada como un negacionismo ordinario . ^[188]

De 1915 a 1918, Alemania y el Imperio Otomano emprendieron "esfuerzos conjuntos de propaganda de negación". ^[193] Los periódicos alemanes repitieron la negación del gobierno otomano de cometer atrocidades y las historias de supuesta traición armenia. ^{[194] [195]} El manual de censura del gobierno impuso límites estrictos al discurso sobre los armenios, aunque las sanciones por violaciones eran leves. ^[196] El 11 de enero de 1916, el diputado socialista Karl Liebknecht planteó la cuestión del genocidio armenio en el Reichstag , recibiendo la respuesta de que el gobierno otomano "se ha visto obligado, debido a las maquinaciones sediciosas de nuestros enemigos, a transferir a la población armenia de ciertas áreas y asignarles nuevos lugares de residencia". Las risas interrumpieron las preguntas de seguimiento de Liebknecht. ^{[197] [198]} Durante el juicio de 1921 contra Soghomon Tehlirian por el asesinato de Talat Pasha , se revelaron tantas pruebas que la negación se volvió insostenible. Los nacionalistas alemanes, en cambio, presentaron como justificado lo que reconocían como el exterminio intencional del pueblo armenio. ^[199]

En marzo de 2006, grupos nacionalistas turcos organizaron dos manifestaciones en Berlín para conmemorar "el asesinato de Talat Pasha" y protestar contra "la mentira del genocidio". Los políticos alemanes criticaron la marcha y la participación fue baja. ^[200] Cuando el Bundestag votó para reconocer el genocidio armenio en 2016, los medios turcos criticaron duramente la resolución y once diputados de origen turco recibieron protección policial debido a amenazas de muerte. ^[201] La gran comunidad turca de Alemania ha sido citada como una razón por la que el gobierno dudó, ^[202] y las organizaciones turcas presionaron contra la resolución y organizaron manifestaciones. ^[203]

El historiador Donald Bloxham afirma que, "En un sentido muy real, la 'negación del genocidio' fue aceptada y promovida por el gobierno de los Estados Unidos antes de que el término genocidio hubiera sido acuñado". ^{[204] [205]} En la Turquía de entreguerras, diplomáticos estadounidenses prominentes como Mark L. Bristol y Joseph Grew respaldaron la visión nacionalista turca de que el genocidio armenio fue una guerra contra las fuerzas del imperialismo. ^{[205] [206]} En 1922, antes de recibir la concesión Chester , Colby Chester argumentó que los cristianos de Anatolia no fueron masacrados; sus escritos exhibieron muchos de los temas de la negación posterior del genocidio. ^{[207] [208]} En la década de 1930, la embajada turca echó por tierra una adaptación cinematográfica planeada de la popular novela de Franz Werfel Los cuarenta días de Musa Dagh por la compañía estadounidense MGM , amenazando con un boicot a las películas estadounidenses. Las embajadas turcas, con el apoyo del Departamento de Estado de EE. UU ., rechazaron los intentos de revivir la película en las décadas de 1950 y 1960. ^{[204] [209]}

Turquía comenzó a ejercer presión política alrededor de 1975. ^[210] Şükrü Elekdağ , embajador turco en los Estados Unidos de 1979 a 1989, trabajó agresivamente para contrarrestar la tendencia de reconocimiento del genocidio armenio cortejando a académicos, intereses comerciales y grupos judíos. ^[211] Los miembros del comité del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos informaron que Elekdağ les dijo que la seguridad de los judíos en Turquía no estaba garantizada si el museo cubría el genocidio armenio. ^[212] Bajo su mandato, se creó el Instituto de Estudios Turcos (ITS), financiado con $3 millones de Turquía, y el país gastó $1 millón anualmente en relaciones públicas . ^[211] En 2000, Elekdağ se quejó de que el ITS había "perdido su función y su eficacia". ^[210] Turquía amenazó con cortar el acceso de los Estados Unidos a bases aéreas clave en Turquía, si reconocía el genocidio. ^[178] En 2007, una resolución del Congreso para el reconocimiento del genocidio fracasó debido a la presión turca. Los opositores al proyecto de ley dijeron que se había producido un genocidio, pero se opusieron al reconocimiento formal para preservar las buenas relaciones con Turquía. ^[213] Cada año desde 1994, el presidente de los Estados Unidos ha emitido un mensaje conmemorativo el 24 de abril. Turquía ha hecho concesiones en ocasiones para evitar que el presidente utilice la palabra "genocidio". ^{[191] [214]} En 2019, ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones que reconocían formalmente el genocidio. ^{[179] [215]} El 24 de abril de 2021, Día de la Memoria del Genocidio Armenio , el presidente Joe Biden se refirió a los hechos como "genocidio" en una declaración publicada por la Casa Blanca. ^[216]

El abogado de derechos humanos Geoffrey Robertson denunció que alrededor del año 2000, "la negación del genocidio se había afianzado en el Departamento del Este [del Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth (FCO)]  ... hasta tal punto que informaba a los ministros con un descarado desprecio por hechos fácilmente comprobables", como sus propios registros de la época. ^[217] En 2006, en respuesta a un debate iniciado por el diputado Steven Pound , un representante del FCO dijo que el Reino Unido no reconocía el genocidio porque "la evidencia no es suficientemente inequívoca". ^[218]

Según los historiadores Rıfat Bali  [de; tr] y Marc David Baer , ​​la negación del genocidio armenio fue el factor más importante en la normalización de las relaciones entre Israel y Turquía . ^[219] La Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 , que tuvo lugar en Tel Aviv , incluyó seis presentaciones sobre el genocidio armenio. Turquía amenazó con que si se celebraba la conferencia, cerraría sus fronteras a los refugiados judíos de Irán y Siria, poniendo sus vidas en peligro. Como resultado, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel se unió al esfuerzo finalmente infructuoso de cancelar la conferencia. ^[220]

En abril de 2001, un periódico turco citó al ministro de Asuntos Exteriores, Shimon Peres , diciendo: "Rechazamos los intentos de crear una similitud entre el Holocausto y las acusaciones armenias. No ocurrió nada similar al Holocausto. Es una tragedia lo que vivieron los armenios, pero no un genocidio". ^{[221] [222]} Según Charny y Auron, esta declaración cruzó la línea hacia la negación activa del genocidio armenio. ^[223] El académico Eldad Ben Aharon considera que Peres simplemente hizo explícita cuál había sido la política de Israel desde 1948. ^[222] Las relaciones entre Israel y Turquía se deterioraron a fines de la década de 2010, pero las relaciones de Israel con Azerbaiyán son estrechas y la Asociación Internacional Azerbaiyán-Israel ha presionado contra el reconocimiento del genocidio. ^[224]

Hasta el siglo XXI, los estudios otomanos y turcos marginaron las matanzas de armenios, que muchos académicos describieron como una medida de guerra justificada por la emergencia y evitaron discutir en profundidad. Estos campos han disfrutado durante mucho tiempo de estrechos vínculos institucionales con el estado turco. Las declaraciones de estos académicos fueron citadas para promover la agenda negacionista turca. ^[225] Los historiadores que reconocieron el genocidio temieron represalias profesionales por expresar sus puntos de vista. ^{[226] [227]} La ​​metodología de la negación se ha comparado con las tácticas de la industria tabacalera o la negación del calentamiento global : financiar investigaciones sesgadas, crear una cortina de humo de duda y, de ese modo, fabricar una controversia ^{[228] [229] [230]} donde no hay una disputa académica genuina. ^[231]

A partir de la década de 1980, el gobierno turco ha financiado institutos de investigación para evitar el reconocimiento del genocidio. ^{[232] [233] [210]} El 19 de mayo de 1985, The New York Times y The Washington Post publicaron un anuncio de la Asamblea de Asociaciones Turco-Americanas ^[234] en el que 69 académicos (la mayoría de los profesores de historia otomana que trabajaban en los Estados Unidos en ese momento) pedían al Congreso que no adoptara la resolución sobre el genocidio armenio. ^{[235] [236] [237]} Muchos de los firmantes recibieron becas de investigación financiadas por el gobierno turco, y la mayoría no eran especialistas en el Imperio Otomano tardío. ^{[238] [239]} Heath Lowry , director del Instituto de Estudios Turcos, ayudó a asegurar las firmas; por sus esfuerzos, Lowry recibió el Premio de la Fundación para la Promoción y el Reconocimiento de Turquía. ^{[240] [237]} Durante la década siguiente, Turquía financió seis cátedras de estudios otomanos y turcos para contrarrestar el reconocimiento del genocidio; Lowry fue designado para una de las cátedras. ^[240] Según el historiador Keith David Watenpaugh , la resolución tuvo "una influencia terrible y duradera en la creciente generación de académicos". ^[226] En 2000, Elekdağ admitió que la declaración se había vuelto inútil porque ninguno de los firmantes originales, además de Justin McCarthy, aceptaría firmar otra declaración similar. ^[234]

El negacionismo académico más reciente en los Estados Unidos se ha centrado en un supuesto levantamiento armenio, que se dice justifica la persecución de los armenios como una contrainsurgencia legítima . ^[241] En 2009, la Universidad de Utah abrió su "Proyecto de Estudios Turcos", financiado por la Coalición Turca de América (TCA) y dirigido por M. Hakan Yavuz , con Elekdağ en el consejo asesor. ^{[242] [234]} La University of Utah Press ha publicado varios libros que niegan el genocidio, ^{[241] [242]} comenzando con The Armenian Massacres in Ottoman Turkey (2006) de Guenter Lewy . El libro de Lewy había sido rechazado por once editoriales y, según Marc Mamigonian, se convirtió en "uno de los textos clave del negacionismo moderno". ^{[243] [244]} TCA también ha brindado apoyo financiero a varios autores, incluidos McCarthy, Michael Gunter , Yücel Güçlü y Edward J. Erickson , para escribir libros que niegan el genocidio armenio. ^[242] Según Richard G. Hovannisian , de los negacionistas recientes en el mundo académico, casi todos tienen conexiones con Turquía y aquellos con ciudadanía turca han trabajado para el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía. ^[245]

Muchos académicos consideran poco ético que los académicos nieguen el genocidio armenio. ^{[227] [246]} Más allá de eso, ha habido varias controversias sobre la integridad académica relacionadas con la negación del genocidio. En 1990, el psiquiatra Robert Jay Lifton recibió una carta de Nüzhet Kandemir , embajadora turca en los Estados Unidos, cuestionando las referencias al genocidio armenio en uno de los libros de Lifton. El embajador incluyó inadvertidamente un borrador de una carta de Lowry aconsejando al embajador sobre cómo evitar la mención del genocidio armenio en trabajos académicos. Lowry fue nombrado más tarde profesor Atatürk de Estudios Otomanos en la Universidad de Princeton , a la que el gobierno turco había dotado con una beca de 750.000 dólares. Sus acciones fueron descritas como "subversión de la erudición"; ^[247] más tarde dijo que fue un error haber escrito la carta. ^[248]

En 2006, el historiador otomanista Donald Quataert —uno de los 69 firmantes de la declaración de 1985 ante el Congreso de los Estados Unidos ^[249] — revisó The Great Game of Genocide , un libro sobre el genocidio armenio, y estuvo de acuerdo en que "genocidio" era la palabra correcta para usar; ^[250] el artículo desafió lo que Quataert denominó "el muro de silencio otomanista" ^[251] sobre el tema. ^{[249] [252] [253]} Semanas después, renunció como presidente de la junta directiva del Instituto de Estudios Turcos después de que los funcionarios turcos amenazaran con que si no se retractaba de sus declaraciones, se retiraría la financiación del instituto. Varios miembros de la junta dimitieron y tanto la Asociación de Estudios de Oriente Medio como la Asociación de Estudios Turcos criticaron la violación de la libertad académica de Quataert . ^{[249] [252] [254]}

En una conferencia que dio en junio de 2011, Akçam afirmó que un funcionario del Ministerio de Asuntos Exteriores turco le había dicho que el gobierno turco estaba ofreciendo dinero a académicos en los Estados Unidos para que negaran el genocidio, y señaló la coincidencia entre lo que dijo su fuente y el libro de Gunter Historia armenia y la cuestión del genocidio . ^[255] Hovannisian cree que los libros que niegan el genocidio se publican debido a fallas en la revisión por pares que conducen a "un fuerte vínculo entre varios revisores mutuamente comprensivos" sin enviar los libros a académicos que señalarían los errores. ^[256]

La visión oficial turca se basa en la creencia de que el genocidio armenio fue una acción estatal legítima y, por lo tanto, no puede ser cuestionado por razones legales o morales. ^[257] Las publicaciones desde este punto de vista comparten muchos de los hechos básicos con las historias no negacionistas, pero difieren en su interpretación y énfasis. ^[258] En línea con la justificación de las acciones de la CUP, las obras negacionistas retratan a los armenios como una amenaza existencial para el imperio en tiempos de guerra, al tiempo que rechazan la intención de la CUP de exterminar al pueblo armenio. El historiador Ronald Grigor Suny resume el principal argumento negacionista como: "No hubo genocidio, y los armenios fueron los culpables de él". ^{[4] [259]}

Las obras negacionistas retratan a los armenios como terroristas y secesionistas, ^[260] trasladando la culpa del CUP a los armenios. ^{[261] [262]} Según esta lógica, las deportaciones de civiles armenios fueron una respuesta justificada y proporcionada a la traición armenia, ya sea real o percibida por las autoridades otomanas. ^{[263] [264] [265]} Los defensores citan la doctrina de la necesidad militar y atribuyen culpa colectiva a todos los armenios por la resistencia militar de algunos, a pesar del hecho de que la ley de la guerra criminaliza el asesinato deliberado de civiles. ^{[266] [267]} Las muertes se atribuyen a factores fuera del control de las autoridades otomanas, como el clima, las enfermedades o funcionarios locales deshonestos. ^{[268] [269]} Se niega el papel de la Organización Especial ^{[270] [271]} y en cambio se culpa de las masacres a los kurdos, ^[60] "bandidos" y "bandas armadas" que supuestamente operaban fuera del control del gobierno central. ^[272]

Otros argumentos incluyen:

• Que hubo una " guerra civil " o levantamiento generalizado armenio planeado por la Federación Revolucionaria Armenia (FRA) en connivencia con Rusia. ^{[273] [274]} Ni los archivos otomanos ni otras fuentes apoyan esta hipótesis, como lo admite un defensor de esta teoría, Edward Erickson. ^{[263] [275] [276]}
• Que el número de armenios que murieron fue de 300.000 o menos, tal vez no más de 100.000. ^[277] Bloxham ve esto como parte de un tema más general de subestimar deliberadamente la presencia armenia en el Imperio Otomano para socavar cualquier demanda de autonomía o independencia. ^[278]
• El hecho de que ciertos grupos de armenios se salvaran, lo que según los defensores de esta teoría, demuestra que no hubo un esfuerzo sistemático para exterminar al pueblo armenio. ^[279] Algunos han afirmado falsamente que los armenios católicos y protestantes y las familias de los soldados armenios que servían en el ejército otomano no fueron deportados. ^[280] La supervivencia de los armenios de Esmirna y Constantinopla —planeada por la CUP pero llevada a cabo sólo parcialmente debido a la presión alemana— también se cita para negar que el liderazgo de la CUP tuviera intenciones genocidas. ^{[281] [282]}
• Afirmaciones falsas de que los gobernantes otomanos tomaron medidas para salvaguardar las vidas y propiedades de los armenios durante su deportación y procesaron a 1.397 personas por dañar a los armenios durante el genocidio. ^{[283] [284]}
• Que muchas de las fuentes citadas por los historiadores del genocidio son poco fiables o falsas, incluidos los relatos de los supervivientes armenios y los diplomáticos occidentales ^{[2] [285]} y los registros del Tribunal Militar Especial Otomano , ^{[286] [287] [288]} hasta el punto de que el Archivo Otomano del Primer Ministro se considera la única fuente fiable. ^[289]
• La afirmación de que los turcos son incapaces de cometer genocidio, un argumento a menudo respaldado por afirmaciones exageradas de benevolencia otomana y turca hacia los judíos . ^[290] En una ceremonia oficial para conmemorar el Holocausto en 2014, el ministro de Asuntos Exteriores turco, Mevlüt Çavuşoğlu, afirmó que, a diferencia de la Europa cristiana, "no hay rastro de genocidio en nuestra historia". ^[291] Durante una visita a Sudán en 2006, el primer ministro Recep Tayyip Erdoğan negó que hubiera habido un genocidio en Darfur porque "un musulmán no puede cometer genocidio". ^{[292] [293]}
• Que las acusaciones de genocidio surgen de una visión del mundo prejuiciosa, antiturca u orientalista . ^[242]
• En el extremo de las afirmaciones negacionistas se encuentra la de que no fueron los turcos quienes cometieron el genocidio contra los armenios, sino viceversa, como lo expresa el Memorial y Museo del Genocidio de Iğdır . ^[1]

La negación del genocidio armenio se compara con frecuencia con la negación del Holocausto debido a tácticas similares de tergiversación de las pruebas, falsa equivalencia, alegando que las atrocidades fueron inventadas por la propaganda de guerra y que los lobbies poderosos fabrican acusaciones de genocidio para su propio beneficio, subsumiendo el exterminio sistemático unilateral en las muertes de guerra y trasladando la culpa de los perpetradores a las víctimas del genocidio. Ambas formas de negacionismo comparten el objetivo de rehabilitar las ideologías que provocaron el genocidio. ^{[176] [294]}

Según la ex juez del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY) Flavia Lattanzi , la negación por parte del actual gobierno turco de las malas acciones de las autoridades otomanas y turcas en el pasado "constituye una nueva violación del derecho internacional". ^[295]

Algunos países europeos han adoptado leyes para criminalizar la negación del genocidio; ^[296] tales leyes son controvertidas, los oponentes argumentan que erosionan la libertad de expresión . ^[297] En 1993, los periódicos franceses imprimieron varias entrevistas con el historiador británico-estadounidense Bernard Lewis en las que argumentó que no hubo genocidio armenio porque los armenios buscaron su destino sobre sí mismos. ^{[298] [299]} Un fiscal estatal francés inició un proceso penal contra él por estas declaraciones bajo la Ley Gayssot . La acusación fracasó, ya que el tribunal determinó que la ley no se aplicaba a los eventos anteriores a la Segunda Guerra Mundial. ^[300] En un proceso civil de 1995 iniciado por tres sobrevivientes del genocidio armenio, un tribunal francés censuró los comentarios de Lewis bajo el Artículo 1382 del Código Civil y lo multó con un franco, y ordenó la publicación de la sentencia a expensas de Lewis en Le Monde . El tribunal dictaminó que si bien Lewis tiene derecho a expresar sus opiniones, su expresión perjudicó a un tercero y que "sólo ocultando elementos que van en contra de su tesis el acusado pudo afirmar que no había 'pruebas serias' del genocidio armenio". ^{[301] [302] [303]}

En marzo de 2007, un tribunal suizo declaró a Doğu Perinçek , miembro del Comité Talat Pasha (nombrado en honor al principal autor del genocidio), ^{[304] [305] [306]} culpable en virtud de la ley suiza que prohibía la negación del genocidio. Perinçek apeló; en diciembre, ^[307] el Tribunal Supremo suizo confirmó su sentencia. ^{[308] [307]} El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) revocó el veredicto en Perinçek v. Suiza por motivos de libertad de expresión. ^[309] Dado que el TEDH ha dictaminado que los Estados miembros pueden criminalizar la negación del Holocausto, el veredicto ha sido criticado por crear un doble rasero entre el Holocausto y otros genocidios, junto con la falta de reconocimiento del antiarmenianismo como motivación para la negación del genocidio. ^{[305] [310] [311]} Aunque el tribunal no se pronunció sobre si los acontecimientos de 1915 constituyeron un genocidio, varias opiniones separadas reconocieron el genocidio como un hecho histórico. ^[309] Perinçek tergiversó el veredicto al decir: "Ponemos fin a la mentira del genocidio". ^[312]

Kieser, Göçek y Cheterian afirman que la negación continua impide que Turquía logre una democracia plena que incluya el pluralismo y los derechos humanos , y que esta negación fomenta la represión estatal de los grupos minoritarios en Turquía, especialmente los kurdos. ^[313] Akçam dice que la negación del genocidio "racionaliza la persecución violenta de las minorías religiosas y étnicas" y desensibiliza a la población ante futuros episodios de violencia masiva . ^[314] Hasta que el estado turco reconozca el genocidio, argumenta, "hay un potencial allí, siempre, de que pueda volver a hacerlo". ^[315] Vicken Cheterian dice que la negación del genocidio "contamina la cultura política de sociedades enteras, donde la violencia y las amenazas se convierten en parte de un ejercicio político que degrada los derechos básicos y la práctica democrática". ^[316] Al reconocer el genocidio armenio en abril de 2015, el Papa Francisco agregó que "ocultar o negar el mal es como permitir que una herida siga sangrando sin vendarla". ^[317]

La negación también ha afectado a los armenios, en particular a los que viven en Turquía. El historiador Talin Suciyan afirma que el genocidio armenio y su negación "condujeron a una serie de otras políticas que perpetuaron el proceso liquidando sus propiedades, silenciando y marginando a los sobrevivientes y normalizando todas las formas de violencia contra ellos". ^[318] Según un artículo en el Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma , "la negación impide la curación de las heridas infligidas por el genocidio y constituye un ataque a la identidad colectiva y la continuidad cultural nacional de las personas victimizadas". ^[319] Göçek sostiene que "la falta de reconocimiento literalmente impide que las heridas abiertas por la violencia pasada sanen alguna vez". ^[320] Las actividades de los grupos militantes armenios en los años 1970 y 1980, como el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia y los Comandos de Justicia del Genocidio Armenio , fueron causadas en parte por el fracaso de los esfuerzos pacíficos para obtener el reconocimiento turco del genocidio. ^{[321] [322]} Algunos historiadores, como Stefan Ihrig , han argumentado que la impunidad de los perpetradores del genocidio armenio, así como el silencio o la justificación de los espectadores del crimen, envalentonaron a los perpetradores del Holocausto. ^{[323] [202]}

Turquía cerró su frontera con Armenia en 1993, tras la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán, de habla turca. La frontera cerrada perjudica las economías de Armenia y el este de Turquía. ^{[191] [325]} Aunque Armenia estaba dispuesta a normalizar las relaciones sin condiciones previas, Turquía exigió que la parte armenia abandonara todo apoyo a los esfuerzos de reconocimiento de la diáspora armenia . ^[326] Ha habido dos grandes intentos de reconciliación turco-armenia: la Comisión de Reconciliación Turco-Armenia (2000-2004) y los Protocolos de Zúrich (2009), ambos fracasaron en parte debido a la controversia sobre el genocidio armenio. En ambos casos, los mediadores hicieron todo lo posible por dejar de lado las disputas históricas, lo que resultó imposible. ^[327] Los grupos de la diáspora armenia se opusieron a ambas iniciativas y especialmente a una comisión histórica para investigar lo que consideraban hechos establecidos. ^[328] Bloxham afirma que dado que "la negación siempre ha estado acompañada de retórica sobre la traición, la agresión, la criminalidad y la ambición territorial armenias, en realidad enuncia una amenaza continua, aunque latente, de 'venganza' turca". ^[329]

Desde el comienzo del conflicto de Nagorno-Karabaj , Azerbaiyán ha adoptado la negación del genocidio de Turquía y ha trabajado para promoverla internacionalmente. ^{[330] [331]} El genocidio armenio también es ampliamente negado por la sociedad civil azerbaiyana. ^[332] Muchos armenios vieron una conexión entre el genocidio y la posterior violencia antiarmenia como el pogromo de Sumgait de 1988 , aunque la conexión entre el conflicto de Karabaj y el genocidio armenio es hecha principalmente por las élites azerbaiyanas. ^[333] Los nacionalistas azerbaiyanos acusaron a los armenios de organizar el pogromo de Sumgait y otros pogromos antiarmenios, similar al discurso turco sobre el genocidio armenio. ^[334]

La propaganda estatal de Azerbaiyán afirma que los armenios han perpetrado un genocidio contra los azeríes durante dos siglos, un genocidio que incluye el Tratado de Gulistán (1813), el Tratado de Turkmenchay (1828), la Comuna de Bakú , el despliegue de tropas soviéticas en Bakú en enero de 1990 (tras las masacres de armenios en Bakú ) y, especialmente, la masacre de Khojali de 1992. Según esta propaganda, los armenios cometieron "el verdadero genocidio" y se les acusa de matar o deportar a unos 2 millones de azeríes durante este período. ^{[332] [335] [336]} Después de Azerbaiyán, Turquía y la diáspora turca han presionado para que se reconozca la masacre de Khojali como un genocidio para restar importancia al genocidio armenio. ^[337] Azerbaiyán ve a cualquier país que reconozca el genocidio armenio como un enemigo e incluso ha amenazado con sanciones. ^[338] Cheterian sostiene que el "legado histórico no resuelto del genocidio de 1915" contribuyó a causar el conflicto de Karabaj y a impedir su resolución, mientras que "el crimen supremo en sí mismo sigue sirviendo simultáneamente como modelo y como amenaza, así como fuente de temor existencial". ^[333]

• Seckinelgin, Hakan (2024). El genocidio armenio y Turquía: memoria pública y negación institucionalizada . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-7556-5363-8.
• Turan, Ömer; Öztan, Güven Gürkan (2018). Devlet aklı ve 1915: Türkiye'de "Ermeni Meselesi" anlatısının inşası [Razón de Estado y 1915: la "cuestión armenia" de Turquía y la construcción de narrativas ] (en turco). İletişim Yayınları. ISBN 978-975-05-2349-6.