Patetismo
Término retórico griego que apela a la emoción.

Pathos ( / ˈp eɪ θ ɒ s / , EE . UU . : / ˈp eɪ θ oʊ s / ; pl.  pathea o pathê ; griego antiguo : πάθος , romanizado :  páthos , lit.  ' sufrimiento o experiencia ') apela a las emociones e ideales de la audiencia y provoca sentimientos que ya residen en ellos. [1] Pathos es un término más utilizado en retórica (en la que se considera uno de los tres modos de persuasión , junto con ethos y logos ), así como en literatura, cine y otras artes narrativas.

Métodos

La apelación emocional se puede lograr de muchas maneras, como las siguientes:

La apelación a un ideal también puede abordarse de diversas maneras, como las siguientes:

  • Al comprender la razón de su posición
  • Evitar ataques contra la personalidad de una persona o audiencia.
  • Utilice los atributos del ideal para reforzar el mensaje.

Pathos tiende a utilizar palabras "cargadas" que provocarán algún tipo de reacción. Algunos ejemplos podrían incluir "víctima", en varios contextos diferentes. En ciertas situaciones, pathos puede describirse como un "sentimiento de culpa" basado en el intento del orador de hacer que alguien del público o todo el público se sienta culpable por algo. Un ejemplo sería "Bueno, no tienes que visitarme, pero te extraño mucho y no te he visto en mucho tiempo".

Filosofía

En el estoicismo , el pathos se refiere a las "quejas del alma". Sucumbir al pathos es un evento interno (es decir, en el alma) que consiste en una respuesta errónea a las impresiones externas a ella. Esta visión del pathos, y la visión que la acompaña de que todo pathos debe ser extirpado (para alcanzar el estado de apatheia ), son relacionadas por los estoicos con una imagen específica de la naturaleza del alma, del funcionamiento psicológico y de la acción humana. Una característica clave de esa imagen es que sucumbir al pathos es un error de la razón, un error intelectual. [2]

El epicureísmo interpretó y situó el pathos en medios y situaciones mucho más coloquiales, situándolo en el placer, y estudiándolo en casi todas las facetas en lo que respecta al placer, analizando la especificidad emocional que un individuo puede sentir o puede necesitar atravesar para apreciar dicho pathos. [3]

Retórica

Parte de una serie sobre
Retórica
Historia
Conceptos
Géneros
Criticism
Rhetoricians
Works
Subfields
Related

El texto de Aristóteles sobre el pathos

En Retórica , Aristóteles identifica tres modos artísticos de persuasión , uno de los cuales es "despertar la emoción (pathos) en la audiencia para inducirlos a emitir el juicio deseado". [4] En el primer capítulo, incluye la forma en que "los hombres cambian su opinión con respecto a su juicio. Como tal, las emociones tienen causas y efectos específicos" (Libro 2.1.2-3). [5] Aristóteles identifica el pathos como uno de los tres modos esenciales de prueba con su afirmación de que "para comprender las emociones, es decir, nombrarlas y describirlas, conocer sus causas y la forma en que se excitan (1356a24-1356a25)". [6] Aristóteles postula que, junto con el pathos, el orador también debe desplegar un buen ethos para establecer credibilidad (Libro 2.1.5-9). [5]

Aristóteles detalla qué emociones individuales son útiles para un hablante (Libro 2.2.27). [7] Al hacerlo, Aristóteles se centró en quién, hacia quién y por qué, afirmando que "no basta con conocer uno o incluso dos de estos puntos; a menos que conozcamos los tres, seremos incapaces de despertar la ira en nadie. Lo mismo es cierto con respecto a las otras emociones". También organiza las emociones entre sí para que puedan contrarrestarse entre sí. Por ejemplo, se podría emparejar la tristeza con la felicidad (Libro 2.1.9). [5]

Con esta comprensión, Aristóteles sostiene que el retórico debe comprender la situación completa de objetivos y audiencias para decidir qué emoción específica exhibirá o invocará el orador para persuadir a la audiencia. La teoría aristotélica del pathos tiene tres focos principales: el estado de ánimo en el que se encuentra la audiencia, la variación de la emoción entre las personas y la influencia que tiene el retórico en las emociones de la audiencia. Aristóteles clasifica el tercero de este trío como el objetivo último del pathos. [8] De manera similar, Aristóteles describe la importancia individual de las emociones persuasivas, así como la eficacia combinada de estas emociones en la audiencia. Antoine Braet hizo un nuevo examen del texto de Aristóteles y en él examinó el objetivo del orador del efecto en la audiencia. Braet explica que hay tres perspectivas de cada emoción que un orador está tratando de despertar en la audiencia: la condición de la audiencia, por quién está sintiendo estas emociones la audiencia y el motivo. [9] Además, Aristóteles habla con insistencia del placer y el dolor en relación con las reacciones que estas dos emociones provocan en el espectador. [8] Según Aristóteles, las emociones varían de persona a persona. Por lo tanto, subraya la importancia de comprender situaciones sociales específicas para utilizar con éxito el pathos como modo de persuasión. [8]

Aristóteles identifica la introducción y la conclusión como los dos lugares más importantes para apelar a las emociones en cualquier argumento persuasivo. [10]

Visiones alternativas sobre el pathos

Los académicos han discutido las diferentes interpretaciones de las opiniones de Aristóteles sobre la retórica y su filosofía. Algunos creen que Aristóteles puede no haber sido ni siquiera el inventor de sus famosos métodos de persuasión. En el segundo capítulo de Retórica , la visión de Aristóteles sobre el pathos cambia del uso en el discurso a la comprensión de las emociones y sus efectos. William Fortenbaugh señaló que para el sofista Gorgias , "Ser dominado por la emoción es análogo a la violación". [11] Aristóteles se opuso a esta visión y creó un enfoque sistemático del pathos. Fortenbaugh sostiene que el enfoque sistemático de Aristóteles sobre las apelaciones emocionales "depende de la correcta comprensión de la naturaleza de las emociones individuales, del conocimiento de las condiciones favorables, los objetos y los fundamentos de las emociones individuales". [12] Los filósofos modernos eran típicamente más escépticos sobre el uso de las emociones en la comunicación, y los teóricos políticos como John Locke esperaban extraer la emoción por completo de la comunicación razonada. George Campbell presenta otra visión diferente del enfoque sistemático común de Aristóteles. Campbell exploró si las apelaciones a la emoción o a las pasiones serían "un método injusto de persuasión", identificando siete circunstancias para juzgar las emociones: probabilidad, plausibilidad, importancia, proximidad en el tiempo, conexión de lugar, relaciones con las personas involucradas e interés en las consecuencias. [13]

El libro Rhetorica ad Herennium ( 84 a. C.) de autor desconocido plantea la teoría de que la conclusión es el lugar más importante en un argumento persuasivo para considerar emociones como la misericordia o el odio, dependiendo de la naturaleza de la persuasión. [14] La "apelación a la piedad", como se clasifica en Rhetorica ad Herennium , es un medio para concluir reiterando la premisa principal de la obra y uniéndola a la vez con un sentimiento emocional. El autor sugiere formas de apelar a la piedad de la audiencia: "Despertaremos piedad en nuestros oyentes recordando vicisitudes del futuro; comparando la prosperidad que una vez disfrutamos con nuestra adversidad presente; suplicando a aquellos cuya piedad buscamos ganar y sometiéndonos a su misericordia". [14] Además, el texto enfatiza la importancia de invocar bondad, humanidad y simpatía en el oyente. Finalmente, el autor sugiere que la apelación a la piedad sea breve porque "nada se seca más rápido que una lágrima". [14]

El pathos antes de Aristóteles

El concepto de apelación emocional existía en la retórica mucho antes de la Retórica de Aristóteles . George A. Kennedy , un erudito moderno muy respetado, identifica la apelación a las emociones en el recién formado sistema judicial democrático antes del 400 a. C. en su libro, El arte de la persuasión en Grecia . [15] Gorgias , un sofista que precedió a Aristóteles, también estaba interesado en la apelación emocional del orador. Gorgias creía que el orador era capaz de capturar y guiar a la audiencia en cualquier dirección que quisiera mediante el uso de la apelación emocional. [15] En el Encomio de Helena , Gorgias afirma que un alma puede sentir un sentimiento particular a causa de palabras como tristeza y compasión. Ciertas palabras actúan como "generadoras de placer y eliminadoras de dolor". [16] Además, Gorgias equipara la persuasión emocional a la sensación de ser dominado por una droga: "así como diferentes drogas extraen diferentes humores del cuerpo, y algunas ponen fin a la enfermedad y otras a la vida, lo mismo sucede con los discursos: algunos causan dolor, otros deleitan, otros aterrorizan, otros infunden valor a los oyentes, y otros, mediante una cierta persuasión vil, drogan y engañan al alma". [16]

Platón también discutió el atractivo emocional en la retórica. Platón precedió a Aristóteles y, por lo tanto, sentó las bases, al igual que otros sofistas, para que Aristóteles teorizara el concepto de patetismo. En su diálogo Gorgias , Platón discute el placer versus el dolor en el ámbito del patetismo, aunque en una conversación (probablemente ficticia) entre Gorgias y Sócrates. El diálogo entre varios retóricos antiguos que Platón creó se centra en el valor de la retórica, y los hombres incorporan aspectos del patetismo en sus respuestas. Gorgias desacredita el patetismo y, en cambio, promueve el uso del ethos en la persuasión. [17] En otro de los textos de Platón, Fedro , su discusión de las emociones es más puntual; sin embargo, todavía no describe exactamente cómo las emociones manipulan a una audiencia. [18] Platón analiza el peligro de las emociones en la oratoria. Argumenta que el atractivo emocional en la retórica debe usarse como un medio para un fin y no como el punto de la discusión. [18]

Patetismo contemporáneo

George Campbell , un colaborador de la Ilustración escocesa, fue uno de los primeros retóricos en incorporar evidencia científica en su teoría del atractivo emocional. [19] Campbell se basó en gran medida en un libro escrito por el médico David Hartley , titulado Observations on Man . El libro sintetizó las emociones y la neurología e introdujo el concepto de que la acción es resultado de la impresión. Hartley determinó que las emociones llevan a las personas a reaccionar a los atractivos basados ​​en las circunstancias, pero también en las pasiones compuestas de impulsos cognitivos. [19] Campbell sostiene que la creencia y la persuasión dependen en gran medida de la fuerza de un atractivo emocional. [20] Además, Campbell introdujo la importancia de la imaginación y la voluntad de la audiencia en la persuasión emocional que es tan importante como la comprensión básica de un argumento. [20] Campbell, basándose en las teorías de los retóricos anteriores a él, elaboró ​​una visión contemporánea del patetismo que incorpora el aspecto psicológico del atractivo emocional.

El patetismo en la política

El pathos también tiene su lugar en la política, principalmente en el discurso y en la manera de persuadir a la audiencia. Mshvenieradze afirma que "el pathos está directamente relacionado con una audiencia. La audiencia es un sujeto colectivo de oradores sobre el que un orador intenta influir con su propia argumentación". [21] De manera similar a cómo Aristóteles analiza cómo utilizar eficazmente el pathos en la retórica, la forma en que uno se dirige al lector es similar a la de dirigirse a una audiencia de votantes. En el caso de la política y los políticos, se trata principalmente de escribir y hablar de manera más argumentativa. En el Libro II de los escritos de Aristóteles en Retórica, en esencia, conocer las emociones de las personas ayuda a uno a poder actuar con palabras en lugar de solo escribir, para ganarse la credibilidad y la fe de los demás. [22]

A medida que las enseñanzas de Aristóteles se expandieron, muchos otros grupos de pensadores adoptarían diferentes variaciones del uso político con los elementos del patetismo involucrados, lo que incluye grupos como los epicúreos [23] y los estoicos. [24] [25] [26]

El patetismo en la publicidad

El panorama publicitario contemporáneo es altamente competitivo debido a la gran cantidad de marketing que realizan las empresas. Pathos se ha convertido en una herramienta popular para atraer a los consumidores, ya que se dirige a su lado emocional. Los estudios muestran que la emoción influye en el procesamiento de la información y la toma de decisiones de las personas, lo que convierte a Pathos en una herramienta perfecta para persuadir a los consumidores a comprar bienes y servicios. [27] En esta era digital, "los diseñadores deben ir más allá de la estética y la viabilidad industrial para integrar el aspecto de la 'conciencia emocional'". [28] Las empresas de hoy incluyen referencias culturales actuales en su publicidad y, a menudo, se esfuerzan por hacer que la audiencia se sienta involucrada. [29] En otras palabras, no es suficiente tener un anuncio de aspecto agradable; las corporaciones pueden tener que utilizar métodos de diseño adicionales para persuadir y ganar a los consumidores para que compren sus productos. Por ejemplo, este tipo de publicidad se ejemplifica en grandes marcas de alimentos como la campaña "Eat Together" de Presidents Choice (2017) y la campaña "Open-happiness" de Coca-Cola (2009). Uno de los ejemplos más conocidos de patetismo en la publicidad son los anuncios de la SPCA con imágenes de perros callejeros y música triste.

El pathos en la investigación

El pathos también se puede utilizar en revistas médicas acreditadas, investigaciones y otros textos académicos. El objetivo es apelar a la emoción de los lectores manteniendo al mismo tiempo los requisitos necesarios de la comunidad del discurso médico. Los autores pueden hacerlo utilizando cierto vocabulario para provocar una respuesta emocional en la audiencia. Los “términos de Dios” se utilizan a menudo como técnica retórica. Es imperativo que los autores sigan preservando el estándar de redacción dentro de la comunidad médica centrándose en información fáctica y científica sin utilizar la opinión personal. [30] [31]

El patetismo en el arte

Se puede argumentar que la mayoría de las obras de arte caen dentro del ámbito del patetismo. A lo largo de la historia, los artistas han utilizado el patetismo en sus obras utilizando colores, formas y texturas para despertar sentimientos en su público. Las caricaturas políticas son solo un ejemplo de artistas que utilizan el patetismo para persuadir o sacar a la luz cuestiones del mundo centradas en el gobierno. La mayoría de las veces, los diseños están fuera de proporción y son muy exagerados, pero esto se suma al sentimiento crudo que el artista intenta evocar en el espectador.

Véase también

Referencias

  1. ^ Walker, Robyn (1 de marzo de 2010). Comunicación estratégica para líderes. Cengage Learning. ISBN 978-0-538-45134-5.
  2. ^ PN Singer, Los escritos psicológicos de Galeno , 2013, pág. 209
  3. ^ Warren, James. "Epicúreos y cirenaicos sobre el placer como patetismo". De próxima publicación en S. Marchand y F. Verde Eds. Épicurisme et Scepticisme, Roma: Sapienza Università Editrice: 127–44 .
  4. ^ Aristóteles y George Alexander Kennedy. (1991) Aristóteles sobre la retórica: una teoría del discurso cívico. Nueva York: Oxford UP. pág. 119.
  5. ^ abc Aristóteles; Bizzell, Patricia; Herzerberg, Bruce. (2001). Sobre la retórica (segunda edición). Nueva York: Bedford/ St. Martin's.
  6. ^ Lee, Irving. (1939). "Algunas concepciones sobre el atractivo emocional en la teoría retórica". Speech Monographs. 6(1):66–86.
  7. ^ Fortenbaugh, W. (1974). La retórica de Aristóteles sobre las emociones. Metuchen, NJ: Scarecrow. p. 232.
  8. ^ abc Aristóteles; Bizzell, Patricia; Herzberg, Bruce (2001). Sobre la retórica (segunda edición). Nueva York: Bedford/ St. Martin's.
  9. ^ Braet, Antoine C. "Ethos, pathos y logos en la retórica de Aristóteles: una reexaminación". Argumentación 6.3 (1992): 307–320.
  10. ^ Lee, Irving (1939). "Algunas concepciones sobre el atractivo emocional en la teoría retórica". Speech Monographs . 6 (1): 66–86. doi :10.1080/03637753909374862.
  11. ^ Mshvenieradze, T. (2013). Logos ethos y pathos en el discurso político. Teoría y práctica en estudios lingüísticos , 3 (11), 1939+.
  12. ^ Fortenbaugh, W. (1974) La retórica de Aristóteles sobre las emociones. Metuchen, NJ: Scarecrow. p. 232.
  13. ^ Campbell, George y Lloyd F. Bitzer. La filosofía de la retórica . Carbondale: Southern Illinois UP, 1963. págs. 81–89.
  14. ^ abc Anónimo; Bizzell, Patricia; Herzberg, Bruce (2001). Retórica ad Herennium . Bedford/ St. Martins.
  15. ^ ab Kennedy, George (1963). El arte de la persuasión en Grecia . Princeton University Press.
  16. ^ ab Gorgias; Bizzell, Patricia; Bruce, Herzberg. La tradición retórica (segunda edición). Elogio de Helen .
  17. ^ Platón; Bizzell, Patricia; Herzberg, Bruce. La tradición retórica (segunda edición). Gorgias . Bedford/ St. Martin's.
  18. ^ ab Platón; Bizzell, Patricia; Herzberg, Bruce (2001). La tradición retórica (segunda edición). Fedro . Nueva York: Bedford/ St. Martin's.
  19. ^ ab Gardiner, Norman (1937). Sentimiento y emoción: una historia de teorías . Nueva York: American Book Co.
  20. ^ ab Golden, James; Corbett, Edward (1990). La retórica de Blair, Campbell y Whately . SIU Press.
  21. ^ Brecher, ND (2017). Presentaciones persuasivas: lograr que las personas respondan a su llamado requiere preparación. Journal of Property Management, 82(3), 37.
  22. ^ Budzyńska-Daca, A., y Botwina, R. (2015). Debates televisivos preelectorales: juegos persuasivos entre ethos, logos y pathos. Juegos persuasivos en el diálogo político y profesional, 26, 39.
  23. ^ "Información sobre el autor y la cita de "Epicuro"". plato.stanford.edu .
  24. ^ O'Gorman, Ned (15 de abril de 2011). "Retórica estoica: perspectivas de una problemática". Avances en la historia de la retórica . 14 (1): 1–13. doi :10.1080/15362426.2011.559395. S2CID  145115243 – vía Taylor y Francis+NEJM.
  25. ^ "Información sobre el autor y la cita de "Epicuro"". plato.stanford.edu . Consultado el 7 de septiembre de 2023 .
  26. ^ O'Gorman, N. (2011). Retórica estoica: perspectivas de una problemática. Avances en la historia de la retórica, 14(1), 1–13. doi :10.1080/15362426.2011.559395
  27. ^ Amic G. Ho y Kin Wai Michael (2012). "Diseño de emociones, diseño emocional, diseño emocionalizado: una revisión de sus relaciones desde una nueva perspectiva". The Design Journal . 15 (1): 9–32. doi :10.2752/175630612X13192035508462. S2CID  145665443.
  28. ^ Robinson, M. (2004). El cambio de comprensión de la interfaz hombre-máquina del futuro: los diseñadores del futuro. En McDonagh, D. y Hekkert, P. Diseño y emoción: la experiencia de las cosas cotidianas . Londres, EE. UU. y Canadá: Taylor & Francis.
  29. ^ Higgins, Colin y Robyn Walker. "Ethos, logos, pathos: Estrategias de persuasión en informes sociales y ambientales". Accounting Forum . Vol. 36. Núm. 3. Taylor & Francis, 2012.
  30. ^ Varpio, Lara (1 de junio de 2018). "Uso de recursos retóricos que apelan a la credibilidad, la lógica y las emociones para aumentar su capacidad de persuasión". Perspectivas sobre la educación médica . 7 (3): 207–210. doi :10.1007/s40037-018-0420-2. ISSN  2212-277X. PMC 6002292 . PMID  29736855. 
  31. ^ Gusfield, Joseph (1976). "La retórica literaria de la ciencia: comedia y patetismo en la investigación sobre conductores ebrios". American Sociological Review . 41 (1): 16–34. doi :10.2307/2094370. ISSN  0003-1224. JSTOR  2094370.
  • La definición del diccionario de pathos en Wikcionario
  • Recursos literarios y términos literarios: la lista completa
  • Ejemplos de pathos en la literatura, la retórica y la música
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pathos&oldid=1248123094"