Anillos en las culturas germánicas tempranas

Anillo de cuello con cierre de tapón del Tesoro de Osztrópataka expuesto en el Museo de Historia del Arte de Viena, Austria.

Los anillos ocupan un lugar destacado en las culturas germánicas tempranas , ya que aparecen tanto en la arqueología de las zonas pobladas por los pueblos germánicos como en las fuentes textuales que tratan de sus prácticas y creencias. Se asocian especialmente con los aspectos relacionados con la riqueza, ya que se utilizan como formas de moneda en el período medieval temprano y para realizar juramentos sagrados, a menudo dedicados a los dioses o presenciados por ellos . La sacralidad de los anillos se refleja en la mitología germánica y la entrega de anillos tenía un papel central en el mantenimiento de las relaciones funcionales entre los gobernantes y sus séquitos. Los roles culturales de los anillos continuaron en distintos grados durante y después de la cristianización de los pueblos germánicos , como en la entrega de regalos y la toma de juramentos.

Registro arqueológico

El tesoro de Bedale , descubierto en Bedale, en Yorkshire del Norte, en 2012, incluye numerosos anillos.

Se han encontrado anillos de brazo , dedo y cuello que datan del Período Medieval Temprano en tesoros en todo el norte de Europa, como el tesoro de Spillings en Gotland y el tesoro de Silverdale en Lancashire. [1] Los estilos artísticos variaron según la región y el tiempo, y surgieron nuevos estilos a través de la formación de grupos culturales mixtos, como el desarrollo de formas hibernoescandinavas a través del asentamiento escandinavo de Irlanda. [2]

Los anillos también están representados, tanto en piedras ilustradas, a menudo en las relacionadas con la historia de Sigurð como la piedra rúnica de Drävle , como en bracteatos que datan de la era de la migración . [3]

Se han encontrado anillos rúnicos anglosajones en Inglaterra que datan de los siglos VIII-XI d. C. Algunas de las inscripciones se pueden traducir, a menudo denotando propiedad, sin embargo, algunas no parecen formar palabras y, en consecuencia, se han interpretado como fórmulas mágicas. Las runas individuales a menudo se usan consecutivamente en múltiplos de 3. [4] Se ha sugerido que los anillos para los dedos eran poco comunes en Inglaterra durante los siglos V y VI d. C. tanto entre hombres como entre mujeres, sin embargo, su popularidad aumentó en los siglos X y XI, cuando se volvieron relativamente más populares entre las mujeres. [5] Estos anillos para los dedos generalmente están hechos de plata u oro, aunque también se han encontrado bronce y plomo, y pueden tener engastes para gemas o vidrio coloreado; en el caso de los anillos de Wheatley Hill, los engastes parecen haber sido agregados después de la inscripción, ya que oscurecen parcialmente las runas . [6] Las inscripciones explícitamente cristianas son comunes y representan aproximadamente un tercio del total de inscripciones, en consonancia con los acertijos 48 y 59 del Libro de Exeter , aunque esto es inferior al promedio de todos los medios en Inglaterra para este período. [7]

Role

Poder

Integración en sistemas comerciales

Los anillos de cuello se describen en el relato de Ibn Fadlan sobre el pueblo Rus , donde las mujeres usan una serie de anillos de plata u oro, cada uno con un valor de 10.000 dirhams en metal, como una forma de riqueza portátil; se ha sugerido que el valor preciso es una exageración debido a la impracticabilidad del alto peso. Contemporáneo a esto, en Escandinavia y áreas con una influencia escandinava significativa como Gran Bretaña e Irlanda , los anillos de brazo y lingotes se usaban de la misma manera que la plata cortada , donde se cortaban y se usaban en transacciones financieras. Estos anillos a menudo muestran muescas que comúnmente se atribuyen a controles de pureza del metal. [8] [9] Los pesos de los anillos de brazo y cuello intactos siempre son múltiplos de unidades mercantiles, lo que respalda aún más su uso como una forma de moneda portátil. En consonancia con los anillos de la Rus que se estandarizan de acuerdo con un valor de dirhams, en Suecia, se han encontrado pesos que son números enteros de unidades escandinavas e islámicas, lo que sugiere una integración de los sistemas comerciales; También se han encontrado dírhams tanto en Inglaterra como en Escandinavia que datan del período medieval temprano , que se habrían utilizado como parte de la economía de lingotes o se habrían fundido en lingotes. [10] De manera similar, el valor económico de los anillos está atestiguado en el relato de la Edda prosaica de La paz de Fróði cuando un anillo de oro se deja en el brezal de Jelling sin ser robado, como una demostración de la falta de infracciones de la ley en el período. [3]

Regalos

La entrega de anillos es una responsabilidad central de los reyes en las sociedades anglosajonas , como se describe en Máximas II :

Beowulf describe la entrega de anillos como un acto central en la construcción de la cohesión social entre los vasallos de un señor, al que a su vez se hace referencia con el kenning "dador de anillos". [13] Los thanes reciben tesoros como anillos y, después de aceptarlos, entran en un acuerdo para permanecer leales a cambio; [14] en esta práctica, la importancia para construir relaciones está en el valor cultural del intercambio más que en el valor objetivo del anillo, u otro tesoro, en sí. [15] Hrōðgār defiende su responsabilidad como rey tanto con hechos como con acciones, compartiendo anillos durante las fiestas en Heorot . Esto contrasta con Heremod , que no dio anillos a sus vasallos mientras fue rey de los daneses y se da como ejemplo de un rey injusto y codicioso que finalmente fue destituido de su cargo por abusar de su autoridad. [16]

La importancia de los anillos como objetos de culto real continuó después de la cristianización de los anglosajones hasta el siglo X d. C., como lo atestigua la crónica anglosajona cuando se hace referencia a un rey inglés como un generoso dador de anillos ( inglés antiguo : beaggifa ), [17] una descripción también utilizada para Jesús en el antiguo sajón Heliand . [18] [nota 1] La relación con los reyes también se ve en el sueco Svíagriss , un anillo ancestral de los Ynglings cuyo nombre significa "cerdito sueco". La asociación entre los cerdos y los Ynglings también se ve en el uso de cascos de jabalí y a través de su supuesta descendencia de Frey , un dios estrechamente asociado con el animal. [20] En conjunto, esto ha llevado a la propuesta de que el anillo representa la conexión totémica entre los suecos y el jabalí. [21]

Juramentos

El anillo de Pietroassa (dibujo de Henri Trenk , 1875).

Relacionado con el concepto de jurar lealtad a un gobernante a cambio de un anillo, los juramentos también se hacían sobre anillos sin un intercambio de propiedad. En Hávamál , Odín describe cómo rompió un juramento de anillo ( nórdico antiguo : baugeið ), y ahora no se puede confiar en él. [22] La crónica anglosajona registra que en 876, los daneses fueron convencidos de jurar paz sobre un anillo sagrado ( inglés antiguo : hâlgan beage ) al rey Alfredo después de su victoria en Wareham . [23] [24] Sagas como la saga Eyrbyggja y la saga Víga-Glúms describen anillos colocados en los altares de los templos paganos del norte de Alemania , sobre los cuales se hacían juramentos. Durante los blóts , ​​el anillo podía rociarse con sangre de un animal sacrificado. [25] [26] Los anillos de los templos variaban en tamaño en los relatos, desde anillos pequeños que pesaban alrededor de 50 g, como en Landnámabók , hasta el descrito en la saga Eyrbyggja en un templo de Thor que pesaba alrededor de 550 g. [26]

En Atlakviða , Atli hace un juramento sobre un anillo dedicado a Ullr , [27] mientras que en Landnámabók los juramentos se hacen sobre un anillo, mientras se invocan los nombres de Freyr , Njörðr y un dios poco claro al que se hace referencia como el ' todopoderoso Ás ':

También hay testimonios de anillos sagrados en las culturas germánicas orientales , como el anillo de Pietroassa , cuya inscripción del élder Furthark se ha traducido del gótico como "herencia de los godos . Soy santo". Una carta del obispo Ambrosio de Milán del siglo IV d. C. también describe anillos en los brazos que usaban tanto los sacerdotes góticos paganos como, para su disgusto, los sacerdotes arrianos góticos . [3]

Después de la cristianización de los pueblos germánicos , la práctica mantuvo cierta importancia durante el período medieval , cuando se colgaban anillos en las puertas de las iglesias, como el anillo Forsa de Hälsingland en Suecia que estaba en una iglesia adyacente a un antiguo montículo de cosas . Fuera de Escandinavia , existen fuentes continentales que describen juramentos realizados en anillos de iglesias desde el siglo IX al XIV d. C. [30]

Mitología y leyenda

Un detalle de la piedra rúnica de Drävle de principios del siglo XI que se ha interpretado como Andvaranaut a la izquierda de la imagen, sostenido por Andvari o por el mensajero de Atli, Vingi; en la parte superior de la imagen, Sigurð matando a Fáfnir , y a la derecha Sigrdrífa ofreciéndole un cuerno para beber . [31]

En contextos mitológicos, los anillos reflejan típicamente sus roles históricos y son típicamente artículos importantes de artesanía de alta calidad, forjados por enanos , como el anillo de cuello de Freyja, Brisingamen . [32] Se dice en Skáldskaparmál que el anillo Draupnir fue forjado por los enanos Brokkr y Sindri , para gotear ocho anillos igualmente pesados ​​cada ocho noches. [nota 2] En consecuencia, Draupnir se usa en kennings por oro en Skáldskaparmál . Draupnir se atribuye típicamente a Odín , sin embargo, en Skáldskaparmál una vez se describe como propiedad de Baldr , y Odín lo deposita en la pira de Baldr según Gylfaginning . [34] [35] Gesta Danorum también describe un anillo propiedad de Baldr que también trajo riqueza, y puede reflejar una tradición compartida. [34]

Draupnir ha sido considerado como la contraparte mítica del anillo del templo y ha sido identificado en bracteatos noruegos que datan de los siglos V-VII d.C., donde se ha propuesto que actúa como un símbolo del poder de Odín y tiene un papel en la legitimación del derecho sagrado de los reyes a gobernar. Aunque la interpretación precisa de las representaciones que involucran anillos no es indiscutible, su presencia común junto con representaciones de dioses en bracteatos y amuletos del período de migración , demuestra la importancia del símbolo para los pueblos germánicos . [34]

La gran riqueza también está asociada con Andvaranaut , un anillo que alguna vez perteneció al enano Andvari y que Loki tomó por coerción como regalo por matar a Ótr . Debido a la codicia y las amenazas de Loki, Andvari lanza una maldición sobre el anillo, junto con el resto del tesoro que toma Loki, que será la muerte de quien lo posea. A lo largo de la saga Völsunga , la maldición se cumple con la muerte de los dueños del anillo, incluido el padre de Otr , Hreiðmarr , su hermano Fáfnir (que se convierte en dragón después de reclamarlo) y el héroe Sigurð . [36]

Véase también

Notas

  1. ^ Aquí el término utilizado es el sajón antiguo : bâggeƀon . [19]
  2. ^ Los relatos medievales describen la formación de anillos cada nueve noches debido al sistema de conteo inclusivo común en la época. Se ha propuesto que debería pensarse como un anillo que se forma cada noche según el conteo moderno típico. [33]

Referencias

  1. ^ PAS 2011.
  2. ^ Sheehan 2001, pág. 57.
  3. ^ abc Simek 2008, pág. 312.
  4. ^ Okasha 2003, pág. 34.
  5. ^ Okasha 2003, pág. 32.
  6. ^ Okasha 2003, págs. 33.
  7. ^ Okasha 2003, pág. 36.
  8. ^ Jarman 2021, pág. 212.
  9. ^ Sheehan 2011, págs. 394–398, 403.
  10. ^ Jarman 2021, págs. 59, 64.
  11. ^ Máximas II (OE).
  12. ^ Máximas II (Esp).
  13. ^ Tarifa 1996, pág. 285.
  14. ^ Tarifa 1996, pág. 287.
  15. ^ Tarifa 1996, pág. 290.
  16. ^ Schichler 1996, págs. 52, 57–58.
  17. ^ Riisoy 2016, pág. 144.
  18. ^ Scott 1966, pág. 94, Capítulo XXXIII.
  19. ^ Heliand, Capítulo XXXIII, Verso 2738.
  20. ^ Simek 2008, pág. 306.
  21. ^ Kovárová 2011, págs. 203-212.
  22. ^ Huerto 2011, pág. 30.
  23. ^ Riisoy 2016, pág. 143.
  24. ^ Huerto 2011, pág. 275.
  25. ^ Battaglia 2009, pág. 289.
  26. ^ ab Simek 2008, págs. 312–313.
  27. ^ Huerto 2011, pág. 213.
  28. ^ Libro de texto (4).
  29. ^ Þorgilsson y Ellwood 1898, pág. 177.
  30. ^ Riisoy 2016, págs. 145–146.
  31. ^ Wessén y Jansson 1953–1958, págs. 62–631.
  32. ^ Simek 2008, págs. 44–45, 312-3-3.
  33. ^ Riisoy 2016, pág. 145.
  34. ^ abc Simek 2008, págs. 65–66, 312–313.
  35. ^ Sturluson 2018, Capítulo 49.
  36. ^ Crawford 2017, págs. 24–27, 31–35, 59–62.

Bibliografía

Primario

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