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Desde la década de 1990, la Comunión Anglicana ha luchado con la controversia sobre la homosexualidad en la iglesia. En 1998, la 13ª Conferencia de Lambeth de obispos anglicanos aprobó una resolución "rechazando la práctica homosexual como incompatible con las Escrituras ". [1] Sin embargo, esto no es legalmente vinculante. "Como todas las resoluciones de la Conferencia de Lambeth, no es legalmente vinculante para todas las provincias de la Comunión, incluida la Iglesia de Inglaterra, aunque elogia una visión esencial y persuasiva de la actitud de la Comunión". [2] "Las iglesias nacionales anglicanas en Brasil , Sudáfrica , el sur de la India , Nueva Zelanda y Canadá han tomado medidas para aprobar y celebrar las relaciones entre personas del mismo sexo en medio de una fuerte resistencia entre otras iglesias nacionales dentro del organismo global de 80 millones de miembros. La Iglesia Episcopal en los EE. UU. ha permitido el matrimonio entre personas del mismo sexo desde 2015, y la Iglesia Episcopal Escocesa ha permitido el matrimonio entre personas del mismo sexo desde 2017". [3] En 2017, el clero de la Iglesia de Inglaterra indicó su inclinación a apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo al desestimar un informe de los obispos que afirmaba explícitamente la exclusividad de las bodas en la iglesia para las uniones entre un hombre y una mujer. [4] En el Sínodo General de 2019, la Iglesia de Inglaterra anunció que las parejas del mismo sexo pueden seguir siendo reconocidas como casadas después de que uno de los cónyuges experimente una transición de género . [5] [6] En 2023, la Iglesia de Inglaterra anunció que autorizaría "oraciones de acción de gracias, dedicación y por la bendición de Dios para las parejas del mismo sexo". [7] [8]
En 2002, la Diócesis de New Westminster , en la Iglesia Anglicana de Canadá , permitió la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . En 2003, dos hombres abiertamente homosexuales en Inglaterra y Estados Unidos se convirtieron en candidatos a obispo . En la Iglesia de Inglaterra , Jeffrey John finalmente sucumbió a la presión para retirar su nombre de la consideración para ser obispo de Reading . En la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , Gene Robinson fue elegido y consagrado obispo de New Hampshire , convirtiéndose en el primer obispo abiertamente gay en la Comunión Anglicana y en el cristianismo apostólico . Esto fue muy controvertido y llevó a varios cientos de obispos a boicotear la Conferencia de Lambeth de 2008. Como alternativa a Lambeth, muchos de estos obispos asistieron a la Conferencia Global Anglican Futures en Jerusalén . [9]
A partir de 2004, otras provincias anglicanas, incluidas la Iglesia Anglicana de África Meridional y la Iglesia Episcopal Escocesa , permitieron la ordenación de clérigos homosexuales y otras, como la Iglesia Episcopal de los EE. UU. , [10] permitieron también la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . [11] La BBC, en 2009, informó que muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra "ya bendicen a las parejas del mismo sexo de manera no oficial". [12] En Sudáfrica, la Diócesis de Saldanha Bay votó para apoyar las bendiciones para las uniones civiles entre personas del mismo sexo. [13] [14] El tribunal más alto de la Iglesia Anglicana de Australia dictaminó que una diócesis puede autorizar los ritos de bendición de las uniones entre personas del mismo sexo. [15] [16] [17] En Australia , dos diócesis lo han hecho. [18] [19] En 2019, el Sínodo Provincial de África Meridional votó para pedir a las diócesis que “reflexionen y estudien” un informe que recomienda permitir que cada diócesis elija ofrecer servicios de oración para parejas en uniones civiles del mismo sexo. [20]
Muchas provincias, principalmente del Sur Global y que representan aproximadamente la mitad de los 80 millones de anglicanos activos en todo el mundo, han respondido a estas disputas teológicas declarando un estado de comunión deteriorada con sus contrapartes occidentales. [21] Los grupos minoritarios en las provincias occidentales han manifestado su oposición a lo que consideran acciones no bíblicas por parte de las iglesias en Inglaterra , Canadá , Australia y los Estados Unidos. Desde 2000, algunas provincias conservadoras del Sur Global han designado obispos misioneros en los Estados Unidos y Canadá para proporcionar supervisión pastoral a los anglicanos descontentos. Este proceso, conocido como realineamiento anglicano , es considerado por la Iglesia Episcopal de EE. UU. y la Iglesia Anglicana de Canadá como una incursión ilegítima en sus territorios; sin embargo, los anglicanos conservadores argumentaron que las incursiones eran necesarias debido al fracaso de estas iglesias en defender la enseñanza tradicional con respecto a la sexualidad humana . [9]
A partir de 2016, "las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , el sur de la India , Sudáfrica , Estados Unidos y Gales ". [22] En Inglaterra y Gales, las uniones civiles están permitidas para el clero. "Ni la Iglesia en Gales ni la Iglesia de Inglaterra se oponen a que el clero esté en uniones civiles. La Iglesia de Inglaterra solicita que el clero en uniones civiles jure permanecer sexualmente casto, pero la Iglesia en Gales no tiene tal restricción". [23] La Iglesia de Inglaterra ha permitido a los sacerdotes entrar en uniones civiles entre personas del mismo sexo desde 2005. [24] En febrero de 2023, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra aprobó las bendiciones para las parejas del mismo sexo. [25] Como resultado, los arzobispos de 10 provincias conservadoras de la Comunión Anglicana declararon un estado de "comunión deteriorada" con la Iglesia de Inglaterra y anunciaron que ya no reconocían al arzobispo de Canterbury como "primero entre iguales" entre los obispos de la Comunión Anglicana. [26]
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En la Comunión Anglicana existe una amplia gama de creencias con respecto a la homosexualidad. Algunos seguidores creen que la heterosexualidad o el celibato son obligatorios para los cristianos [27] , pero creen en la tolerancia hacia los demás, mientras que otros creen que los anglicanos LGBT+ deberían poder casarse con una persona del mismo sexo en la iglesia [28] . Esto difiere de la sociedad secular en la mayoría de las democracias occidentales, que considera la homosexualidad como una variación humana normal y lo afirma en la ley.
Algunos anglicanos pueden optar por identificarse como “gays”, “lesbianas”, “bisexuales”, “LGBT+” o “con atracción hacia personas del mismo sexo”, o de otras maneras, dependiendo de sus creencias e identidad personales. [29] [30]
Algunas de las cuestiones más específicas que se estudian en las iglesias miembros y las diócesis son:
Las iglesias anglicanas tienen puntos de vista diversos: desde las que enseñan que la homosexualidad es un pecado hasta las que no lo consideran un pecado y aceptan que el matrimonio entre personas del mismo sexo esté abierto a todos los miembros, incluidos los obispos. [32] La naturaleza de la Comunión Anglicana es tal que no todas las iglesias o diócesis deben estar de acuerdo en todos los temas para compartir una fe y un bautismo comunes . Parte de la controversia se refiere a cuánto y qué tipo de desacuerdo puede existir sobre estos temas mientras se sigue llamando a la comunión una "fe común".
En 1973, durante su mandato como arzobispo de York, Donald Coggan declaró en la radio de la BBC que muchos clérigos anglicanos eran homosexuales. “Debemos tratarlos”, proclamó, “con gran simpatía y comprensión”. [49]
En cuanto a la “sexualidad humana”, la Conferencia de obispos anglicanos de Lambeth de 1998 afirmó que defiende “la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida, y cree que la abstinencia es correcta para quienes no están llamados al matrimonio”. Además, se negó a “recomendar la legitimación o bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, ni a ordenar a quienes participan en uniones del mismo sexo”. [50] La votación fue de 526 a 70. [51]
En respuesta a la división que siguió a la Conferencia de Lambeth del año anterior, la mayoría de los obispos de la Iglesia de Inglaterra (aunque no incluido George Carey , entonces arzobispo de Canterbury), y muchos otros en otras partes de la Comunión Anglicana, acordaron en 1999 un documento que defendía los derechos humanos de las personas homosexuales, al tiempo que reconocía y no buscaba resolver la división sobre la moralidad de los actos homosexuales.
En agosto de 2003, la Diócesis Episcopal de New Hampshire eligió a un sacerdote abiertamente gay y con pareja , Gene Robinson , como obispo . Esto se produjo poco después de una controversia similar en Inglaterra cuando un sacerdote abiertamente gay , Canon Jeffrey John , fue designado para convertirse en el obispo sufragáneo de Reading . Finalmente, sin embargo, John aceptó retirarse para evitar la división. En 2004, tras la elección de Robinson como obispo , John fue instalado como decano de St Albans , la catedral que allí fue el lugar del primer mártir cristiano de Inglaterra .
Como resultado de la controversia sobre la ordenación de obispos homosexuales y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo , el 15 de octubre de 2003, los líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, publicaron una extensa declaración: [52]
Debemos dejar claro que las acciones recientes en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE.UU.) no expresan la mente de nuestra Comunión en su conjunto, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental entre nosotros. [...]
Si su consagración [la de Gene Robinson] sigue adelante, reconocemos que hemos llegado a un punto crucial y crítico en la vida de la Comunión Anglicana y hemos tenido que concluir que el futuro de la propia Comunión se pondrá en peligro. [...]
En este caso, el ministerio de este obispo no será reconocido por la mayor parte del mundo anglicano, y muchas provincias probablemente se considerarán fuera de la comunión con la Iglesia Episcopal (EE.UU.). Esto desgarrará el tejido de nuestra comunión en su nivel más profundo, y puede conducir a una mayor división sobre este y otros temas, ya que las provincias tendrán que decidir en consecuencia si pueden permanecer en comunión con provincias que opten por no romper la comunión con la Iglesia Episcopal (EE.UU.). [...]
Consideraciones similares se aplican a la situación de la diócesis de New Westminster. Recomendamos el informe de esa Conferencia en su totalidad a todos los miembros de la Comunión Anglicana, valorando especialmente su énfasis en la necesidad de escuchar la experiencia de las personas homosexuales y [...] asegurarles que son amados por Dios y que todas las personas bautizadas, creyentes y fieles, independientemente de su orientación sexual, son miembros plenos del Cuerpo de Cristo "; y su reconocimiento de la necesidad de un estudio continuo sobre las cuestiones de la sexualidad humana . [...]
Como Primados, no nos corresponde juzgar los procesos constitucionales de otra provincia. Reconocemos el delicado equilibrio entre la autonomía provincial y la expresión de opiniones críticas por parte de otros sobre las acciones internas de una provincia.
En 2004, Rowan Williams , arzobispo de Canterbury , escribió una carta a las iglesias anglicanas de todo el mundo en la que condenaba los comentarios de obispos fuera del mundo occidental por incitar a la violencia contra hombres y mujeres homosexuales. [53]
Cualquier palabra que pueda facilitar que alguien ataque o abuse de una persona homosexual es una palabra de la que debemos arrepentirnos. No piensen que el arrepentimiento es siempre algo a lo que los demás están llamados, sino que reconozcan las fallas que todos compartimos, discípulos pecadores y luchadores como somos.
En un discurso de 2007 a estudiantes de teología en Toronto , Williams argumentó que los conservadores no han considerado el contexto más amplio de Romanos 1:27, [54] que dice: "y los hombres de la misma manera dejaron las relaciones naturales con las mujeres y se encendieron en sus pasiones unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres y recibiendo en sí mismos la retribución debida por su error". Williams señaló que aunque el apóstol Pablo (el autor de esta epístola ) y sus contemporáneos veían el sexo entre dos personas del mismo sexo "tan obviamente inmoral como la adoración de ídolos o la desobediencia a los padres", el punto principal de este pasaje es que los humanos no deben juzgarse unos a otros por ser pecadores : Romanos 2:1 dice "Por lo cual no tienes excusa, oh hombre, quienquiera que seas, cuando juzgas a otro; pues al juzgarlo, te condenas a ti mismo, porque tú, el juez, estás haciendo las mismas cosas". [55] Williams admitió que su análisis "no hace nada para resolver las cuestiones exegéticas que se debaten ferozmente en este momento", pero llamó a los conservadores a evitar la autocomplacencia en lugar de "identificarse felizmente con el castigo de Pablo a otra persona". [56]
Obispos de dos provincias anglicanas, la Provincia de Ruanda y la Provincia del Sudeste Asiático , consagraron obispos misioneros para los Estados Unidos en enero de 2000 y establecieron formalmente la Misión Anglicana en América (ahora llamada Misión Anglicana en las Américas ) más tarde ese año. En 2010, se lanzó oficialmente una jurisdicción similar creada por la Iglesia Episcopal Reformada y antiguos miembros y congregaciones de la Iglesia Episcopal en los EE. UU . Cuatro diócesis que se retiraron de la Iglesia Episcopal representan la mayoría de las casi 700 congregaciones afiliadas a esta iglesia, la Iglesia Anglicana en América del Norte . Estos dos organismos, AMiA y ACNA, rechazan la creación de ritos para las uniones entre personas del mismo sexo, así como la ordenación de personas abiertamente homosexuales. Ninguno de ellos es miembro de la Comunión Anglicana en la actualidad (ver Realineamiento anglicano ).
Los obispos de Uganda cortaron relaciones con la Diócesis de New Hampshire después de la consagración de Robinson el 2 de noviembre de 2003. La Iglesia de Nigeria se declaró en "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal el 2 de noviembre de 2003, [57] y nueve días después anunció que estaba planeando establecer una rama de su provincia en los Estados Unidos para apoyar a los anglicanos nigerianos que viven en los EE. UU., la Convocatoria de Anglicanos en América del Norte . La Provincia del Sudeste Asiático rompió la comunión con la Iglesia Episcopal el 20 de noviembre de 2003, citando la consagración de Robinson como la razón de su acción. [58]
En 2004, la Comisión Lambeth sobre la Comunión publicó un informe sobre la homosexualidad en la Comunión Anglicana, que se conoció como el Informe Windsor . Este informe recomendaba una moratoria sobre futuras consagraciones de obispos abiertamente homosexuales y bendiciones de uniones y matrimonios del mismo sexo, [59] y pedía a todos los involucrados en la consagración de Robinson "que consideraran en conciencia si debían retirarse de las funciones representativas en la Comunión Anglicana". [60] Sin embargo, no llegó a recomendar medidas disciplinarias contra la Iglesia Episcopal o la Iglesia Anglicana de Canadá . [ cita requerida ]
El 5 de agosto de 1998, Ronald H. Haines , obispo de Washington , patrocinó una "Declaración pastoral a los anglicanos lesbianas y gays de algunos obispos miembros de la Conferencia de Lambeth". En la declaración se pedía disculpas a los anglicanos lesbianas y gays por el Informe Windsor y por el hecho de que la Conferencia no escuchara sus voces. Para el 30 de octubre de 1998, la declaración había sido firmada por 183 obispos que representaban a todos los continentes, excepto la Antártida. [61]
En febrero de 2005, los Primados de la Comunión Anglicana celebraron una reunión regular en Dromantine, Irlanda del Norte, en la que se debatió intensamente la orientación sexual. De los 38 Primados, asistieron 35. Los Primados emitieron un comunicado que reiteró la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, pero añadió un giro nuevo. Se pidió tanto a la Iglesia Episcopal como a la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana hasta la próxima Conferencia de Lambeth en 2008. [62]
El "Comunicado de la Reunión de Primados, febrero de 2007" (Sección 17, 4) afirmó su "creencia de que la Iglesia Episcopal se ha apartado del estándar de enseñanza sobre la sexualidad humana aceptado por la Comunión en la Resolución Lambeth 1.10 de 1998 al consentir la elección episcopal de un candidato que vive en una relación comprometida con una persona del mismo sexo, y al permitir los Ritos de Bendición para las uniones del mismo sexo. El ministerio episcopal de una persona que vive en una relación del mismo sexo no es aceptable para la mayoría de la Comunión". [63] [64]
En diciembre de 2009, la diócesis de Los Ángeles eligió a Mary Douglas Glasspool , una sacerdotisa lesbiana con una pareja femenina, como obispa sufragánea . Fue consagrada el 15 de mayo de 2010. [65] Los líderes de 20 provincias anglicanas reunidos en Singapur en abril de 2010 declararon que la elección y la consagración prevista de Glasspool "demostraban, una vez más, un total desprecio por la mente de la Comunión". [66]
La mayoría de los primados votaron a favor de castigar a la Iglesia Episcopal por revisar sus cánones y ritos matrimoniales permitiendo el matrimonio entre personas del mismo sexo. [67]
El comunicado de los primates incluía estas palabras:
Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la gravedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia al exigir que, durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal ya no nos represente en los organismos ecuménicos e interreligiosos, no sea designada ni elegida para un comité interno permanente y, mientras participe en los organismos internos de la Comunión Anglicana, no tome parte en la toma de decisiones sobre ningún asunto relacionado con la doctrina o la política. [68]
El comunicado condenó “los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvió trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añadiendo que “esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo”. [69]
Poco después de la reunión de los primados anglicanos, Justin Welby , arzobispo de Canterbury , celebró una conferencia de prensa en la que pidió disculpas "a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero por el daño y el dolor que han experimentado por parte de la Comunión Anglicana a lo largo de los años". Welby dijo: "es para mí una fuente constante de profunda tristeza que las personas sean perseguidas por su sexualidad [...] Quiero aprovechar esta oportunidad personalmente para decir cuánto lamento el daño y el dolor en el pasado y el presente que la iglesia ha causado". [69]
En preparación de la conferencia de Lambeth 2020 (la conferencia se retrasaría finalmente hasta 2022), Welby y Josiah Idowu-Fearon ( Secretario General del Consejo Consultivo Anglicano ) anunciaron que los obispos en matrimonios y parejas del mismo sexo serían invitados a Lambeth. [70] Esta fue la primera vez que se invitó a obispos en parejas del mismo sexo. [71] En el momento de las invitaciones, había obispos anglicanos en un matrimonio o pareja del mismo sexo en Canadá, Inglaterra y los Estados Unidos. [72] Sin embargo, los cónyuges y parejas de los obispos no fueron invitados en un esfuerzo por llegar a un acuerdo con los obispos de provincias más tradicionalistas o conservadoras, y los arzobispos organizadores explicaron que esto se debía, en parte, a que la mayoría de las provincias anglicanas solo reconocen los matrimonios entre un hombre y una mujer y no reconocen las uniones entre personas del mismo sexo. [73] En respuesta, la Iglesia Episcopal y los obispos de Canadá y el Reino Unido discreparon públicamente con la decisión. [74] Por otro lado, los obispos de las provincias anglicanas más conservadoras amenazaron con boicotear Lambeth 2020 por la inclusión de obispos homosexuales y lesbianas casados y en pareja, y los obispos de Nigeria, Ruanda y Uganda no estarán presentes. [74] [75] GAFCON argumentó que los "obispos con pareja del mismo sexo" no deberían ser incluidos y que, en su lugar, se debería invitar a los obispos tradicionalistas. [76] Finalmente, en Lambeth 2022 , 175 obispos y primados firmaron una declaración afirmando la santidad del amor de todas las parejas del mismo sexo. [77]
En febrero de 2023, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra votó para aprobar las bendiciones para las parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. [25] [48]
Dentro de la Comunión Anglicana hay diversas opiniones sobre la orientación sexual . [78]
La Iglesia de Inglaterra ha estado discutiendo la sexualidad humana, las uniones entre personas del mismo sexo y el matrimonio. [79] En 2023, la Cámara de Obispos y el Sínodo General aprobaron las bendiciones para las parejas del mismo sexo después de una unión civil o matrimonio civil. [80] Las oraciones recomendadas para bendecir a las parejas del mismo sexo, "Oraciones de amor y fe", se pueden usar durante los servicios religiosos regulares, mientras que los servicios de bendición "independientes" requerirán pasos adicionales para su aprobación. [81] [82] En diciembre de 2023, se llevaron a cabo las primeras bendiciones aprobadas para su uso durante un servicio religioso regular. [83] [84] Los cánones de la Iglesia de Inglaterra establecen actualmente que "el matrimonio es por naturaleza una unión permanente y para toda la vida... de un hombre con una mujer, con exclusión de todos los demás de cada lado", y en consecuencia enseña que el Santo Matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer. [85] [86] La Iglesia de Inglaterra también ha mantenido la posición de que apoya las relaciones célibes entre personas del mismo sexo, incluida la unión civil . "Creemos que las uniones civiles todavía tienen un lugar, incluso para algunas parejas cristianas LGBTI que las ven como una forma de obtener el reconocimiento legal de su relación". [87] La Cámara de Obispos y el Consejo Arzobispal comunicaron que "la Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan la fidelidad y la reciprocidad. Las uniones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidas social y legalmente en un marco adecuado". [88] Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra ha reiterado que "la iglesia no tiene nada que ver con la homofobia e incluso apoya al clero que está en uniones civiles... (Pero) la doctrina de la Iglesia de Inglaterra sobre el matrimonio es [que es entre un hombre y una mujer]". [89] La posición actual, establecida en 2014, de la Cámara de Obispos es que no está "dispuesta a que quienes están en un matrimonio del mismo sexo sean ordenados en ninguno de los tres órdenes de ministerio". [90] En el Sínodo General de julio de 2019, la Iglesia anunció que las parejas del mismo sexo pueden permanecer y ser reconocidas como casadas cuando uno de los cónyuges experimente una transición de género, siempre que los cónyuges se hayan identificado como géneros opuestos en el momento del matrimonio. [5] [6]
En 1979 apareció la publicación de la iglesia Relaciones homosexuales: una contribución a la discusión , pero muchos en la iglesia la consideraron "demasiado liberal". [91]
En 1989, un informe a la Cámara de Obispos elaborado por June Osborne , miembro de la Junta de Responsabilidad Social, resumió el testimonio directo de cristianos gays y lesbianas. [91] En 1990, el informe se filtró, lo que creó presión para una respuesta oficial a su tema. [91]
En diciembre de 1991, la Cámara de Obispos publicó Issues in Human Sexuality . En el prefacio, George Carey , arzobispo de Canterbury, lo describió como un documento para "un estudio y una reflexión cuidadosos". La conclusión del documento enumeraba cuestiones para la reflexión. [92] Según el documento, las relaciones monógamas entre personas del mismo sexo eran aceptables para los laicos, pero no para el clero. [91] En el décimo aniversario de la publicación de Issues in Human Sexuality , Michael Bourke , obispo sufragáneo de Wolverhampton , escribió que " Issues aspiraba a ayudar a impulsar un debate sobre el tema", pero en lugar de servir a su propósito declarado, " Issues se ha presentado como un consenso al que se espera que suscriban todos los obispos. En lugar de permitir una discusión abierta y caritativa, ha servido como un instrumento de gestión y control". [93]
La cuestión de la sexualidad humana estalló cuando Jeffrey John , un sacerdote abiertamente gay, fue elegido obispo de la zona de Reading en mayo de 2003. Antes de que pudiera asumir su puesto hubo una fuerte oposición de una minoría de obispos y se le convenció de que no procediera con el nombramiento. Sin embargo, muchos obispos de alto rango [¿ quiénes? ] han expresado su decepción por su decisión de dimitir. Más tarde, en 2004, fue instalado como decano de St Albans . Estalló otra controversia cuando las iglesias de la diócesis de St Albans decidieron que retendrían las contribuciones hasta nuevo aviso para protestar por este nombramiento. La iglesia de San Pedro y San Pablo en Cranfield, cerca de Bedford , y la iglesia de la Santísima Trinidad en New Barnet , al norte del Gran Londres , se comprometieron a retener el dinero de los fondos diocesanos en protesta. La iglesia de San Andrés en la ciudad de Chorleywood , en Hertfordshire, también anunció que retendría los fondos hasta nuevo aviso. Sin embargo, en 2002, los periodistas confirmaron que cada año se producen cientos de bendiciones entre personas del mismo sexo, aunque de manera no oficial. [94]
En 2004, “la mayoría de los obispos que votaron durante todo el proceso de aprobación de la Ley de Uniones Civiles en la Cámara de los Lores estaban a favor de las uniones civiles”. [95] Ocho obispos votaron a favor de las uniones civiles y dos votaron en contra de la aprobación de la Ley. [96]
El 25 de julio de 2005, la Cámara de Obispos emitió una declaración pastoral sobre las "implicaciones de las uniones civiles " que entraron en vigor el 5 de diciembre de 2005. La declaración reafirmó "la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio y las relaciones sexuales". También señaló que "la nueva legislación no modifica la ley en relación con el matrimonio". [97] La declaración continuaba diciendo que "el clero de la Iglesia de Inglaterra no debería proporcionar servicios de bendición para quienes registren una unión civil". Sin embargo, dijo que si los clérigos son "abordados por personas que piden oraciones en relación con el ingreso a una unión civil", deberían "responder pastoralmente y con sensibilidad". En cuanto a los propios clérigos, "entrar en una unión civil" no se consideraba "intrínsecamente incompatible con las órdenes sagradas, siempre que la persona en cuestión esté dispuesta a dar garantías a su obispo de que la relación es coherente con las normas para el clero establecidas en Issues in Human Sexuality (Cámara de Obispos, diciembre de 1991)". [98] “La Cámara de Obispos considera que sería una injusticia social excluir del ministerio a quienes son fieles a la enseñanza de la Iglesia y deciden registrar una unión civil.” [99] Sin embargo, la declaración dice que “a los laicos que han registrado uniones civiles no se les debe pedir que den garantías sobre la naturaleza de su relación antes de ser admitidos al bautismo, la confirmación y la comunión.” [97]
El 21 de diciembre de 2005, en otro acto polémico que era contrario a la declaración pastoral de la Cámara de Obispos, David Jenkins, ex obispo de Durham, ofreció una bendición a un vicario que había contraído una relación homosexual. [100]
En febrero de 2007, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra adoptó una moción que, en parte, decía que no se debía hacer nada "que pudiera ser percibido como una restricción de la Iglesia de Inglaterra a su compromiso con la totalidad de las Resoluciones pertinentes de la Conferencia de Lambeth". [101] En la Conferencia de Lambeth de 1998, la homosexualidad fue el tema más debatido. Su Resolución 1.10 declaró en una enmienda aprobada por 389 votos a favor y 190 en contra que la "práctica homosexual" es "incompatible con las Escrituras". [102]
En 2008, a pesar de la acción del Sínodo General, la Iglesia de San Bartolomé en Londres ofreció un rito de bendición para dos sacerdotes que contrajeran una unión civil entre personas del mismo sexo. [103] Sin embargo, otras diócesis y parroquias apoyaron la inclusión de sacerdotes homosexuales y lesbianas. En 2008, la Diócesis de Londres proporcionó directrices que decían que "el clero [...] puede utilizar una forma de servicio que considere adecuada con respecto a una unión civil". [104] En Londres, algunas iglesias "[ofrecen] servicios de dedicación a las parejas civiles" según lo permitido por esas directrices. [105]
En 2011, el Sínodo General votó para extender las pensiones y los beneficios laborales a los sacerdotes homosexuales y lesbianas que viven con sus parejas en uniones civiles. [106]
En enero de 2012, la Cámara de Obispos de la Iglesia de Inglaterra encargó un Grupo de Trabajo sobre Sexualidad Humana. El grupo de trabajo estaba integrado por Joseph Pilling (presidente), cuatro obispos y tres asesores. [97] También en 2012, John Sentamu , arzobispo de York, dijo que considera el matrimonio como heterosexual, pero que "[las uniones civiles] son en todos los aspectos, en términos éticos, un contrato honorable de una relación comprometida". [107]
En 2012, David Ison, decano de la iglesia de San Pablo , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo y dijo que había oficiado bendiciones o servicios de oración para parejas del mismo sexo. [108] Changing Attitude UK, un grupo afirmativo de clérigos, laicos e iglesias dentro de la Iglesia de Inglaterra, proporciona una lista de servicios de oración permitidos, incluido un "Servicio de celebración después de una unión civil". [109] Colin Fletcher , obispo interino de Oxford , dio permiso para que al menos una celebración entre personas del mismo sexo fuera oficiada por un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra que presidió la ceremonia de alto perfil para Mpho Tutu y su pareja. [110] [111] La diócesis de Southwark es otro ejemplo de ofrecer servicios inclusivos, ya que su catedral dice que "las parejas del mismo sexo son bienvenidas a acercarse al clero con respecto a la preparación y las oraciones al entrar en una unión civil y para el apoyo y el consejo continuos dentro de su relación ... Las parejas que se acercan al clero deben recibir una cálida bienvenida y afirmación". [112] En 2017, la Catedral de Southwark organizó una celebración para una unión civil entre personas del mismo sexo. [113] La Catedral de York Minster también da la bienvenida a parejas del mismo sexo en uniones civiles para orar. [114]
En enero de 2013, la Cámara de Obispos dictaminó que los sacerdotes que formaban parte de uniones civiles entre personas del mismo sexo podían ser consagrados obispos. [115]
En abril de 2013, la Comisión de Fe y Orden de la Iglesia de Inglaterra, en una misiva al clero, también comunicó que "existía la necesidad de que las parejas del mismo sexo comprometidas recibieran reconocimiento y 'atención compasiva' de la Iglesia, incluidas oraciones especiales". [116] Un portavoz de la iglesia también declaró que "la iglesia no tiene nada que ver con la homofobia e incluso apoya al clero que está en unión civil...". [117] En noviembre de 2013, se publicó el Informe del Grupo de Trabajo sobre Sexualidad Humana (apodado Informe Pilling). Decía que la Iglesia debería "mantenerse firme" contra las "actitudes homofóbicas" y debería arrepentirse "por la falta de bienvenida y aceptación brindada a las personas homosexuales en el pasado, y demostrar la aceptación incondicional y el amor de Dios en Cristo por todas las personas". La recomendación clave del informe era "que el diálogo interno de la iglesia sobre el tema de la sexualidad humana podría abordarse mejor a través de un proceso de conversaciones en toda la iglesia y con la participación de otros en la Comunión Anglicana". Esta recomendación fue respaldada y puesta en práctica por la iglesia como se relata más adelante en esta sección. [118] [119] Además, en 2013, algunos en la Iglesia de Inglaterra planearon una bendición litúrgica de parejas homosexuales . [120] [79]
En enero de 2014, el Colegio de Obispos [121] respaldó la recomendación del Informe Pilling sobre el proceso de conversaciones sobre la cuestión de la homosexualidad. [122]
Después de la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo, la Iglesia de Inglaterra comunicó que "la opción de la unión civil debería permanecer abierta para las parejas del mismo sexo". [123]
En febrero de 2014, la Cámara de Obispos decretó lo siguiente: [124]
Sin embargo, “las parejas homosexuales que se casen podrán pedir oraciones especiales en la Iglesia de Inglaterra después de su boda, según han acordado los obispos”. [125] Por ello, algunas congregaciones han ofrecido “Oraciones por un compromiso entre personas del mismo sexo”. [126] Además, “los obispos tienen poco poder para impedir que los clérigos homosexuales se casen ni para despedirlos si lo hacen. Se ha creado un grupo de tres obispos de alto rango para asesorar a otros obispos sobre cómo aplicar la guía cuando el clero disiente. El formato habitual es una carta informal de reprimenda y ninguna acción posterior, lo que significa que cada vez más clérigos están optando por casarse con sus parejas del mismo sexo”. [127]
En abril de 2014, el Consejo Arzobispal y la Cámara de Obispos pidieron al gobierno que siguiera ofreciendo uniones civiles, afirmando que "la Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan fidelidad y mutualidad... Las uniones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidas social y legalmente en un marco adecuado". [128]
En septiembre de 2014, el Colegio de Obispos se reunió durante tres días. “Dos de los días se dedicaron a la primera de una serie de conversaciones compartidas en la Iglesia de Inglaterra sobre sexualidad, Escritura y misión. Como parte de las conversaciones, el colegio compartió las diferentes respuestas que se expresan en la vida de la Iglesia y las convicciones y experiencias profundamente arraigadas que las informan”. [129] También en septiembre de 2014, Tim Stevens , obispo de Leicester , confirmó que un servicio de acción de gracias por una unión civil entre personas del mismo sexo “no contraviene ninguna regla de la Iglesia de Inglaterra”. [130] [131]
Andrew Cain (ahora Andrew Foreshew-Cain ), vicario de la iglesia de Santa María en Kilburn y de la iglesia de San Jaime Oeste, en el norte de Londres, planeó desafiar la prohibición de la Cámara de Obispos y bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo, [132] como lo hicieron algunos otros. [133] Al opinar sobre el tema, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, evitó tomar una posición sobre la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero respaldó los matrimonios civiles homosexuales y las ceremonias de oración para marcar la importante ocasión para las parejas del mismo sexo. [134] Algunas congregaciones y clérigos, como lo permite el permiso para "tipos informales de oración", como la iglesia de San Juan en Waterloo en el sur de Londres, han comenzado a invitar a las parejas del mismo sexo a recibir "servicios de acción de gracias después de una ceremonia de matrimonio civil". [135] Las personas atraídas por el mismo sexo que son ordenadas diáconos , sacerdotes y obispos tienen prohibido casarse con alguien del mismo sexo y las personas atraídas por el mismo sexo que están casadas con alguien del mismo sexo tienen prohibido ser ordenadas . [136] El diputado Ben Bradshaw quería que se aclarara la posición de la Iglesia de Inglaterra. Específicamente, exigió saber si el clero de la Iglesia de Inglaterra que se casara con una pareja del mismo sexo sería disciplinado o expulsado . [137] A las personas homosexuales, incluidas las que están en uniones civiles del mismo sexo , se les permite convertirse en clérigos, pero se espera que permanezcan célibes . [138] El Huffington Post escribió en un artículo de 2014 que los clérigos homosexuales que contraen matrimonio entre personas del mismo sexo o bendicen matrimonios del mismo sexo corren el riesgo de ser expulsados y perder sus trabajos. [139] Siete clérigos planearon casarse de todos modos, desafiando a sus obispos. [133] Sin embargo, algunos obispos de la Iglesia de Inglaterra aceptan y acogen plenamente a los clérigos homosexuales con parejas o cónyuges en su diócesis, mientras que otros obispos eliminan las licencias de dichos clérigos, lo que hace que sea extremadamente difícil para ellos encontrar un puesto en otra diócesis. [140] El 12 de abril de 2014, Jeremy Pemberton se casó con Laurence Cunnington, convirtiéndose así en el primer sacerdote de la Iglesia de Inglaterra en desafiar la prohibición de la iglesia sobre el matrimonio de clérigos homosexuales. [141] También en 2014, un sacerdote abiertamente lesbiana y trans fue nombrado canónigo menor en la Catedral de Manchester. [142]
En 2015, John Sentamu , arzobispo de York , le dijo a un predicador laico , Jeremy Timm, que si persistía con sus planes de casarse con su pareja de muchos años, su licencia para predicar en iglesias anglicanas sería revocada. En agosto de 2015, se llegó a un acuerdo: Timm completaría los compromisos de predicación existentes antes de la revocación. Timm anunció sus planes de casarse en septiembre de 2015 y de abandonar la Iglesia de Inglaterra [143] y unirse a "Contemplative Fire", un grupo disperso, diverso e inclusivo que es principalmente anglicano. [144] [145]
Otros obispos y diócesis han apoyado el matrimonio entre personas del mismo sexo y han abogado por el derecho de los sacerdotes homosexuales a casarse. Por ejemplo, Nick Holtam , obispo de Salisbury , respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo después de su aprobación. [146] En diciembre de 2015, Alan Wilson , obispo del área de Buckingham , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de la iglesia. [147] En 2016, otro sacerdote, en la diócesis de Southwark , convirtió su unión civil en matrimonio y "ha mantenido su posición". [148] El Church Times también informó que St. Agnes en North Riddish celebró un "servicio de bendición" y una "ceremonia de compromiso" para un sacerdote que había renunciado a casarse con su pareja. [149] [150] La diócesis en Europa también informó sobre el matrimonio de una pareja del mismo sexo que tuvo lugar en una iglesia luterana en Dinamarca y lo calificó como una "ocasión verdaderamente alegre". [151] La Diócesis de Chichester presentó el Orgullo Gay en Brighton y alentó la participación. [152] Además, la Diócesis de Lichfield lanzó una congregación especialmente para llegar a las personas LGBTI. [153] Paul Bayes , obispo de Liverpool , ha pedido que la iglesia sea más inclusiva con las relaciones entre personas del mismo sexo. [154] En 2018, la Diócesis de St Edmundsbury e Ipswich nombró a Joe Hawes , quien está en una unión civil, como Decano de St Edmundsbury . [155] Más tarde, la Diócesis de Lichfield comunicó su apoyo a la "inclusión cristiana radical" y que las iglesias deberían dar la bienvenida y honrar a las personas LGBTI. [156] Andrew Foreshew-Cain, quien contrajo matrimonio con una persona del mismo sexo, continuó en su puesto en la Iglesia de Santa María, Kilburn y la Iglesia de San Jaime Oeste en el norte de Londres, pero se le prohibió y se le incluyó en la "lista negra" de cualquier otro puesto diocesano dentro de la Iglesia de Inglaterra; Sin embargo, en 2018, y debido al estatus único de las capellanías universitarias de la Iglesia de Inglaterra, Foreshew-Cain fue designado capellán de Lady Margaret Hall de la Universidad de Oxford, el primer sacerdote de un matrimonio del mismo sexo designado para la capellanía. [157] [158] [159]
En 2016, el Sínodo General anunció que, en respuesta al creciente apoyo al matrimonio homosexual, reconsiderará la posibilidad de permitir ritos de bendición para parejas del mismo sexo que contraigan matrimonio. [160] Además, un sacerdote gay abiertamente casado fue elegido para el Sínodo General de 2016, lo que representa un momento histórico para los derechos de los homosexuales en la iglesia. [148]
Del 10 al 12 de julio de 2016, tras la prórroga de la reunión del Sínodo General, la mayoría de los «miembros se reunieron en un ambiente informal en el que escucharon y fueron escuchados mientras reflexionaban juntos sobre las Escrituras y una cultura cambiante en relación con su comprensión de la sexualidad humana». [161]
La Declaración oficial de la Iglesia de Inglaterra, después de que los miembros del Sínodo terminaran sus reflexiones informales, decía que "las conversaciones compartidas de los dos últimos años han llegado a su fin con más de 1.300 miembros de la Iglesia directamente involucrados. Tenemos la esperanza de que lo que se ha aprendido a través de las relaciones desarrolladas sirva de base para la manera en que la Iglesia lleve a cabo cualquier otra discusión formal que pueda ser necesaria en el futuro. Nuestra oración es que la manera en que expresemos nuestros diferentes puntos de vista y profundos desacuerdos dé testimonio de Jesús, que nos llama a amar como Él nos ha amado". [162]
En septiembre de 2016, Nicholas Chamberlain , obispo de Grantham, anunció que es gay y que mantiene una relación célibe con su pareja masculina, convirtiéndose en el primer obispo en hacerlo en la Iglesia Anglicana. [163] Después de que Chamberlain saliera del armario, "recibió apoyo de alto nivel del funcionario de mayor rango de la comunión anglicana", ya que el Secretario General, el Dr. Josiah Idowu-Fearon, dijo que "la Comunión Anglicana nunca ha hecho de la orientación sexual una condición de elegibilidad para ocupar un cargo dentro de la iglesia y rechazo la sugerencia de que lo haya hecho". [164]
En noviembre de 2016, William Nye, Secretario General del Consejo Arzobispal, confirmó lo siguiente: [2]
El 15 de enero de 2017, Rachel Treweek , obispa de Gloucester , presidió una «Eucaristía LGBT» patrocinada por Inclusive Church . [165]
Durante el Sínodo General de febrero de 2017, la Cámara del Clero votó en contra de la moción de "tomar nota" de una posición conservadora sobre el matrimonio. [166] Como resultado de la necesidad de una mayoría en las tres cámaras, el Sínodo General rechazó la moción. [167] Tras el rechazo de la moción de "tomar nota", los arzobispos de Canterbury y de York pidieron la necesidad de una "nueva inclusión cristiana radical" que esté "fundada en la Escritura, en la razón, en la tradición, en la teología y en la fe cristiana tal como la ha recibido la Iglesia de Inglaterra; debe basarse en relaciones buenas, saludables y florecientes, y en una comprensión adecuada del siglo XXI de ser humano y de ser sexual". [168] En junio de 2017, los dos arzobispos anunciaron el nombramiento de un Grupo Asesor Pastoral y un Grupo de Documentos de Enseñanza Episcopal. [169] El Grupo Asesor Pastoral tiene como objetivo apoyar y asesorar a las diócesis sobre el "enfoque pastoral actual de la Iglesia hacia la sexualidad humana", con un enfoque en las parejas del mismo sexo; la presidenta es Christine Hardman , obispa de Newcastle . El Grupo de Documento de Enseñanza Episcopal tiene como objetivo crear un "documento de enseñanza importante sobre el matrimonio y la sexualidad" que sea aprobado por la Cámara de Obispos; el presidente es Christopher Cocksworth , obispo de Coventry . El grupo posteriormente se convirtió en el proyecto Vivir en Amor y Fe (LLF). [170] La funcionaria que habilita el proyecto es la Dra. Eeva John. [171] Informó sobre el progreso al Sínodo General en febrero de 2019 [172] y febrero de 2020. [173]
En octubre de 2017, la Diócesis de Hereford votó a favor de una moción que apoya las liturgias para que las parejas del mismo sexo dediquen una unión civil o matrimonio civil en la iglesia; el Sínodo General tiene previsto debatir la moción. [174] En 2022, "La Cámara [de Obispos] también acordó la formación de un Grupo Consultivo Pastoral para apoyar y asesorar a las diócesis sobre las respuestas pastorales a las circunstancias que surjan en relación con el clero, los ordenandos, los líderes laicos y los laicos LGBTI+ a su cargo". [175]
El 12 de febrero de 2018, la Oficina de Educación de la Iglesia de Inglaterra publicó una política de apoyo a la educación sexual que incluye, entre otras cosas, la educación sobre el deseo sexual. [176] La política establecía que "la educación sexual debe incluir la comprensión de que todos los seres humanos son seres sexuales y que el deseo sexual es natural. Se debe enseñar a los alumnos que los humanos expresan su sexualidad de manera diferente y que existe diversidad en el deseo sexual". [176]
En noviembre de 2020, el grupo Vivir en el amor y la fe publicó sus recursos. [171] Los recursos incluyen videos, podcasts, un centro de aprendizaje en línea, un curso de cinco semanas y un libro de 480 páginas Vivir en el amor y la fe: enseñanza y aprendizaje cristianos sobre la identidad, la sexualidad, las relaciones y el matrimonio . [177] El libro tiene como objetivo describir todas las opiniones sobre la sexualidad de manera justa y clara, e interrogarlas en el contexto de las Escrituras, la ciencia, la cultura y la experiencia vivida. Al escribir sobre el libro, un editorial del Church Times declaró: "ya salió, es largo, es bueno". [178] En respuesta a la publicación de los recursos, varios grupos de presión estuvieron de acuerdo en que las iglesias deberían dar la bienvenida a las personas LGBTI , pero diferían en cómo debería lograrse eso. [179]
En septiembre de 2022, la Iglesia de Inglaterra marcó el inicio de un período de “discernimiento y toma de decisiones” al publicar tres documentos que relatan las experiencias de quienes están en el proceso. [180]
También ese mes, la Diócesis de Hereford rechazó una solicitud para permitir que Mpho Tutu van Furth , un sacerdote anglicano, oficiara un funeral en la diócesis porque está casado con una mujer. [181] [182] [90] El ex obispo de Liverpool Paul Bayes criticó la decisión y dijo: "Necesitamos urgentemente hacer espacio para la conciencia, espacio para el cuidado pastoral y espacio para el amor". [182] Ben Bradshaw , diputado laborista por Exeter , calificó la negativa como "crueldad" y dijo que la iglesia estaba "persiguiendo activamente una campaña de discriminación" contra las personas lesbianas y gays; dijo que la iglesia debe actuar rápidamente para permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo o enfrentar preguntas parlamentarias sobre su posición como iglesia establecida. [183]
En octubre de 2022, la Catedral de Canterbury anunció que David Monteith , que es gay y está en unión civil, había sido designado para servir como el próximo Decano de la Catedral ; Justin Welby, el Arzobispo de Canterbury, comentó diciendo: "Estoy encantado por el nombramiento de David como Decano de Canterbury". [184] [185]
En noviembre de 2022, Steven Croft ( obispo de Oxford ) se convirtió en la figura más importante de la Iglesia de Inglaterra en respaldar el matrimonio entre personas del mismo sexo , diciendo que el clero debería ser libre de bendecir o casar a parejas del mismo sexo y de contraer matrimonio entre personas del mismo sexo, en contraste con la posición oficial de la Iglesia. [186] [187] [188] Su declaración fue apoyada por los obispos sufragáneos de la Diócesis de Oxford: Alan Wilson , Olivia Graham y Gavin Collins . [189] [190] [191] El mismo mes, John Inge ( obispo de Worcester ) y Martin Gorick ( obispo de Dudley ) enviaron una carta abierta al clero de la Diócesis de Worcester en la que afirmaban que "ha llegado el momento de que la Iglesia celebre y honre las relaciones entre personas del mismo sexo" y pedían "que las parejas del mismo sexo puedan casarse en la Iglesia". [192]
En enero de 2023, la Cámara de Obispos de la Iglesia de Inglaterra anunció que propondría la introducción de bendiciones para parejas del mismo sexo en la próxima reunión del Sínodo General, conocida como "Oraciones de amor y fe", pero que las enseñanzas de la Iglesia en relación con el matrimonio, es decir, un hombre y una mujer, no cambiarían: [193]
Este recurso ofrecerá al clero una variedad de maneras flexibles de afirmar y celebrar a las parejas del mismo sexo en la iglesia, e incluirá oraciones de dedicación, acción de gracias y por la bendición de Dios. Podría usarse para una pareja que haya marcado una etapa significativa en el desarrollo de su relación, haya sellado una amistad pactada, haya registrado una unión civil o haya contraído matrimonio civil. [...] El uso de estas oraciones será completamente discrecional: el clero puede optar por utilizar alguna combinación de estas oraciones o no usarlas en absoluto. Estas oraciones de amor y fe no serán lo mismo que celebrar un matrimonio en la iglesia. No alterarán la celebración del Santo Matrimonio de la Iglesia de Inglaterra, que sigue siendo la unión de por vida de un hombre y una mujer, como se establece en sus cánones y liturgias autorizadas. [193]
En febrero de 2023, las iglesias anglicanas de algunos países en desarrollo, Sudán del Sur , Uganda y la República Democrática del Congo , entre otros, anunciaron que ya no aceptaban a Justin Welby como líder de la iglesia mundial debido a este problema. [194]
El 1 de noviembre de 2023, 44 obispos de la Iglesia de Inglaterra (15 obispos diocesanos y 29 obispos sufragáneos ) firmaron una carta abierta apoyando el uso de las Oraciones de Amor y Fe (es decir, bendiciones para parejas del mismo sexo) y pidieron que "se emitan sin demora orientaciones que incluyan la eliminación de todas las restricciones a los clérigos que contraen matrimonios civiles entre personas del mismo sexo y a los obispos que ordenan y otorgan licencias a dichos clérigos". [195] El 15 de noviembre de 2023, el Sínodo General aceptó las oraciones de bendición recomendadas para parejas del mismo sexo durante los servicios religiosos regulares, y también aprobó una enmienda para autorizar bendiciones "independientes" para parejas del mismo sexo a modo de prueba con la adopción permanente de las bendiciones "independientes" que requieren pasos adicionales. [196] [197] La Cámara de Obispos votó el 12 de diciembre de 2023 para autorizar el uso de las Oraciones de Amor y Fe en los servicios regulares a partir del 17 de diciembre de 2023. [198]
En la Iglesia de Irlanda existe un amplio espectro de opiniones. La Carta Pastoral de los Obispos de 2002 identificó cuatro puntos de vista presentes en la Iglesia, que van desde la oposición a la aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo. [199] Los conservadores expresaron gran preocupación por la bendición de la relación de una pareja de lesbianas en la Iglesia Colegiata de San Nicolás, Galway , en septiembre de 2002. El rector de la parroquia, Patrick Towers, dijo a la prensa: "Me niego a celebrar bodas de parejas del mismo sexo porque simplemente no existen. Pero siempre estoy muy contento de ver con buenos ojos a cualquiera que busque una bendición, ya sea para parejas divorciadas, animales o amistades. Era una bendición estándar, una que escribí yo mismo, basada en el tema del anillo de Claddagh ". [200]
También hubo una preocupación generalizada dentro de la Iglesia de Irlanda por la asistencia del obispo de Limerick a la consagración de Gene Robinson . [201] [202] Las opiniones a nivel parroquial reflejan esto, con muchas parroquias evangélicas , así como aquellas en el norte más poblado (en términos de membresía de la Iglesia de Irlanda) que generalmente se oponen a las identidades LGBT, mientras que las parroquias de la iglesia media y alta , especialmente en el sur, tienen feligreses abiertamente homosexuales como una cuestión de rutina. Por ejemplo, en el Sínodo General de 2005, el Decano Michael Burrows (ahora obispo) declaró que regularmente da la Sagrada Comunión a feligreses atraídos por el mismo sexo en relaciones de larga duración. [203] Además, muchas de las congregaciones de la iglesia, incluidas siete catedrales, están afirmando pública y oficialmente a las parejas del mismo sexo. [204]
Los obispos han anunciado un proceso de escucha y reflexión dentro de la iglesia. En enero de 2005, el Comité Permanente del Sínodo General elaboró una respuesta preliminar al Informe de Windsor . La mayoría de las diócesis del norte aprobaron mociones a favor de la Resolución I.10 de la Conferencia de Lambeth , aunque una moción similar no recibió el respaldo general en la diócesis de Connor, que abarca la mayor parte del condado de Antrim . [205] Luego, en 2010, la denominación registró que una congregación dentro de la iglesia había recibido el premio Rebelde "Directo", un premio LGBT, por sus servicios especiales para las personas LGBTI. [206]
“La Iglesia de Irlanda no ha adoptado una postura formal sobre la cuestión” de las uniones civiles. [207] En 2008, “la Junta de Pensiones de la Iglesia de Irlanda confirmó que tratará a las parejas civiles de la misma manera que a los cónyuges”, [208] de acuerdo con los requisitos legales y financieros. En 2011, un sacerdote de alto rango de la Iglesia de Irlanda se unió civilmente a una pareja del mismo sexo y la relación fue celebrada por su comunidad. [209] A diferencia de la Iglesia de Inglaterra, los clérigos se unieron civilmente “sin que se les pidiera ninguna garantía en cuanto a su estilo de vida”. [210] Desde entonces, otros sacerdotes se han tomado el tiempo y la oportunidad de hablar abiertamente de sus experiencias. En 2012, el Fondo de Pensiones del Clero de la Iglesia reconoció que “el derecho a pensión de la pareja civil registrada de un miembro será el mismo que el de un cónyuge supérstite”. [211]
El Sínodo General de 2012 dispuso la creación de un Grupo de Trabajo sobre Sexualidad Humana, para alentar y supervisar las conversaciones a nivel parroquial y diocesano, y entre diócesis de diferentes perspectivas. La misma moción [212] reafirmó la enseñanza existente de la Iglesia de Irlanda en relación con el matrimonio y la sexualidad:
""La Iglesia de Irlanda continúa defendiendo su enseñanza de que el matrimonio es parte de la creación de Dios y un misterio sagrado en el que un hombre y una mujer se convierten en una sola carne, como se establece en el Canon 31: 'La Iglesia de Irlanda afirma, según la enseñanza de nuestro Señor, que el matrimonio es en su propósito una unión permanente y para toda la vida, para bien o para mal, hasta que la muerte los separe, de un hombre con una mujer, con exclusión de todos los demás de cada lado, para la procreación y crianza de los hijos, para la santificación y correcta dirección de los instintos y afectos naturales, y para la sociedad mutua, ayuda y consuelo que uno debe tener del otro, tanto en la prosperidad como en la adversidad'.
"La Iglesia de Irlanda no reconoce para sí y por sí misma otra comprensión del matrimonio que la prevista en la totalidad del canon 31.
"La Iglesia de Irlanda enseña, por tanto, que la fidelidad dentro del matrimonio es el único contexto normativo para las relaciones sexuales. El Catecismo exige a los miembros de la Iglesia de Irlanda que mantengan sus cuerpos en 'templanza, sobriedad y castidad'. El Ordinal llama a los clérigos a ser 'ejemplos y modelos saludables para el rebaño de Jesucristo'".
En 2015, Paul Colton , obispo de Cork , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, convirtiéndose en el primer obispo de la Iglesia de Irlanda en hacerlo, diciendo que "los acontecimientos en la sociedad se están moviendo muy rápidamente y la iglesia no está en absoluto al ritmo del debate". [213] Después de Colton, dos arzobispos retirados de Dublín también expresaron su voto "sí" a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo. [214] Michael Burrows , obispo de Cashel y Ossory , también respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo. [215] Aunque se opuso al matrimonio homosexual, Pat Storey , obispo de Meath y Kildare y primera mujer obispo de Irlanda, respaldó y expresó su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo. [216] El 23 de mayo de 2015, el pueblo de la República de Irlanda votó a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, el primer país en hacerlo por votación popular . [217] En 2016, la Iglesia de Irlanda publicó una carta pastoral que ofrecía directrices sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque la Iglesia de Irlanda actualmente no ofrece ritos de matrimonio o bendición, las directrices permiten a los sacerdotes ofrecer oraciones pastorales en nombre de las parejas recién casadas. [218] Las congregaciones han organizado servicios de Acción de Gracias por el matrimonio entre personas del mismo sexo; por ejemplo, la Iglesia de St. Audoen organizó "un servicio de acción de gracias" por el matrimonio entre personas del mismo sexo. [219] REFORM Ireland, un lobby conservador dentro de la Iglesia de Irlanda, ha rechazado el contenido de la carta diciendo que es "una desviación peligrosa de la confesión del anglicanismo". [220]
En 2016, algunos clérigos de la Iglesia de Irlanda firmaron una carta apoyando a la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y su postura abierta hacia la bendición de las parejas del mismo sexo. [221] En enero de 2016, la Gaceta de la Iglesia de Irlanda , que es "editorialmente independiente de la denominación", respaldó y apoyó un rito de bendición para los matrimonios del mismo sexo en la iglesia. [222] Un informe de la iglesia también ha dicho que "la lógica moral que sustenta la representación negativa del erotismo entre personas del mismo sexo en las Escrituras no aborda directamente las relaciones entre personas del mismo sexo comprometidas, amorosas y consagradas en la actualidad". [223] En 2017, el Sínodo General consideró una moción para solicitar servicios públicos de acción de gracias por las relaciones entre personas del mismo sexo; la votación fue de 176 en contra de la moción, 146 a favor y 24 abstenciones. [224] El Sínodo General también aceptó por unanimidad un informe del comité selecto de la Iglesia sobre sexualidad humana recomendando "que los obispos examinen más a fondo las diferencias teológicas no resueltas tal como se representan en el comité selecto, con vistas a hacer propuestas para facilitar un camino a seguir". [225] [226] Paul Colton, obispo de Cork, anunció su apoyo a la introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Irlanda. [227]
Una moción de 2017 en el Sínodo General que pedía "a la Cámara de Obispos que investigara un medio para desarrollar arreglos pastorales locales sensibles para la oración pública y la acción de gracias con parejas del mismo sexo en estos momentos clave de sus vidas, y que presentara sus ideas al Sínodo General de 2018, con vistas a hacer propuestas en el Sínodo General de 2019" fue derrotada con 176 votos en contra, 146 a favor y 24 abstenciones. [228] Por lo tanto, la Iglesia de Irlanda es la única Iglesia anglicana en las Islas Británicas que ha reafirmado sinodalmente el matrimonio tradicional y ha rechazado las propuestas de bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. [229]
En 2018, los obispos irlandeses publicaron una declaración sobre las conversaciones en curso en torno a la sexualidad humana. Los obispos afirmaron que la enseñanza de la Iglesia sigue siendo que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, pero reconocieron que ellos mismos están divididos sobre el tema. La carta dice que el clero no puede realizar ni bendecir un matrimonio entre personas del mismo sexo, pero que el clero puede ofrecer oraciones por una pareja que se ha casado en una ceremonia civil. [230] El ala liberal que quiere un cambio señaló que "la declaración permite la autonomía a nivel diocesano y parroquial, para la oración y la celebración pastoral con las parejas LGBT+ que se han casado, aunque esto no se hace por medio de una solemnización, una bendición formal o una liturgia específicamente sancionada". [231]
En 2023, tres diócesis votaron a favor de la bendición de las parejas del mismo sexo y pidieron que el Sínodo General considerara una moción a tal efecto. La Diócesis Unida de Tuam, Limerick y Killaloe , la Diócesis de Dublín y Glendalough y la Diócesis de Cashel, Ferns y Ossory votaron a favor de pedir que el Sínodo General considere una moción para bendecir a las parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. [232] [233]
En la actualidad, la Iglesia de Gales cuenta con clérigos y laicos con diferentes puntos de vista sobre el tema de la sexualidad humana. Sin embargo, la tendencia ha sido que la Iglesia se dirija hacia una dirección más liberal. La Iglesia de Gales ha tomado medidas para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo y los ritos de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. [234] Después de que los obispos galeses publicaran una declaración en la que declaraban que era "injusto" no proporcionar disposiciones formales para los matrimonios y las uniones civiles entre personas del mismo sexo, el Sínodo General votó a favor de solicitar dichos ritos formales para las relaciones entre personas del mismo sexo. [235]
En 2011, la Iglesia de Gales permitió que los sacerdotes que formaban parte de uniones civiles recibieran todos los beneficios de los empleados. [236] En 2012, Barry Morgan, arzobispo de Gales, respaldó el matrimonio civil para parejas del mismo sexo y alentó a otros anglicanos a apoyar la legislación. [237] Después de que Morgan ofreciera su apoyo a la política civil, algunos obispos y diócesis desarrollaron una legislación para alterar la posición oficial de la Iglesia en Gales. La Iglesia también respaldó una película LGBT destinada a fomentar el apoyo y la afirmación de las personas LGBT. [238]
Desde 2005, la Iglesia de Gales permite a los sacerdotes formar uniones civiles entre personas del mismo sexo . “La Iglesia de Gales no tiene una opinión formal sobre si las personas que forman parte de una unión civil y mantienen una relación sexual pueden ejercer como clérigos. Si surge la cuestión, corresponde al obispo pertinente decidirlo”. [236] En 2020, la Iglesia consagró a la primera obispo abiertamente lesbiana de la provincia en una unión civil. [239]
En 2015, el órgano de gobierno votó a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero un cambio de política requiere más acciones. Durante la consulta y el debate, la mayoría de los encuestados votó a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. Entre las diócesis, la diócesis de St Asaph y la diócesis de Llandaff apoyaron abrumadoramente el matrimonio entre personas del mismo sexo. [240] En general, el 52% del órgano de gobierno votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia. [241] En abril de 2016, el Tribunal de Obispos decidió afirmar plenamente a las parejas del mismo sexo y ofrecer oraciones de celebración por los matrimonios entre personas del mismo sexo. [242] De las oraciones previstas para las parejas del mismo sexo, la Forma Uno da gracias a Dios "por [las dos personas], que han encontrado tanto amor y compañerismo el uno en el otro, que los ha llevado a dedicar sus vidas a apoyarse mutuamente". [243] En septiembre de 2021, la Iglesia en Gales votó a favor de "bendecir formalmente a las parejas del mismo sexo" (a modo de debate y compromiso ), pero aún no reconoce legalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de los títulos de la Iglesia oficialmente. [244] [245] [246]
En noviembre de 2021, el obispo de St Asaph Gregory Cameron bendijo la unión civil de Lee Taylor y Fabiano Da Silva Duarte en la iglesia de St Collen en Llangollen . [247] Kieran Bohan, coordinador de la Red Open Table, dijo: "Es reconfortante ver a un obispo abrazar a un sacerdote cuya unión civil acaba de bendecir". [247]
La Iglesia Episcopal Escocesa (SEC) no tiene una política contra la ordenación de clérigos homosexuales no célibes, por lo que, en teoría, dichas ordenaciones están permitidas. Así lo anunciaron el 23 de marzo de 2005:
"Nunca habíamos considerado que el hecho de que alguien tuviera una relación estrecha con un miembro del mismo sexo constituyera en sí mismo un impedimento para el ejercicio de un ministerio ordenado... No tenemos una decisión sinodal como la que tiene la Iglesia de Inglaterra, que tomó hace algunos años, y por lo tanto, si alguien de orientación homosexual sintiera un llamado al ministerio ordenado, entonces comenzaríamos el proceso de poner a prueba esa vocación. No lo prohibiríamos simplemente porque fuera homosexual".
En los titulares de los periódicos norteamericanos se anunció que la Iglesia Episcopal Escocesa había acordado ordenar a homosexuales y lesbianas que estuvieran en relaciones estables. La Iglesia publicó un comunicado en el que señalaba que esa política no era una novedad. En relación con el comunicado de prensa, la Iglesia dijo: "El interés de la prensa se ha centrado en una pequeña parte de la declaración general". Continuó diciendo que:
"Al referirse al hecho de que actualmente no existe ningún impedimento para la ordenación de alguien que pueda estar en una relación cercana con un miembro del mismo sexo, los obispos simplemente estaban indicando la situación actual tal como se aplica en Escocia, donde, a diferencia de otras provincias, nuestro Sínodo General nunca ha aprobado ninguna moción que desaconseje tales ordenaciones. En consecuencia, la declaración de principios de este mes no representa ningún cambio en la política de parte de los obispos". [248]
En 2005, los clérigos pudieron contraer uniones civiles entre personas del mismo sexo, y la abstinencia sexual no es un requisito en la Iglesia Episcopal Escocesa para tales uniones civiles. [249] Desde 2008, la Catedral de Santa María en Glasgow ha ofrecido bendiciones para las uniones civiles. [250]
En 2015, la Iglesia Episcopal Escocesa votó a favor de las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. [251] Después de esa votación, la Catedral de Dundee albergó su primer servicio de bendición para personas del mismo sexo. [252] En 2016, el Sínodo General votó a favor de modificar el canon del matrimonio para incluir a las parejas del mismo sexo; el cambio requirió una segunda lectura en 2017. La moción fue aprobada por 97 votos a favor, 33 en contra y 3 abstenciones. [253]
Después del Sínodo, David Chillingworth , Primus de la Iglesia Episcopal Escocesa , dio su evaluación de la situación con respecto al cambio en el canon matrimonial. [254] En 2017, el Sínodo General aprobó la enmienda al canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo en la segunda lectura. [255]
La Iglesia del Sur de la India , aunque dividida en opiniones como muchas provincias anglicanas, tiene muchos clérigos que se manifiestan abiertamente a favor de los derechos de las parejas del mismo sexo. "La Iglesia del Sur de la India (CSI) [es] una iglesia protestante relativamente liberal que, desde 1984, ha permitido que las mujeres se conviertan en pastoras. 'La CSI ha sido liberal en estas cuestiones. Ha abordado cuestiones de género, dalits y falta de tierras. También tiene que abordar la cuestión de las minorías sexuales'". [256]
En 2008, CSI apoyó a la facción de la Iglesia Anglicana —Global Fellowship of Confessing Anglicans (GAFCON)— en el debate sobre permitir el clero gay. [257] Los obispos indios se pusieron del lado de los tradicionalistas en el tema de la homosexualidad. La iglesia no ordena a clérigos que están activos en relaciones del mismo sexo. [257] En 2009, el Consejo Nacional de Iglesias de la India , del cual el CSI es miembro, apoyó la legalización de las relaciones homosexuales consensuales en la India. [258] [259] Christopher Rajkumar, un presbítero de la Iglesia del Sur de la India, declaró que la oposición a los derechos de las parejas del mismo sexo es una violación de los derechos humanos. [260] También en 2009, V. Devasahayam, obispo en Madrás , apoyó los derechos legales para las personas homosexuales diciendo que "es incorrecto condenar a las personas por su orientación sexual". [261] Devashayam también argumentó que la orientación sexual es genética y que las Escrituras deberían releerse desde un contexto contemporáneo. [262]
En 2015, la Catedral de San Marcos en Bangalore , una congregación del CSI, organizó un foro sobre la prevención de la homofobia, y Vincent Rajkumar, un presbítero, abogó por el apoyo de los derechos de los homosexuales. [263] El clero del CSI, bajo el Consejo Nacional de Iglesias de la India, organizó conjuntamente una conferencia contra la homofobia en Yakarta, Indonesia, en 2014, con una bandera arcoíris y con oradores a favor de las parejas del mismo sexo. [264] Además, durante la semana de la reunión de los Primados en Canterbury, la BBC incluyó al CSI entre las provincias anglicanas abiertas a bendecir a las parejas del mismo sexo. [265]
En 2016, un seminario afiliado a la CSI comenzó a ofrecer un seminario sobre temas LGBT. “El Seminario Teológico de Tamil Nadu en Madurai celebró un seminario de dos horas sobre género y sexualidad…” [266] En 2023, la Comunión de Iglesias de la India , de la que forma parte la CSI, [267] se opuso a la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo en la India. [268]
La Iglesia de Ceilán es la Iglesia anglicana en Sri Lanka . Es una jurisdicción extraprovincial del Arzobispo de Canterbury , quien actúa como su Metropolitano .
En Sri Lanka , la homosexualidad es ilegal según la constitución de la década de 1970.
Keerthisiri Fernando , Obispo de la Diócesis de Kurunegala , Iglesia de Ceilán , dijo:
"Sociológicamente, debemos comprender que la diversidad de la sexualidad humana es una realidad. Mientras que una pequeña proporción puede pertenecer a un polo y otra proporción a otro lado, todos los demás permanecen en proporciones diferentes en la escala de la sexualidad humana. ¿Cómo podemos entonces promover la "diversidad en la unidad" en lugar de la "unidad en la diversidad"? No podemos esperar ni obligar a todos a pertenecer a una categoría. Parecería tan extraño como pedir a todos que se tiñan la piel de una manera u otra. La Comunión Anglicana debe sobresalir en la unión de la diversidad como unidad. No podemos estar limitados por la uniformidad "colonial" que ha estado vigente durante varios siglos en muchas partes del mundo. Necesitamos comprender y respetar a cada persona y lo que ella o él representa. Necesitamos respetar lo que él o ella ha heredado. Necesitamos respetarnos unos a otros con diferentes puntos de vista y principios.
Siempre reiteramos el hecho de que nuestra misión debe ser la misión de Dios. No puede estar más lejos de lo que Dios quiere que hagamos. La mejor manera de ver la misión de Dios es a través de la vida y el ministerio de Jesús. Jesús aceptó a las personas como eran. Las personas nacen con una variedad de orientaciones sexuales. Podemos atribuir esto a factores genéticos, médicos, éticos, seculares o de cualquier otra manera, pero sigue siendo una realidad. Ahora debemos pensar cómo acomodarlas en la Iglesia y en la familia humana. Cómo podemos hacer que se sientan deseadas, bienvenidas, respetadas y, de hecho, honradas. Esta no puede ser una perspectiva superficial que olvide las distinciones, pero que tenga problemas internos sin resolver. Debemos estar abiertos y ampliar nuestros horizontes de una manera que nos haga dejar de diferenciar entre cualquier persona con cualquier orientación sexual. La sexualidad humana sigue siendo solo un asunto más que puede dividir a la humanidad y que se suma a una serie de otros que nos hacen tener prejuicios y reservas. Si podemos elevarnos para mirar más allá de estas diferencias y tener la visión de Jesús, podremos incluso liderar la visión del mundo contra la discriminación y la marginación. Nuestra oración debe ser que sigamos escuchando lo que Dios infunde en nosotros como humanos y nos comprometamos con la misión de integrarnos en el poder del Espíritu”.
( Camboya , Indonesia , Laos , Malasia , Nepal , Singapur , Tailandia , Vietnam )
La Provincia del Sudeste Asiático criticó la confirmación de Gene Robinson como obispo por parte de la Iglesia Episcopal (EE.UU.) , afirmando:
“Por lo tanto, dicha confirmación plantea seriamente la cuestión del compromiso genuino de ECUSA con nuestra responsabilidad corporativa como miembros de la Iglesia católica de defender y promover únicamente la Fe y el Orden Apostólicos heredados. Una lectura natural, holística y coherente de las Escrituras muestra claramente que está en contra de la práctica de la homosexualidad. En el contexto del cristianismo ortodoxo y clásico, se considera que la autoridad canónica de las Escrituras es reconocida y aceptada por la comunidad de fe y no está sujeta a una votación mayoritaria, culturalmente relevante o incluso teológica”. [269]
El 24 de noviembre de 2003, la provincia declaró que había entrado en un estado de comunión deteriorada con la Iglesia Episcopal al publicar la siguiente declaración:
"El Sínodo de la Provincia de la Iglesia Anglicana del Sudeste Asiático rechaza por unanimidad la pretendida consagración del Dr. Gene Robinson, el 2 de noviembre de 2003, por parte de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América, en New Hampshire, como obispo de la Iglesia Anglicana. La Provincia considera que la pretendida consagración constituye un flagrante desprecio por las enseñanzas fundamentales de la Biblia y las doctrinas de larga data de la Iglesia.
Como el reverendo Gene Robinson es un homosexual practicante que se ha divorciado de su esposa y ha estado viviendo durante los últimos 13 años con una pareja masculina, la Provincia no puede reconocer y no reconoce su consagración y ministerio en la Iglesia Anglicana.
En vista de la acción de la ECUSA de proceder con la consagración a pesar de las advertencias y súplicas de una gran mayoría de iglesias anglicanas en todo el mundo, la Provincia lamenta que la comunión con la ECUSA así como con aquellos que votaron por la consagración y aquellos que participaron en el servicio de consagración esté ahora rota.
Esto significa que la Provincia ya no trata como hermanos y hermanas en Cristo a quienes en ECUSA llevaron a cabo y apoyaron el acto de consagración, a menos que se arrepientan de su acción y vuelvan a abrazar las verdades bíblicas. Al mismo tiempo, la Provincia permanece en comunión con los creyentes fieles dentro de ECUSA que se oponen y rechazan con razón las acciones erróneas de su casa.
Esta decisión fue tomada por unanimidad en una reunión extraordinaria del Sínodo celebrada en Kudat, Sabah, Malasia, el 20 de noviembre de 2003. [58]
El cuarto Sínodo General del Sheng Kung Hui de Hong Kong , en su reunión del 15 de octubre de 2007, resolvió que la Iglesia Anglicana en Hong Kong y Macao apoya las recomendaciones contenidas en el Informe de Windsor para salvaguardar la unidad de la Comunión Anglicana . Sin embargo, Peter Kwong , un ex primado, declaró que apoyaba la diversidad en la Comunión diciendo que "el anglicanismo es inclusivo... entonces, ¿por qué no deberíamos encontrar un terreno común sobre la homosexualidad?". [270] En 2013, algunos líderes de la Iglesia Anglicana de Hong Kong respaldaron la legislación de derechos civiles que brindaba protección legal a la comunidad LGBT contra la discriminación. [271] Además, en 2015, Peter Douglas Koon , secretario general de la provincia anglicana, se opuso a la discriminación que ocurre en las escuelas conservadoras y aseguró enfáticamente a la comunidad LGBT que las escuelas anglicanas aceptarían a profesores y estudiantes LGBT. [272] La Iglesia Anglicana de Hong Kong ha mantenido asociación y comunión con la Iglesia Episcopal. [273]
No existe una política oficial sobre la homosexualidad. [274] Los miembros también están divididos en cuanto al acuerdo con el Informe de Windsor y la Conferencia de Lambeth . No existe un enfoque nacional único con respecto a la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales o lesbianas , aunque las diócesis individuales han apoyado u opuesto la inclusión del clero LGBT. Sin embargo, en 2016, se anunció que la iglesia seguirá adelante con la propuesta provincial de la opción de ritos de bendición del mismo sexo. [275] En 2018, el Sínodo votó a favor de permitir ritos de bendición para matrimonios y uniones civiles del mismo sexo. [276] Antes de las bendiciones oficiales, la iglesia dijo que "se debería permitir al clero 'reconocer en el culto público' una unión civil o matrimonio estatal del mismo sexo de miembros de su comunidad de fe". [277]
Algunas parroquias Pākehā son más abiertas a los asuntos gays y lesbianas, incluyendo la ordenación y bendición de uniones. Las diócesis de Dunedin y Auckland son notables por otros ejemplos similares, incluyendo la ordenación de un clérigo gay no célibe y las bendiciones de relaciones del mismo sexo realizadas por sacerdotes en una capacidad oficial. [278] [279] En la Diócesis de Dunedin, "Las bendiciones de las relaciones del mismo sexo se ofrecen de acuerdo con la Política Diocesana y con el permiso del obispo". [280] En 2006, un diácono abiertamente gay y con pareja fue ordenado en la Diócesis de Dunedin. [281] Posteriormente, el mismo diácono fue ordenado sacerdote. [282] La Diócesis de Auckland también ha establecido políticas a favor de la ordenación de sacerdotes gays y lesbianas con pareja. [283] Un sacerdote, en una relación del mismo sexo, es un sacerdote asistente en Auckland después de que se le negó una licencia en la Diócesis de Waikato. [284] Las congregaciones pueden ofrecer una "bendición de relación" para dos parejas en la Diócesis de Auckland. [285] En 2005, una pareja del mismo sexo se unió en una unión civil en St. Matthew in the City en la Diócesis de Auckland. [286] En 2011, la Diócesis de Waiapu adoptó una resolución afirmando la ordenación de clérigos homosexuales y lesbianas y pidiendo una liturgia autorizada para bendecir las relaciones del mismo sexo. [287] El capellán del obispo en la Diócesis de Waiapu también ha realizado una bendición para una pareja del mismo sexo. [288] En 2017, Andrew Hedge , obispo de Waiapu , instaló a un sacerdote abiertamente gay, que está casado con su pareja, como decano de la catedral de Waiapu . [289] [290]
La escritora neozelandesa Liz Lightfoot ha documentado las experiencias de personas que salen del armario en la Iglesia Anglicana como una contribución al "proceso de escucha" en la Iglesia Anglicana. [291]
En 2014, el Sínodo General aprobó una resolución que crearía un camino hacia la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo , al tiempo que defendía la doctrina tradicional del matrimonio. [277] El Sínodo en 2016 votó a favor de recibir el informe sobre las bendiciones, pero dejó la propuesta "sobre la mesa" y el informe será revisado nuevamente en 2018. [292] [293] "Sin embargo, el Sínodo aprobó un cambio constitucional que permite a los obispos el derecho de autorizar un servicio para su uso en su diócesis". [294] En 2018, el Sínodo General/Te Hinota votó a favor del proceso para aprobar la Moción 29 y la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. [295]
En la Decimoséptima Sesión del Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Australia en 2017, el sínodo aprobó una moción que reconoce "que la doctrina de nuestra iglesia, en línea con la enseñanza cristiana tradicional, es que el matrimonio es una unión exclusiva y de por vida de un hombre y una mujer, y además, reconoce que esto ha sido el tema de varias resoluciones del Sínodo General en los últimos quince años". [296] En 2018, Philip Freier , Primado de Australia y Arzobispo de Melbourne , publicó un ad clerum reiterando la posición actual de que el clero no puede realizar un matrimonio entre personas del mismo sexo. [297] En 2020, el Tribunal de Apelaciones, el tribunal eclesiástico más alto, dictaminó que una diócesis puede autorizar ritos de bendición para uniones entre personas del mismo sexo. [15] [16] [17] Al mismo tiempo, la iglesia no tiene "ninguna postura oficial sobre la homosexualidad" en sí. [298]
En el Sínodo General de 2004 celebrado en Perth, la Iglesia aprobó cuatro resoluciones sobre la sexualidad humana. Las resoluciones claves declaraban que, “Reconociendo que se trata de un tema de debate y conversación permanente en esta Iglesia y que todos tenemos la obligación de escucharnos unos a otros con respeto, este Sínodo General no aprueba la bendición litúrgica de las relaciones entre personas del mismo sexo” y “este Sínodo General no aprueba la ordenación de personas que mantienen relaciones homosexuales abiertas y comprometidas”. [299] Sin embargo, la Diócesis de Perth tiene “un número de personas que mantienen relaciones homosexuales entre el clero”. [300] Phillip Aspinall , un ex Primado, ha declarado que no vale la pena dividir a la Iglesia por este tema. [298] Aspinall también ha declarado que no adopta una posición oficial sobre la ordenación de clérigos homosexuales, prefiriendo en cambio fomentar una conversación respetuosa. [301] Otro ex primado, Peter Carnley , declaró que creía que "las relaciones y compromisos homosexuales de por vida... podrían recibir bendiciones de la iglesia". [302] Roger Herft , como obispo diocesano de Newcastle , "apoyó la bendición de las uniones homosexuales". [303] Peter Jensen , ex arzobispo de la fuertemente conservadora Diócesis evangélica de Sydney , se ha opuesto vigorosamente a la homosexualidad, afirmando que aceptar a personas no heterosexuales sería "llamar santo a lo que Dios llamó pecado". [304] La Iglesia de San Andrés en Subiaco , Perth , Australia Occidental , fue la primera iglesia anglicana en Australia en dar la bienvenida públicamente a personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero. Sus servicios vespertinos del domingo afirman a las personas LGBT. [305] Desde entonces, otras diócesis han tomado posturas afirmativas hacia las parejas del mismo sexo y el clero LGBT. En 2013, la Diócesis de Perth votó a favor de reconocer las uniones del mismo sexo. [306] Aunque Roger Herft, arzobispo de Perth , vetó la medida, dijo que "hay clérigos gays y lesbianas que sirven en el sacerdocio. Tienen licencia otorgada por mí y son honrados y respetados como sacerdotes...". [307] La diócesis de Perth votó para no prohibir más al clero en relaciones, incluidas las relaciones sexuales, fuera del matrimonio. [308] En 2011, la diócesis de Adelaida eligió a un nuevo obispo asistente, Tim Harris., y apoyó permitir al clero LGBT si aceptaban ser célibes, pero, al mismo tiempo, expresó que está abierto a la conversación sobre el cambio. [309] Además, en 2012, la Diócesis de Gippsland nombró a un sacerdote abiertamente gay, [310] y, en 2015, John Parkes , obispo de Wangaratta , respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo uniéndose a un archidiácono que ya se había ofrecido a realizar matrimonios homosexuales cuando se le permitiera hacerlo. [311] [312] Además, Sarah Macneil , obispa de Grafton , ha estado afirmando y apoyando al clero y las relaciones LGBT. [313] Hasta ahora, dos catedrales, la catedral de la Diócesis de Grafton y la Catedral de San Juan en la Diócesis de Brisbane se han vuelto oficialmente solidarias y afirmativas de las personas LGBT. [314] A finales de 2015, Greg Thompson , obispo de Newcastle, pidió un diálogo y dijo que se opone a la discriminación contra las personas LGBT. [315] También en 2015, el Comité de Responsabilidades Sociales de la Iglesia Anglicana en el Sur de Queensland respaldó las uniones civiles para parejas del mismo sexo. [316]
En 2015, Kay Goldsworthy , obispo de Gippsland , nombró a un sacerdote abiertamente gay y con pareja para otro puesto. [317] Además, en 2016, Garry Weatherill , obispo de Ballarat , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. [318] En abril de 2016, la Iglesia de San Andrés en la Diócesis de Perth bendijo públicamente una unión entre personas del mismo sexo. [319] En 2018, el archidiácono Peter MacLeod-Miller "realizó una ceremonia no oficial de apretón de manos" para una pareja del mismo sexo. [320] [321] Las diócesis de Wangaratta y Ballarat han votado para bendecir las uniones civiles entre personas del mismo sexo. [322] El decano de la Catedral de San Juan en Brisbane, el Muy Reverendo Peter Catt, escribió que había estado bendiciendo las uniones entre personas del mismo sexo. [323] Las diócesis de Wangaratta y Newcastle han aprobado ritos de bendición para matrimonios entre personas del mismo sexo. [18] [19]
Gregory Venables , obispo presidente de la Iglesia Anglicana de Sudamérica, también ha sido muy crítico de la homosexualidad. Los obispos de su provincia criticaron el Informe Windsor por no llamar a las iglesias liberales al arrepentimiento. La provincia se ha declarado en "comunión deteriorada" con la ECUSA, pero sigue manteniendo plena comunión con los oponentes de la consagración de Robinson. [324] Venables ha autorizado a las diócesis de su provincia a proporcionar supervisión episcopal a las iglesias de los Estados Unidos que han abandonado la ECUSA.
En diciembre de 2007, la convención de la Diócesis Episcopal de San Joaquín , una diócesis de la Iglesia Episcopal en el centro de California , votó a favor de abandonar la ECUSA y unirse a la Provincia del Cono Sur como la Diócesis Anglicana de San Joaquín . Una minoría de la Diócesis Episcopal permaneció en la ECUSA. En octubre de 2008, una mayoría de la convención de la Diócesis Episcopal de Pittsburgh votó a favor de abandonar la ECUSA y afiliarse al Cono Sur , lo que dio como resultado que un organismo se afiliara al Cono Sur y un segundo organismo permaneciera dentro de la ECUSA . El mes siguiente, las convenciones de otras dos diócesis estadounidenses (la Diócesis Anglicana de Quincy en Illinois y la Diócesis Episcopal de Fort Worth en Texas) votaron a favor de abandonar la ECUSA y afiliarse al Cono Sur. Todas fueron posteriormente absorbidas por la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte .
Sin embargo, algunos representantes anglicanos de la Diócesis de Uruguay expresaron su apoyo a la inclusión de parejas del mismo sexo. [325]
La Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil se caracteriza por sus visiones teológicas progresistas sobre la homosexualidad. Después de la Conferencia de Lambeth de 1998 , la Iglesia Anglicana en Brasil decidió promover dos foros nacionales sobre la sexualidad humana , ambos celebrados en Río de Janeiro . Sus decisiones guiaron la política. Según el documento final, el consenso de la Iglesia brasileña es que la sexualidad humana es un don de Dios , y debe ser vivida en paz, libertad, amor y respeto. La Iglesia ha aprobado la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales y ha ofrecido servicios de bendición para matrimonios del mismo sexo. [326] Se entiende que la Iglesia debe respetar la privacidad de sus miembros y clérigos . Cualquier tipo de exposición pública de la orientación sexual de alguien (como requisito previo para ser miembro o participar en cualquier ministerio) viola esta privacidad. Debido a esa posición progresista, el obispo de la diócesis de Recife, todavía fuertemente evangélica , Robinson Cavalcanti, declaró a Recife independiente de la Iglesia de Brasil , acción que resultó en su deposición como obispo por el Tribunal Eclesiástico . [327] Entre sus principales razones, señaló que la Iglesia brasileña simpatizaba con la ordenación de Gene Robinson , así como con la ordenación de todas las personas LGBTQ . Esto dividió la diócesis de Recife en dos: una parte leal a Orlando Santos de Oliveira, Primado de la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil en ese momento, y actualmente coordinada por el obispo João Peixoto; y la otra, bajo el liderazgo de Cavalcanti, ligada a la Iglesia Anglicana del Cono Sur .
En 2016, el Obispo Presidente convocó un Sínodo Extraordinario para discutir la incorporación del matrimonio entre personas del mismo sexo al canon matrimonial; la propuesta no fue aprobada, pero se consideró durante el Sínodo General en 2017. [328] El 1 de junio de 2018, el Sínodo General votó para cambiar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. [329]
La orientación sexual y la Iglesia Anglicana de Canadá existen en un contexto estrictamente canadiense. En el contexto secular, la ley canadiense experimentó un cambio profundo en lo que respecta a la homosexualidad. La última persona con atracción por el mismo sexo que fue enviada a prisión indefinidamente como "delincuente sexual peligroso" fue en 1967. [330] En 1969, el parlamento canadiense aprobó enmiendas al Código Penal, despenalizando la homosexualidad en Canadá . [330] El 20 de julio de 1971, el último hombre homosexual condenado penalmente debido a su orientación sexual fue liberado de prisión. [330] Una serie de decisiones judiciales a partir de 2003 legalizaron el matrimonio entre personas del mismo sexo en la mayoría de las provincias de Canadá, y el 20 de julio de 2005, el gobierno canadiense extendió la nueva definición a todo el país mediante estatuto. [330]
En 2013, diez diócesis anglicanas ( Edmonton , Nueva Escocia e Isla del Príncipe Eduardo , Tierra de Rupert , Ottawa , New Westminster con sede en Vancouver , Toronto , Huron con sede en Londres , Niagara con sede en Hamilton , Montreal y Columbia Británica con sede en Victoria ) permiten la bendición y el matrimonio de parejas del mismo sexo. Las parroquias anglicanas del Interior Central (anteriormente la diócesis de Cariboo ) también permiten tales ritos matrimoniales . [331]
El 30 de septiembre de 2012, David Irving , obispo de Saskatoon , ordenó diácono a una persona casada civilmente con una persona del mismo sexo. [332]
En el Sínodo General del 6 de julio de 2013, la Iglesia Anglicana de Canadá tomó la decisión de votar sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo en el siguiente sínodo en 2016. En el Sínodo General de 2016, una moción para cambiar el canon matrimonial para incluir el matrimonio entre personas del mismo sexo recibió la mayoría necesaria de 2/3 y fue aprobada; recibió una segunda lectura en 2019 y no recibió una mayoría de 2/3 en la Orden de los Obispos, aunque sí recibió una mayoría de 2/3 en las Órdenes del Clero y los Laicos. [333] [334] Después del Sínodo General de 2016, las Diócesis de Niágara y Ottawa decidieron permitir los matrimonios legales entre personas del mismo sexo como una opción local. [335] También en 2016, la Diócesis de Toronto eligió con Kevin Robertson , por primera vez, a una persona abiertamente gay y con pareja para ser obispo. [336] Aunque la enmienda al canon del matrimonio no logró recibir la mayoría de dos tercios necesaria en la Orden de Obispos, el Sínodo General aprobó una resolución que permite a cada sínodo provincial y diócesis bendecir o realizar matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo deciden. [337]
El 12 de julio de 2019, la asamblea general celebró la segunda lectura de la moción para aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo. A pesar del apoyo de los laicos y el clero, la moción no se aprobó porque no contaba con el apoyo de dos tercios de los obispos. La directora de comunicaciones, Meghan Kilty, dijo que muchas diócesis han estado celebrando matrimonios entre personas del mismo sexo, como el del ahora obispo Kevin Robertson en 2018 en la catedral de St. James. Kilty añadió que muchas diócesis seguirían celebrando esos servicios, ya que la Iglesia no había prohibido específicamente la práctica. [338] En agosto de 2019, 19 de las 30 diócesis habían aprobado la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia. [339]
En 2003, la ECUSA se convirtió en la primera provincia anglicana en ordenar como obispo a un sacerdote abiertamente gay que mantenía una relación con una persona del mismo sexo; sin embargo, la postura de la Iglesia Episcopal sobre los asuntos LGBTQ había sido debatida durante décadas. En 1976, la Convención General de la Iglesia aprobó una resolución que establecía: "Esta Convención General considera que las personas homosexuales son hijos de Dios que tienen pleno e igual derecho que todas las demás personas al amor, la aceptación, la preocupación y el cuidado pastoral de la Iglesia". [340] En 1977, el primer sacerdote abiertamente gay y lesbiana fue ordenado por Paul Moore Jr. , obispo de Nueva York . [341]
En la Iglesia Episcopal se dieron diversas interpretaciones sobre esta resolución, desde la mayoría de las diócesis que ahora ordenan a clérigos homosexuales , lesbianas , bisexuales y transexuales no célibes hasta el grupo minoritario que fundó la Red de la Comunión Anglicana , que actualmente se opone a tales ordenaciones. El 23 de junio de 2005, la Iglesia Episcopal definió su significado en un documento de 130 páginas titulado "Fijar nuestra esperanza en Cristo":
Creemos que Dios nos ha estado abriendo los ojos a actos de Dios que antes no sabíamos cómo ver... la elegibilidad para la ordenación de aquellos en uniones pactadas del mismo sexo... una persona que vive en una unión del mismo sexo puede ser elegible para liderar el rebaño de Cristo... los miembros de la Iglesia Episcopal han discernido la santidad en las relaciones del mismo sexo y han llegado a apoyar la bendición de tales uniones y la ordenación o consagración de personas en esas uniones... Su santidad contrasta marcadamente con muchos patrones pecaminosos de sexualidad en el mundo... La idea de que solo hay una manera correcta de leer o interpretar las Escrituras es una idea bastante moderna. [342]
En julio de 2009, la Convención General votó para permitir a los obispos bendecir las uniones entre personas del mismo sexo , y también pidió a los obispos que "recopilaran y desarrollaran recursos teológicos y litúrgicos" para posiblemente crear un rito oficial para tales ceremonias en la Convención General de 2012. [343] [344]
En enero de 2010, la reverenda Mally Lloyd y la reverenda Katherine Hancock Ragsdale , dos destacados sacerdotes episcopales , se casaron en una ceremonia en la Iglesia Catedral de San Pablo en Boston , Massachusetts . [345]
En 2012, la Convención General aprobó una liturgia oficial para bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, llamada “El testimonio y la bendición de un pacto para toda la vida”, aunque dejó en claro que no se trataba de un matrimonio. La medida permitió a los sacerdotes otorgar la bendición de la Iglesia a las parejas homosexuales incluso en estados donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es ilegal, sujeto a la aprobación de los obispos. [346]
En 2015, la Convención General aprobó “cambios canónicos y litúrgicos para brindar igualdad matrimonial a los episcopalianos”. El cambio canónico eliminó “el lenguaje que define el matrimonio como entre un hombre y una mujer”. El cambio litúrgico proporcionó dos ritos matrimoniales para uso de parejas del mismo sexo o de sexos opuestos con el consentimiento del sacerdote y el permiso del obispo. [347]
Al menos un obispo de la diócesis extraprovincial, Nerva Cot Aguilera , declaró que apoyaba la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales y lesbianas. [348] La Iglesia Episcopal de Cuba es ahora una Diócesis de la Iglesia Episcopal, con sede en los EE. UU. [349]
La iglesia define el matrimonio como la unión de un hombre con una mujer y no bendice las uniones entre personas del mismo sexo, al tiempo que apoya la legalización de la homosexualidad. [350] El arzobispo Gómez ha dicho que la ordenación de Gene Robinson es incompatible con las Escrituras . [298] En 2017, John Holder , arzobispo de las Indias Occidentales, declaró que no hay respaldo bíblico para las leyes contra la sodomía e instó a Jamaica a derogar sus leyes contra las relaciones homosexuales y lesbianas. [351] En 2019, la provincia eligió a Howard Gregory , obispo de Jamaica , como arzobispo; [352] Gregory apoya la despenalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y apoya la legalización de la homosexualidad. [353] [354]
Se citó al arzobispo Malango diciendo que la elección de Gene Robinson "trajo oscuridad, decepción, tristeza y dolor" a su Iglesia. [355]
El arzobispo Nzimbi se ha pronunciado firmemente contra la admisión en la Iglesia de personas no célibes con atracción por el mismo sexo . [298]
En 2013, Eliud Wabukala , entonces Primado de la Iglesia, "denunció una decisión de la Cámara de Obispos de la Iglesia de Inglaterra de permitir que los sacerdotes homosexuales se conviertan en obispos". [356] También se opuso a que se permitiera a los sacerdotes entrar en uniones civiles entre personas del mismo sexo diciendo que la Iglesia de Inglaterra "'parece estar avanzando por el mismo camino' que la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia Anglicana de Canadá a la que acusó de promover 'un evangelio falso'". [357]
En 2016, se ordenó a la Iglesia que restituyera a tres sacerdotes que habían sido suspendidos en 2015 después de que surgieran acusaciones de que eran homosexuales. [358] Los tres sacerdotes regresaron a sus deberes pastorales en junio de 2018. [359] También se acordó en noviembre de 2018 que los tres sacerdotes resolverían una demanda que habían presentado contra Joseph Kagûnda , obispo de Mount Kenya West , a través de la mediación. [360] En diciembre de 2018, se anunció que la Iglesia había dado a los tres sacerdotes 6,8 millones de chelines a cada uno como compensación. [361]
La Iglesia Anglicana de Corea es una de las provincias más liberales de la Comunión Anglicana. [362] En 2015, un clérigo, miembros y congregaciones de la provincia participaron en un evento del Orgullo LGBT y han estado afirmando la igualdad de derechos para gays y lesbianas. [363] La Iglesia Anglicana en Corea ha tenido discusiones abiertamente sobre la sexualidad humana. [364]
La Iglesia sigue oponiéndose firmemente a la homosexualidad, calificándola de "perversión de la dignidad humana". [41] En 2005, Peter Akinola , entonces Primado de toda Nigeria, se pronunció en contra de la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir a los sacerdotes contraer uniones civiles entre personas del mismo sexo. [365] La Iglesia de Nigeria modificó su constitución para eliminar la referencia a Canterbury como la iglesia "madre" de la Comunión Anglicana, y reemplazó esa referencia con una declaración de estar en comunión con las iglesias anglicanas que profesan la "fe histórica". [366]
En marzo de 2009, la Iglesia se declaró en plena comunión con la Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación formada por anglicanos estadounidenses y canadienses que se oponían a las acciones de sus iglesias nacionales con respecto a la homosexualidad y la igualdad . [367]
En 2013, Nicholas Okoh , Primado de toda Nigeria, se opuso a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir que los obispos homosexuales, incluso si son célibes, contraigan uniones civiles. [368]
En marzo de 2021, el arzobispo de Canterbury , Justin Welby , dijo que el llamado de Ndukuba a “eliminar el virus” de la homosexualidad era “…inaceptable. Deshumaniza a los seres humanos de los que habla la declaración”. [369]
La Iglesia Anglicana en Centroamérica está formada por cinco iglesias que representan a diferentes países centroamericanos. Cada iglesia miembro toma muchas de sus propias decisiones. En 2013, los sacerdotes y ministerios de la Diócesis de El Salvador comenzaron a abogar por la plena inclusión de los miembros LGBT. [370] En 2014, la Iglesia Episcopal de Costa Rica, una diócesis de la provincia, tomó medidas para dar la bienvenida a la comunidad LGBTQ. [371] La Diócesis de Guatemala eligió a Silvestre Enrique Romero como obispo coadjutor en 2017. [372] Antes de ser elegido obispo, Romero sirvió en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) y se ofreció a bendecir las uniones entre personas del mismo sexo como sacerdote a cargo. [373]
En su Sínodo general de 2010, por iniciativa de su propio primado Carlos Touché-Porter, los delegados del sínodo aprobaron por abrumadora mayoría una prohibición estricta de las bendiciones de parejas del mismo sexo.
La Iglesia Anglicana de México sólo reconoce el matrimonio heterosexual como el estándar para el matrimonio canónico en la iglesia. Tras la aprobación del matrimonio civil homosexual en México, el entonces Primado Francisco Moreno expresó que la postura oficial de la Iglesia Anglicana de México continuará a pesar de la legislación secular. [374] Sin embargo, la Iglesia Anglicana de México, al igual que las otras provincias de América del Norte, ha expresado en algunos casos particulares puntos de vista más liberales con respecto al género y la sexualidad. Aún así, Francisco Moreno , arzobispo de México, se ha opuesto a las uniones entre personas del mismo sexo y los cánones actuales no las prevén. [374] En 2007, Carlos Touché Porter, entonces obispo presidente, se convirtió en mecenas de Inclusive Church (una organización benéfica con sede en Inglaterra) que aboga por "una iglesia liberal, abierta que incluya a todos", independientemente de la raza, el género o la sexualidad". [375] Touché Porter también afirmó que Gene Robinson no fue el primer clérigo gay, pero que simplemente estaba siendo honesto. [376] También apoyó la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, [377] y su diócesis, la Diócesis de México, extraoficialmente "permite que el clero en relaciones del mismo sexo sirva en el ministerio". [378] [379] Además, en 2008, cuando el Papa Benedicto XVI se acercó a la Iglesia Anglicana con la posibilidad de unirse a la Iglesia Católica por cuestiones de sexualidad, Touché Porter, entonces obispo presidente, aseguró a la provincia mexicana que apoyaba permanecer dentro de la Comunión Anglicana. [380] Sin embargo, en 2010 Carlos Touché-Porter dio marcha atrás y promovió una prohibición estricta de cualquier bendición de parejas del mismo sexo que fue aprobada por el sínodo de la nación por una mayoría significativa de delegados.
También en 2008, Sergio Carranza, obispo retirado de México (central), expresó su apoyo a la ordenación de clérigos homosexuales. [381] Entre las iglesias que afirman la doctrina, la Iglesia Anglicana de San Marcos en Guadalajara, Jalisco, apoya públicamente a los miembros homosexuales, lesbianas y transexuales. [382] Sin embargo, por otro lado, Francisco Moreno, entonces obispo presidente, ha indicado que apoya el matrimonio tal como se define "entre un hombre y una mujer". [383]
En 2015, al menos una congregación "abrió sus puertas" para bendecir a las parejas del mismo sexo. [384] [385] La iglesia ha discutido las uniones del mismo sexo en su Sínodo General. [386] En 2019, Ricardo Gómez Osnaya , obispo del oeste de México , autorizó a un sacerdote abiertamente gay y casado para servir dentro de la diócesis. [387] En 2021, Julio C. Martin y la Diócesis del Sureste participaron oficialmente y apoyaron el Orgullo LGBT, pidiendo la legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo. [388] [389] También en 2021, Martin propuso una versión preliminar de una política que permite la bendición de las uniones del mismo sexo, y la política propuesta aún no es oficial y está bajo discusión y revisión. [390]
En cuanto al matrimonio homosexual, el obispo más nuevo de la provincia se ha pronunciado abiertamente a favor del matrimonio civil y eclesiástico entre personas del mismo sexo: Julio C. Martín, obispo del sudeste, educado en Canadá. [391] [392] [393]
Aunque de manera no oficial, en la diócesis de México los obispos han permitido que el clero tenga relaciones informales no reconocidas entre personas del mismo sexo, mientras que en la diócesis de México Occidental se ha permitido que un sacerdote gay retirado que esté oficialmente casado civilmente con una persona secular enseñe en su seminario. [394] [395]
En 2016, el Sínodo General de la Iglesia publicó un pronunciamiento en el que se declaraba en contra de toda forma de violencia y discriminación contra los migrantes, las víctimas de violencia o la comunidad LGBTI. [396]
El 19 de diciembre de 2020, tres obispos diocesanos publicaron una declaración explicando que están discutiendo temas relacionados con la comunidad LGBT y la enseñanza de la Iglesia, y están trabajando hacia un entendimiento común. [397]
En 2021, por primera vez en la historia, una diócesis anglicana mexicana participó en un desfile del Orgullo Gay; el 19 de junio de 2021, bajo el liderazgo de su obispo, Julio C. Martin, la Diócesis del Sureste se unió a las demandas por el matrimonio civil igualitario y los derechos de los homosexuales en la ciudad de Xalapa, Veracruz. [398] Posteriormente, Martin hizo un llamado expreso a las autoridades seculares para que respeten la decisión de la Suprema Corte Federal y legalicen el matrimonio civil entre homosexuales. [399]
El derecho canónico de la Iglesia Anglicana de África Meridional establece que "el matrimonio por institución divina es una unión exclusiva y de por vida entre un hombre y una mujer" y no prevé bodas entre personas del mismo sexo ni la bendición de uniones civiles entre personas del mismo sexo. [400] La Diócesis de Saldanha Bay ha aprobado la bendición de las uniones civiles entre personas del mismo sexo como una disposición a nivel diocesano. [401] Al mismo tiempo, la iglesia no tiene una postura oficial sobre la homosexualidad en sí. [402] Sin embargo, se ha informado de Thabo Makgoba , arzobispo de Ciudad del Cabo , que "el Primado Anglicano, [es] uno de los pocos líderes de la iglesia en África que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo". [403] Makgoba y su grupo de trabajo sobre la sexualidad humana han propuesto una moción "... para enmendar el Canon 34 que permitirá el ministerio a las personas en uniones del mismo sexo y la comunidad LGBTI en el contexto en el que ACSA opera en África Meridional". [404] En 2023, el Sínodo de los Obispos acordó desarrollar “oraciones de afirmación y reconocimiento para todos los anglicanos fieles que están en uniones civiles”. [405] [406] [407]
Un arzobispo anterior, Desmond Tutu , dijo que: "No es probable que el Jesús al que adoro colabore con quienes vilipendian y persiguen a una minoría ya oprimida [...]. Yo mismo no podía quedarme callado mientras se castigaba a la gente por algo sobre lo que no podían hacer nada, su sexualidad. Porque es tan improbable que cualquier persona normal y sensata elija deliberadamente un estilo de vida que la exponga a tanta difamación, oprobio y abuso físico, incluso a la muerte. Discriminar a nuestros hermanos y hermanas que son lesbianas o gays por motivos de su orientación sexual es para mí tan totalmente inaceptable e injusto como lo fue el apartheid". [408]
Otro ex arzobispo, Njongonkulu Ndungane , ha criticado a otras iglesias africanas con respecto a la homosexualidad y dijo que la atención de la iglesia debería centrarse en otras preocupaciones como el SIDA y la pobreza . Sin embargo, Ndungane expresó públicamente su desaprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo cuando se legalizó en Sudáfrica : "En lo que a nosotros respecta como iglesia, nuestra comprensión del matrimonio es entre un hombre y una mujer. Y como iglesia, y la Iglesia Anglicana en particular, hemos dicho no a las uniones entre personas del mismo sexo". [409] Sin embargo, en 2016, los obispos de la Iglesia Anglicana de África del Sur votaron para afirmar a los miembros de los matrimonios del mismo sexo como miembros completamente iguales de la Iglesia. [410] Raphael Hess, obispo de Saldanha Bay, ha respaldado el matrimonio entre personas del mismo sexo y está proponiendo una forma de permitir que los sacerdotes homosexuales se casen. [411] Tutu también dio a su hija y a su pareja una bendición. [412]
Además, la Iglesia Anglicana del Sur de África no tiene una política oficial con respecto a la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales o lesbianas y, por lo tanto, algunos pueden identificarse como LGBT dependiendo de su diócesis. [11] En 2003, por ejemplo, Rowan Smith, decano de la catedral de San Jorge en Ciudad del Cabo, fue celebrado calurosamente por su congregación después de declararse gay. [413] Douglas Torr, otro sacerdote, también se declaró homosexual ante su congregación en Johannesburgo. [414] Además, Mervyn Castle, que es abiertamente gay y célibe, fue consagrado obispo sufragáneo en Ciudad del Cabo. [415] Aún así, aunque el clero gay y lesbiana puede ser ordenado localmente, la iglesia nacional aún no ha desarrollado liturgias para bendecir las uniones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, la Diócesis de Ciudad del Cabo, en 2009, votó a favor de reconocer pastoralmente las uniones entre personas del mismo sexo y la diócesis se comprometió a estudiar el tema más a fondo. [416] La votación en 2009 "[había] dado un pequeño paso hacia la aceptación de las personas homosexuales en 'relaciones fieles y comprometidas'". [417] La resolución también decía que estaba "Afirmando una respuesta pastoral a las uniones entre personas del mismo sexo de compromiso fiel en nuestras familias parroquiales"; [416] También en 2009, Makgoba dijo que "[l]os gays y las lesbianas pueden ser líderes dentro de la Iglesia Anglicana de África del Sur siempre que permanezcan célibes, ha declarado su sínodo de obispos". [418]
En 2013, el Sínodo Provincial adoptó una resolución que “instaba a sus obispos a proporcionar directrices para brindar atención pastoral a las parejas del mismo sexo que han contraído uniones civiles bajo la ley sudafricana”. [419] La resolución también: [420]
En 2016, Raphael Hess , obispo de Sadanha Bay, dio permiso para que un sacerdote anglicano oficiara un servicio de celebración para Mpho Tutu y su pareja. [110] Cuando Tutu entregó su licencia para evitar controversias, Hess declaró que "esperaba que fuera de corta duración" y que se propone cambiar la política para darle la bienvenida nuevamente. Su padre, Desmond Tutu, le dio "una bendición de padre". [111]
En la actualidad, los sacerdotes no pueden contraer matrimonio entre personas del mismo sexo, pero la Iglesia permite “relaciones entre personas del mismo sexo si son célibes”. [421] También en 2016, Makgoba dijo que “también intentamos en el Sínodo de los Obispos elaborar directrices para el clero que quiera bendecir a parejas en uniones del mismo sexo, o que quiera contraer uniones del mismo sexo ellos mismos… Sobre este tema, tuve que informar al Sínodo, el único acuerdo al que llegamos es que no estábamos de acuerdo”. [422] Sin embargo, los obispos acordaron que las personas LGBT, incluidos los miembros de matrimonios del mismo sexo, sean afirmados como “miembros de pleno derecho” de la Iglesia. [423]
La diócesis de Saldanha Bay propuso la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo y la concesión de licencias a sacerdotes LGBTI en matrimonios civiles. [424] Durante el sínodo provincial, la propuesta no recibió suficientes votos y no fue aprobada. [425] Sin embargo, Makgoba declaró que "no todo está perdido". Dijo que se esperaba que el tema se retomara en el próximo sínodo provincial en 2019. También dijo que el tema podría discutirse a nivel local en parroquias y diócesis. [425] Makgoba señaló además lo relativamente liberal que es la provincia diciendo "Tal como estaba, el grado de apoyo a la moción fue bastante sustancial si nos comparas con otras provincias africanas de la Iglesia Anglicana, la mayoría de las cuales se oponen vigorosamente a las uniones entre personas del mismo sexo en cualquier forma". [426] También expresó su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. [427]
La Diócesis de False Bay también ha apoyado al clero y a los miembros LGBTI al celebrar el ministerio de uno de sus sacerdotes abiertamente homosexuales. [428] La Diócesis de Pretoria se unió a la lista de diócesis que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia Anglicana. [429] Al menos un sacerdote, que tiene una relación del mismo sexo con su pareja, ha hablado con la prensa reconociendo que la iglesia lo ordenó sabiendo de su relación. [430]
En una carta pastoral publicada el 2 de marzo de 2017, el Tribunal de Obispos dijo que continúan discutiendo "las Directrices Pastorales para el ministerio a las personas en relaciones del mismo sexo, que aún están incompletas. Pedimos al Arzobispo Thabo que establezca un pequeño grupo de Obispos para trabajar en completarlas, junto con otros que podrían ayudar en el proceso". [431] Makgoba está proponiendo un cambio a los cánones después de ese proceso. En 2019, el Sínodo Provincial aprobó una moción para establecer una comisión permanente sobre sexualidad humana y remitir un informe a las diócesis que recomienda permitir que cada diócesis elija ofrecer oraciones por una pareja después de una unión civil del mismo sexo; en una tercera moción para solicitar a los Obispos que proporcionen directrices para el ministerio a las personas LGBTQI, el sínodo quedó estancado y no pasó, en una votación empatada de 75 a favor y 75 en contra. [432] En 2023, la Comisión del Arzobispo sobre Sexualidad Humana propuso permitir al clero bendecir las uniones civiles del mismo sexo; El Sínodo de los Obispos rechazó la propuesta de bendiciones, pero aceptó permitir que se rezaran oraciones para afirmar y reconocer a las parejas del mismo sexo en uniones civiles. [406] [405] [407] El 25 de abril de 2024, la Iglesia publicó un borrador de oraciones para rezar con parejas del mismo sexo, pidiendo a los miembros de la Iglesia que estudiaran el borrador de oraciones. [433] Las oraciones redactadas incluyen tanto bendiciones para parejas del mismo sexo como oraciones que reconocen el desacuerdo con las relaciones entre personas del mismo sexo. [434]
El 22 de julio, en una conferencia de prensa pública durante la Conferencia de Lambeth de 2008, el Primado de la Iglesia Episcopal del Sudán , arzobispo Daniel Deng Bul , pidió la renuncia del obispo Gene Robinson y que todos los que habían participado en su consagración confesaran sus pecados ante la conferencia. [435]
En noviembre de 2003, respondiendo a la consagración del obispo Gene Robinson , el arzobispo Donald Mtetemela declaró su creencia de que la homosexualidad es contraria a la enseñanza bíblica : "La Iglesia Anglicana de Tanzania cree que la homosexualidad es contraria a la enseñanza de la Palabra de Dios. Es un pecado". [436] Mtetemela declaró que la Iglesia de Tanzania ya no estaba en comunión con los obispos de la Iglesia Episcopal que participaron en la consagración de Robinson, y aquellos que permiten la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . [436]
La Iglesia ugandesa cortó lazos con sus homólogas norteamericanas por la homosexualidad y se declaró en plena comunión con la Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación no reconocida por la Comunión Anglicana que fue formada por miembros laicos y clérigos que habían abandonado la Iglesia Episcopal y la Iglesia Anglicana de Canadá por cuestiones de inclusión LGBTQ . [437]
En 2005, Henry Luke Orombi , entonces arzobispo de Uganda , criticó a la Iglesia de Inglaterra por permitir a los sacerdotes entrar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. [40] En 2013, Stanley Ntagali , arzobispo de Uganda, mantuvo su oposición a los clérigos en uniones civiles oponiéndose a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir a los obispos registrar una unión civil. [438] Ntagali declaró que "permitir que el clero en uniones civiles sea elegible para convertirse en obispos no es realmente diferente de permitir obispos homosexuales. Esta decisión viola nuestra fe bíblica y los acuerdos dentro de la Comunión Anglicana". [439] Ntagali comparó la decisión de Inglaterra con las tomadas en otras provincias anglicanas occidentales. "Lamentablemente, también debemos declarar que si la Iglesia de Inglaterra continúa en esta dirección contraria, debemos separarnos aún más de ella y estamos preparados para tomar las mismas acciones que las impulsadas por las decisiones de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) y la Iglesia Anglicana de Canadá hace diez años". [439]
En 1998, el Consejo de Obispos solicitó a Terry Brown , obispo de Malaita , que "redactara un documento de estudio sobre la homosexualidad para la Iglesia de Melanesia...". [440] En 2007, Brown reflexionó sobre su experiencia "como hombre gay declarado que servía como obispo". [441]
El 22 de marzo de 2017, el Sínodo de la Iglesia Episcopal Reformada Española publicó una declaración de apoyo expresando su solidaridad con la Iglesia Evangélica Española después de que esta última hubiera aceptado las relaciones entre personas del mismo sexo. [442] Al apoyar a la Iglesia Evangélica Española, el Sínodo Episcopal se unió a los grupos de defensa LGBT al protestar por su eliminación del Consejo Evangélico de Madrid. [443] GAFCON , una asociación conservadora de iglesias anglicanas, formó una estructura de iglesia alternativa rival en España en oposición a la Iglesia Episcopal Reformada Española. [444]
A partir de 2023, la Iglesia Episcopal de Sudán del Sur se opone firmemente a la homosexualidad. El reverendo Justin Badi Arama es el primado de la Iglesia Episcopal de Sudán del Sur . También tiene el papel de presidente de la Comunidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global , un grupo conservador de provincias anglicanas. [445] Badi ha afirmado que "el matrimonio es entre un hombre y una mujer", y ha instado a la comunión anglicana a imponer sanciones a las provincias que permitan que se celebren matrimonios entre personas del mismo sexo. [446]
En 2020, el obispo de la Iglesia Evangélica Apostólica Católica Lusitana en Portugal, Jorge Pina Cabral, reafirmó que la iglesia reconoce al arzobispo de Canterbury como el "primero entre iguales" entre los obispos de la Comunión Anglicana y que apoya permitir una diversidad de puntos de vista dentro de la Comunión Anglicana sobre la sexualidad humana, diciendo que favorece la reconciliación entre las iglesias miembros de la Comunión. [447]
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El apoyo al cambio en las cámaras de laicos y clérigos fue muy fuerte. Y, sin embargo, la moción fue derrotada en la Cámara de Obispos por un margen muy estrecho.
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