Mushaf de Ali
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El Mushaf de Ali es un códice del Corán (un mushaf ) que fue recopilado por uno de sus primeros escribas, Ali ibn Abi Talib ( fallecido en 661 ), primo y yerno del profeta islámico Mahoma . Ali también es reconocido como el cuarto califa Rashidun ( r. 656-661 ) y el primer imán chiita . Según algunos relatos chiitas , el códice de Ali fue rechazado para uso oficial después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. por razones políticas. Algunas tradiciones chiitas tempranas también sugieren diferencias con el códice oficial Uthmanid , aunque actualmente, la opinión chiita predominante es que la recensión de Ali coincidía con el códice Uthmanid, salvo por el orden de su contenido. Los chiítas duodecimanos creen que el códice de Ali está ahora en posesión de su último imán, Muhammad al-Mahdi , quien revelaría el códice (y su comentario autorizado de Ali) cuando reaparezca al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal.
Existencia
Se cree ampliamente que Ali ibn Abi Talib , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , compiló su propia transcripción del Corán , el texto religioso central en el Islam . La recensión de Ali fue quizás la más antigua de su tipo. [1] [2] [3] [4] Una excepción es el tradicionalista sunita Abu Dawud al-Sijistani ( fallecido en 889 ), quien sostiene que Ali solo memorizó el Corán. [3] De hecho, hay informes de que Ali y algunos otros compañeros de Mahoma recopilaron los versículos del Corán por escrito durante la vida del profeta, [5] mientras que otros informes chiítas y sunitas indican que Ali preparó su códice inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. [6] [7] [3] Esta preocupación de Alí por su códice justifica, en algunas fuentes sunitas , su muy difundida ausencia en la reunión de Saqifa en la que Abu Bakr ( r. 632-634 ) fue elegido califa tras la muerte de Mahoma. El islamista Hossein Modarressi sugiere, por tanto, que este último grupo de informes se hizo circular para dar a entender que había un consenso sobre la elección de Abu Bakr. [6]
En su códice, Ali puede haber ordenado los versos en el orden en que fueron revelados a Mahoma, [8] [9] según los eruditos sunitas Ibn Sa'd ( m. 845 ), al-Dhahabi ( m. 1348 ) y al-Suyuti ( m. 1505 ), [9] y el historiador temprano Ibn al-Nadim ( m. c. 995 ). [3] Su relato, sin embargo, puede no ser consistente con otros informes sobre el códice, incluidos los del historiador de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m. 897-898 ) y el historiador sunita al-Shahrastani ( m. 1153 ). [9] El códice de Ali también puede haber incluido información adicional, ya sean interpretaciones esotéricas ( ta'wil ) de los versículos, según los eruditos chiítas al-Kulayni ( m. 941 ), al-Mufid ( m. 1022 ) y al-Tabarsi ( m. 1153 ), [3] o información sobre los versículos abrogados del Corán, según al-Suyuti. [9]
Sin embargo, el códice de Alí no tuvo una amplia difusión. [3] Según algunos relatos chiítas, Alí ofreció su códice para uso oficial después de la muerte de Mahoma, pero fue rechazado. [9] Tales informes son dados por al-Ya'qubi y el tradicionalista chií Ibn Shahrashub ( d. 1192 ), entre otros. [10] Alternativamente, Modarressi especula que Alí ofreció su códice para uso oficial a Uthman ( r. 644-656 ) durante su califato, pero el califa lo rechazó a favor de otras variantes disponibles para él. Este rechazo puede haber obligado a su vez a Alí a retirar su códice en protesta, similar a Abd-Allah ibn Mas'ud , otro compañero que se mantuvo al margen cuando Uthman preparó su recensión. [11] En cuanto a su destino, se cree en el chiismo duodecimano que el códice de Alí ha sido transmitido de cada imán a su sucesor, como parte del conocimiento esotérico disponible para los Doce Imanes . [12] [13] [14] El códice sería finalmente revelado con la reaparición de su Imán Oculto, Muhammad al-Mahdi , [15] de quien se espera que erradique la injusticia y el mal al final de los tiempos. [16]
Diferencias con el códice utmánida
Algunos informes sunitas alegan que el códice oficial otmánida del Corán está incompleto, [17] como se detalla en Fada'il al-Qur'an del exégeta sunita Abu Ubaid al-Qasim bin Salam ( fallecido en 838 ), entre otros. [18] Apoyando el derecho de Ali al califato después de Mahoma, los polemistas chiítas citaron fácilmente dichos informes para acusar a los compañeros superiores de haber eliminado del Corán referencias explícitas a Ali por razones políticas. [19]
Sin embargo, la acusación de que algunas palabras y versículos fueron alterados u omitido en el códice Uthmanid también aparece en la tradición chiita. [20] [13] [21] Tales informes se pueden encontrar en Kitab al-Qira'at del exégeta chiita del siglo IX Ahmad ibn Muhammad al-Sayyari, [17] [22] a pesar de que ha sido ampliamente acusado de conexiones con los Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ), [23] [24] y una carta atribuida al imán duodecimano Hasan al-Askari ( m. 873-874 ) lo denuncia como poco confiable. [23] Como la recensión fiel del Corán, se dice que el códice de Ali fue más largo que el oficial, con referencias explícitas a Ali y sus descendientes y partidarios, [13] aunque las diferencias reales entre las dos recensiones rara vez se discuten en las fuentes. [3] Esta visión era popular antes de la Era Buyid ( r. 934–1062 ) entre los eruditos chiítas, [25] incluyendo al-Qummi ( d. 919 ) y probablemente al-Kulayni ( d. 941 ). [26] [25] [27] Por el contrario, cualquier diferencia entre los dos códices es rechazada por los sunitas porque Ali no impuso su recensión durante su califato. El contraargumento chií es que Ali permaneció deliberadamente en silencio sobre este asunto divisivo. [28] Temiendo la persecución para ellos y sus seguidores, los imanes chiítas que siguieron a Ali también pueden haber adoptado la disimulación religiosa ( taqiya ) sobre este tema. En algunas cartas atribuidas a ellos por al-Kulayni, los imanes chiítas también habrían aconsejado a sus seguidores que se contentaran con el códice Uthmanid hasta la reaparición de al-Mahdi. [29]
Alternativamente, la recensión de Ali puede haber coincidido con el códice Utmánico, salvo por el orden de su contenido, [15] pero fue rechazada por razones políticas porque también incluía el comentario partidista de Ali, [30] quien a menudo se cuenta entre los principales exégetas del Corán. [31] [3] Esto es cercano a las opiniones de al-Mufid ( m. 1022 ), Sharif al-Murtada ( m. 1044 ) y al-Tusi ( m. 1067 ), quienes fueron todos teólogos duodecimanos prominentes del período Buyids. [32] [20] La implicación de que el códice Utmánida es fiel ha sido la opinión chií prevaleciente desde entonces, [33] [3] con algunas excepciones como el tradicionalista duodecimano Mohsen Fayz Kashani ( m. 1777 ), quien sin embargo sostuvo que el códice Utmánida no omite ningún mandato legal. [34] Algunos eruditos chiítas han cuestionado la autenticidad de aquellas tradiciones que alegan diferencias textuales con el códice Uthmanid, rastreándolas hasta el Ghulat, [35] [36] o hasta las primeras tradiciones sunitas, [36] mientras que los sunitas a su vez han acusado a los chiítas de originar las afirmaciones de falsificación y los han culpado por abrazar tales puntos de vista, a menudo indiscriminadamente. [36] [37] El jurista duodecimano Abu al-Qasim al-Khoei ( f. 1992 ) y algunos otros han reinterpretado de manera similar las tradiciones que pueden sugerir la alteración del Corán. [38] [3] Por ejemplo, una tradición atribuida a Ali sugiere que una cuarta parte del Corán es sobre la Casa de Muhammad, o Ahl al-Bayt , mientras que otra cuarta parte es sobre sus enemigos. El códice Utmánico ciertamente no cumple con esta descripción, pero la inconsistencia puede explicarse por otra tradición chiita, que afirma que los versículos del Corán sobre los virtuosos están dirigidos principalmente a Ahl al-Bayt, mientras que los versículos sobre los malhechores están dirigidos primero a sus enemigos. [39]
Notas al pie
- ^ Lalani 2006, págs. 30–31.
- ^ Esack 2005, pág. 89.
- ^abcdefghij Pakatchi 2015.
- ^ Tabatabai 1975, págs.42, 63n41.
- ^ Modarressi 1993, pag. 16–17.
- ^ ab Modarressi 1993, págs. 17-18.
- ^ Amir-Moezzi 2009, pág. 14.
- ^ Lalani 2006, pág. 30.
- ^ abcde Modarressi 2003, pag. 2.
- ^ Modarressi 1993, pág. 13.
- ^ Modarressi 1993, pág. 14.
- ^ Momen 1985, pág. 150.
- ^ abc Amir-Moezzi 2009, pag. 24.
- ^ Amir-Moezzi 2009, págs. 29-30.
- ^Ab Amir-Moezzi 1994, pág. 89.
- ^ Amir-Moezzi 1998.
- ^ ab Modarressi 1993, págs. 22, 25-26.
- ^ Amir-Moezzi 2009, pág. 16.
- ^ Modarressi 1993, pág. 23.
- ^ desde Bar-Aser.
- ^ Momen 1985, págs. 172-173.
- ^ Kohlberg 2009, págs. 31-32.
- ^ desde Kohlberg 2009, págs. 32-33.
- ^ Modarressi 1993, pág. 32.
- ^Ab Amir-Moezzi 2009, pág. 26.
- ^ Modarressi 1993, pág. 33.
- ^ Momen 1985, pág. 81.
- ^ Esack 2005, pág. 90.
- ^ Amir-Moezzi 1994, págs. 88-89, 204n455.
- ^ Amir-Moezzi 2009, pág. 25.
- ^ Lalani 2006, pág. 29.
- ^ Amir-Moezzi 2009, pág. 27.
- ^ Momen 1985, págs. 77, 81.
- ^ Ayoub 1988, págs. 185, 190.
- ^ Amir-Moezzi 2009, pág. 28.
- ^ abc Modarressi 1993, págs. 36–39.
- ^ Momen 1985, pág. 74.
- ^ Ayoub 1988, pág. 191.
- ^ Modarressi 1993, pág. 29.
Referencias
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