Ghurar al-ḥikam wa durar al-kalim (árabe:غرر الحکم و درر الکلم, iluminado. 'exaltados aforismos y perlas del discurso') es una gran colección de aforismos atribuidos aAli ibn Abi Talib( m. 661), el cuartoRashidun Califa( r. 656–661), primerimán chiitay primo y yerno delprofeta islámicoMahoma. Esta obra fue compilada por elmusulmánAbd al-Wahid al-Amidi ( m. 1116).
Compilador
Ghurar al-hikam fue compilado por Abd al-Wahid al-Amidi ( fallecido en 1116 ), a quien se ha descrito como un jurista shafi'í o un erudito chiita duodecimano . [1] Fue alumno delerudito sufí Ahmad al-Ghazali ( fallecido en 1123 ), [2] y maestro de Ibn Shahrashub ( fallecido en 1192 ), un destacado erudito duodecimano. [1]
Contenido
Ghurar al-hikam es una colección de más de diez mil dichos pietistas y éticos atribuidos aAli, tomados de diversas fuentes, incluido Nahj al-balagha del teólogo duodécimoSharif al-Radi( m. 1015), Mi'a kalema (lit.'cien dichos [de Ali]') delerudito de la eraabasíal-Jahiz( m. 869),[2][1] Tuhuf al-uqul del tradicionalista chiita Ibn Shu'ba al-Harrani, y Dustur ma' alim al-hikam por eljuristashafi'ial-Quda'i( m. 1062).[2]El manuscrito más antiguo existente deGhurar al-hikam data del año 1123d.C.[2]los aforismos en Ghurar al-hikam y otras obras atribuidas a Ali han ejercido una influencia considerable en elmisticismo islámicoa lo largo de su historia.[3]
Pasajes
No consideren quién lo dijo, sino miren lo que dijo. [2]
Si vuestra aspiración asciende a la reforma del pueblo, [entonces] comenzad por vosotros mismos, pues vuestra búsqueda de la reforma de los demás, cuando vuestra propia alma está corrupta, es la mayor de las faltas. [4]
La acción –toda acción– es polvo, excepto lo que se purifica [se realiza sinceramente] en su interior. [5]
Haz puramente ( akhlis ) para Dios tu acción y tu conocimiento, tu amor y tu odio, tu hablar y tu dejar, tu palabra y tu silencio. [6]
La acción sin conocimiento es error. [7]
La invocación [a Dios] no es una formalidad del habla ni una manera de pensar; más bien, surge en primer lugar del Invocado [es decir, Dios], y en segundo lugar del invocador ( awwal min al-madhkur wa th'anin min al-dh'akir ). [3] [8]
¿Dónde están aquellos cuyas acciones se realizan exclusivamente por Dios y purifican sus corazones para que sean lugares del recuerdo de Dios? [9]
No recuerdes a Dios distraídamente ( s'ahiyan ), ni lo olvides distraídamente; más bien, recuérdalo con un recuerdo perfecto ( dhikran k'amilan ), un recuerdo en el que tu corazón y tu lengua estén en armonía, y lo que ocultas se ajuste a lo que revelas. Pero no lo recordarás según la verdadera realidad del recuerdo ( haqiqat al-dhikr ) hasta que olvides tu propia alma en tu recuerdo. [3] [10]
Perpetúa el dhikr , pues verdaderamente ilumina el corazón y es la forma más excelente de adoración. [11]
Quien ama una cosa se dedica fervientemente a su invocación. [12]
Quien invoca a Dios, glorificado sea, Dios vivifica su corazón e ilumina su sustancia interior ( lubb ). [13]
El que conoce su alma lucha contra ella. [14]
La batalla final es la del hombre contra su propio ego. [4]
Las personas más fuertes son aquellas que son más fuertes contra sus propios egos. [4]
Luchar contra el ego a través del conocimiento: tal es el sello del intelecto. [4]
La dispensación de la misericordia atrae la misericordia [divina]. [15]
Así como concedáis misericordia, se os concederá misericordia. [16]
Me asombra la persona que espera misericordia de alguien superior a él, mientras que no es misericordiosa con aquellos que están por debajo de él. [16]
El conocimiento [divino] llama a la acción; si se responde, [es de utilidad], de lo contrario, se va. [17]
Alcanza la liberación aquel cuyo intelecto domina su capricho. [7]
El intelecto ( al-aql ) y la pasión ( al-hawa ) son opuestos. El intelecto se fortalece con el conocimiento, la pasión con el capricho. El alma ( al-nafs ) está entre ellos, atraída por ambos. El que triunfa tiene al alma de su lado. [18]
Quien conoce a Dios se integra a sí mismo ( tawahhad ). Quien conoce su alma se desvincula de sí mismo ( tajarrad ). Quien conoce a la gente se aísla a sí mismo ( tafarrad ). Quien conoce el mundo se retiene a sí mismo ( tazahhad ). [6]
Adquiere el conocimiento [divino], y la vida [verdadera] te adquirirá. [19]
El profeta de un hombre es el intérprete de su intelecto ( rasul al-rajul tarjuman aqlihi ). [20] [21]
No hay religión para quien no tiene intelecto. [7]
Aprender y reflexionar sobre el conocimiento es el deleite de los conocedores. [22]
La excelencia del intelecto está en la belleza de las cosas externas e internas ( jama'l al-zawahir wa'l-bawatin ). [23]
Gleave, Robert M. (2008). "ʿAlī b. Abī Ṭālib" . En Flota, Kate; Krämer, Gudrun; Matringé, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (eds.). Enciclopedia del Islam (Tercera ed.). doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_26324. ISBN9789004171374.
Jozi, Mohammad Reza; Shah-Kazemi, Reza (2015). "'Alī b. Abī Ṭālib 6. Misticismo (Taṣawwuf e 'Irfān)" . En Daftary, Farhad (ed.). Enciclopedia Islámica . Traducido por Brown, Keven. doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0252.
Shah-Kazemi, Reza (2006). "Una concepción sagrada de la justicia: la carta del imán 'Ali a Malik al-Ashtar". En Lakhani, M. Ali (ed.). Los fundamentos sagrados de la justicia en el Islam: las enseñanzas de 'Alī Ibn Abī Ṭālib . Sabiduría del mundo. págs. 61–108. ISBN9781933316260.
Shah-Kazemi, Reza (2007). Justicia y recuerdo: introducción a la espiritualidad del Imán 'Ali . IB Tauris. ISBN9781845115265.