Sello de los Profetas
Título utilizado en el Corán y por los musulmanes para referirse a Mahoma

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Sello de los Profetas ( árabe : خاتم النبيين , romanizado :  khātam an-nabīyīn o khātim an-nabīyīn ; o árabe : خاتم الأنبياء , romanizado :  khātam al-anbiyā' o khātim al-anbiyā ) es un título utilizado en el Corán y por los musulmanes para designar al profeta islámico Mahoma como el último de los profetas enviados por Dios .

El título se aplica a Mahoma en el versículo 33:40 del Corán, y la traducción popular de Yusuf Ali dice:

Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas. Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.

—  Corán 33:40

Variaciones de términos

Hay una diferencia entre las escuelas de recitación coránica con respecto a la lectura de la palabra خاتم en el versículo 33:40: puede leerse como khātim o khātam . De las diez qirā'āt (lecturas, métodos de recitación) consideradas auténticas (siete mutawātir y tres mashhūr ), todas leen خاتم en este versículo con una kasrah en el tāʼ (خاتِم, khātim ) con la excepción de 'Asim, que lee con una fatḥah en el tāʼ (خاتَم, khātam ). [1] [2] [3] [4] La lectura de al-Hasan , una recitación shadhdh (aberrante), también es khātam . [1] [2]

La recitación que se ha vuelto predominante en la mayor parte del mundo hoy en día es Hafs 'an 'Asim, es decir, la qirā'ah de 'Asim en la riwāyah (transmisión) de su estudiante Hafs.

Hadith

Metáfora del ladrillo final

En un hadiz muy conocido reportado por Abu Hurayrah , Jabir ibn Abd Allah , Ubayy ibn Ka'b y Abu Sa'id al-Khudri , y registrado por al-Bujari , Muslim ibn al-Hajjaj , al-Tirmidhi , Ahmad ibn Hanbal , al-Nasa'i y otros, Muhammad comparó la relación entre él y los profetas anteriores a un edificio al que le falta un solo ladrillo. [1] [5] [6] En Sahih al-Bujari, Abu Hurayrah reporta que Muhammad dijo: "Mi similitud en comparación con los profetas antes de mí es la de un hombre que ha construido una casa hermosa y bonita, excepto por un ladrillo en una esquina. La gente va a su alrededor y se maravilla de su belleza, pero dice: '¡Ojalá se pusiera este ladrillo en su lugar!' "Así que yo soy ese ladrillo, y soy el sello de los profetas" (fa'anā 'l-labinah, wa anā khātamu 'n-nabīyīn). Este hadiz se narra con una redacción similar en Sahih Muslim , Musnad Ahmad ibn Hanbal , as-Sunan al-Kubra de al-Nasa'i y Sahih Ibn Hibban . [7] [8] [9] En Mu'jam al-Awsat , al-Tabarani narró una redacción variante del hadiz con la última declaración siendo: "Así que yo soy ese [ladrillo], soy el sello de los profetas, no hay profeta después de mí" ( fa'anā dhālika, anā khātamu 'n-nabīyīn, lā nabīya ba'dī ). [10] Ibn Hibban también tiene una variante que termina con "Yo era el lugar de ese ladrillo, conmigo está sellada la [línea de] mensajeros" ( fakuntu anā mawḍi'u tilka 'l-labinah, khutima biya 'r-rusul ). [11] En Sahih Muslim y Musnad Ahmad el hadiz también es reportado por Jabir ibn Abd Allah, con la última declaración siendo "Así que yo soy el lugar de ese ladrillo, he venido y he sellado la [línea de] profetas" (fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, ji'tu fakhatamtu 'l-anbiyā'). [12] [13] Abu Dawud al-Tayalisi en su Musnad dice de Jabir: "Así que yo soy el lugar de ese ladrillo, conmigo está sellada la [línea de] los profetas" ( fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, khutima biya 'l-anbiyā' ). [14]

Otros hadices

En otro hadiz, Muhammad profetizó la aparición de un número de falsos profetas antes del día del juicio, mientras afirmaba su condición de sello de los profetas. [1] Thawban ibn Kaidad relata que Muhammad dijo: "La Hora no se establecerá hasta que las tribus de mi ummah (comunidad) se unan a los idólatras, y hasta que adoren ídolos. Y en mi ummah habrá treinta mentirosos, cada uno de los cuales afirmará ser un profeta, (pero) yo soy el sello de los profetas, no hay profeta después de mí". [5] [15] [16] [17] Hudhayfah ibn al-Yaman relata que Muhammad dijo: "En mi ummah habrá veintisiete mentirosos y dajjals , entre los cuales hay cuatro mujeres, (pero) yo soy el sello de los profetas, no hay profeta después de mí". [5] [18]

Léxicos clásicos

Según el diccionario autorizado Lisan al-Arab de Ibn Manzur ,

El khitām de un grupo de personas, el khātim de ellos, o el khātam de ellos, es el último de ellos, según al-Lihyani. Y Muhammad es khātim de los profetas. At-Tahdhib (de al-Azhari): Khātim y khātam están entre los nombres del Profeta. Y en el Corán: "Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y khātim de los profetas", es decir, el último de ellos. Y: También fue recitado como khātam. Y el dicho de al-'Ajjaj, "Bendito sea para los profetas este khātim", se basa en la recitación bien conocida, con una kasrah (khātim). Y también entre sus nombres está al-'āqib, y su significado es "último de los profetas". [19]

Según Taj al-Arus de al-Zabidi ,

Khātam: El último de un pueblo, como los khātim. Y con esta definición viene el dicho del Corán, "khātam de los profetas", es decir, el último de ellos. [20]

Más,

Y entre los nombres del Profeta están khātam y khātim, y él es quien selló la profecía con su venida. [20]

Interpretación tradicional

El título es generalmente considerado por los musulmanes como que significa que Mahoma es el último en la serie de profetas que comienzan con Adán . [21] [22] [23] La creencia de que un nuevo profeta no puede surgir después de Mahoma es compartida tanto por los musulmanes sunitas como por los chiítas . [24] [25] Algunos de los textos sunitas históricos más destacados sobre el credo ( aqidah ) mencionan explícitamente la doctrina de la finalidad de la profecía. [26] Por ejemplo, en al-Aqidah at-Tahawiyyah se afirma que "Toda reivindicación del oficio profético después de él es un engaño y un deseo errante". [27] [28] En otra obra popular, al-Aqidah an-Nasafiyyah , se afirma: "El primero de los profetas es Adán y el último es Mahoma". [29]

Puntos de vista de los orientalistas occidentales

Hartwig Hirschfeld dudaba de la autenticidad del versículo 33:40 y afirmaba que era de origen tardío. [30] Yohanan Friedmann afirma que los argumentos de Hirschfeld “de que el título khatam an-nabiyyin es inusual, que sólo aparece una vez en el Corán, que la palabra khatam no es árabe… no parecen argumentos válidos contra la autenticidad del versículo”. [1]

Frants Buhl aceptó el significado tradicional del último profeta. [31]

Josef Horovitz sugirió dos posibles interpretaciones de khatam an-nabiyyin : el último profeta o el que confirma la autenticidad de los profetas anteriores. [32] Heinrich Speyer estuvo de acuerdo con Horovitz. [33]

Según Alford T. Welch , la creencia musulmana tradicional de que Mahoma es "el último y más grande de los profetas" probablemente se basa en una interpretación posterior de 33:40. [34]

El primer académico moderno que ha estudiado en detalle la historia de la doctrina de la finalidad de la profecía es Yohanan Friedmann. [35] En su artículo seminal, Finality of Prophethood in Sunni Islam (1986), concluyó que aunque la noción de la finalidad de la profecía "eventualmente adquirió un lugar indiscutible y central en el pensamiento religioso del Islam", fue cuestionada durante el primer siglo de la Hégira. [1] Afirma: "Si bien es cierto que la frase khatam an-nabiyyin se interpreta generalmente como que significa 'el último profeta', la tradición exegética y otras ramas de la literatura árabe clásica preservaron material que indica que esta comprensión ahora generalmente aceptada de la frase coránica no es la única posible y no necesariamente había sido la más antigua". [1] [35] Debido a esto, Friedmann afirma que el significado de khatam an-nabiyyin en su contexto coránico original aún está en duda. [1]

Wilferd Madelung toma en consideración los hallazgos de Friedmann al observar que el significado coránico original del término no es completamente seguro. [35] [36] Sin embargo, en un artículo más reciente afirma: "La mayoría de los musulmanes de la época sin duda entendieron que significaba que él sería el último profeta y el Islam era la religión final, como los musulmanes lo han entendido comúnmente desde entonces". [37]

Carl W. Ernst considera que la frase significa que la “huella de Mahoma en la historia es tan definitiva como un sello de cera en una carta”. [38]

David Powers, que también hace uso de la investigación de Friedmann, cree que la comunidad musulmana primitiva estaba dividida sobre el significado de la expresión, ya que algunos la entendían como que significaba que él cumplía o confirmaba las revelaciones cristianas y judías anteriores, mientras que otros la entendían como que Mahoma puso fin al oficio de profeta. Sugiere que el texto coránico sufrió una serie de omisiones y adiciones secundarias que fueron diseñadas para adaptar el texto al dogma de la finalidad de la profecía, y que la idea de finalidad solo se convirtió en la interpretación predominante (junto con la noción de confirmación o cumplimiento) hacia fines del siglo I d.H. / siglo VII. [35] [39] En una reseña del libro de Powers, Gerald Hawting va más allá y sugiere que el desarrollo de la doctrina no se completó antes del siglo III d.H. / siglo IX. [35] [40] Madelung comenta que el argumento de Power, de que los versículos 36-40 son una adición posterior que data de la generación posterior a la muerte de Mahoma, es "difícilmente sostenible". [37]

Uri Rubin sostiene que la finalidad de la profecía es una idea coránica, no postcoránica, y que la expresión khatam an-nabiyyin implica tanto la finalidad de la profecía como su confirmación. En respuesta a Powers y otros eruditos modernos escépticos respecto del origen temprano de la doctrina, Rubin concluye de su estudio "que, al menos en lo que respecta a la Sura 33, la estructura consonántica del texto coránico no ha sido alterada, y que la idea de la finalidad de la profecía está bien representada en el texto, así como en los materiales extracoránicos más antiguos disponibles". Rubin reexamina los textos extracoránicos tempranos citados por Friedmann y otros eruditos modernos, y concluye que, en lugar de indicar que la noción de la finalidad de la profecía es tardía, los textos confirman el origen temprano de la creencia. Concluye que "no hay ninguna razón convincente para suponer que los musulmanes del primer siglo islámico entendieron originalmente el khatam an-nabiyyin coránico sólo en el sentido de confirmación, sin el de finalidad". [35]

Mandatos oficiales

En Pakistán, los electores, antes de votar, y los dirigentes, antes de asumir sus cargos, tienen que declarar por escrito y prestar juramento sobre la finalidad de la profecía (es decir, Khatm-i-Nabuwat); quien no lo haga se considera que afirma lo contrario y no es musulmán, y puede enfrentarse a persecución y pérdida de oportunidades. [41] Los versículos coránicos y los hadices relativos a la finalidad de la profecía tienen que estar expuestos de forma destacada en las oficinas gubernamentales y en las entradas de los distritos a lo largo de las carreteras. [42]

El 22 de junio de 2020, el Gobierno de Pakistán hizo obligatorio que el término ( Urdu : خاتم النبیین , romanizado :  Khátaman Nabiyín ) se agregara al nombre de Mahoma en los libros de texto y documentos oficiales [43] [44] [45] [46] donde anteriormente se aprobó el 15 de junio en la Asamblea de Sindh . [47] [48] [49] En octubre de 2021 , la asamblea provincial de Punjab, Pakistán recomendó la inclusión del juramento de Khatm-i-Nabuwat en los documentos de Nikah (matrimonio) . [50]

De manera similar, la administración Khatumo con sede en Buuhoodle y centrada en las regiones de Sool, Sanaag central y Ayn del norte de Somalia, afirma que su título se deriva del mandato coránico de Khatam an-Nabiyyin. [51]

Interpretación Ahmadía

La Comunidad Ahmadía cree que Mahoma llevó la profecía a la perfección y fue el último profeta que trajo una ley universal completa y exhaustiva para la humanidad, pero la profecía subordinada a Mahoma aún está abierta. [52] [53] Pueden nacer nuevos profetas, pero deben ser vistos como subordinados a Mahoma y no pueden crear ninguna nueva ley o religión. [54] Se cree que Mirza Ghulam Ahmad , quien fundó el movimiento en Qadian , India en 1889, es el Mesías prometido y Mahdi . Afirmó una especie de profecía, creía que había sido designado divinamente para revivir y establecer universalmente el Islam, pero no para agregar o cambiar las leyes de Dios o Mahoma. [55] Esto ha causado controversia entre los ahmadíes y los musulmanes más convencionales, que los acusan de negar la finalidad de la profecía. [56] [57] [58] Los musulmanes ahmadíes están sujetos a una persecución considerable por sus creencias. [59]

La visión de la fe bahá'í

La Fe Bahá'í considera a Mahoma como una Manifestación de Dios y como el Sello de los Profetas, [60] pero no cree que la Revelación o Escritura de Dios haya terminado. En particular, los bahá'ís consideran que las profecías del fin de los tiempos del Islam (y otras religiones) son tanto metafóricas como literales, [61] y ven al Báb y Bahá'u'lláh como el cumplimiento de estas expectativas proféticas. El último de ellos es el fundador de la religión bahá'í, que considera la ley islámica como secundaria o terciaria a la suya propia. Se considera que Mahoma pone fin al ciclo adánico , también conocido como el ciclo profético , que según los bahá'ís comenzó hace aproximadamente 6.000 años, [62] [63] y al Báb y Bahá'u'lláh como el inicio del ciclo bahá'í , o Ciclo de Cumplimiento , que durará al menos quinientos mil años con numerosas Manifestaciones de Dios apareciendo a lo largo de este tiempo. [64] [65] Además, Mirza Husayn 'Ali Nuri Bahá'u'lláh dio el título de "Rey de los Mensajeros" ( sultán al-rusul ) al Báb, y el de "Enviador de los Mensajeros" ( mursil al-rusul ) a sí mismo. Además, el Kitáb-i-Íqán muestra el concepto islámico de la unidad de los profetas y el Hadith, "el conocimiento es un solo punto, que los necios han multiplicado", [66] para revelar que el término "Sello de los Profetas", como Alfa y Omega, se aplica a todos los profetas: "Mientras que están establecidos en el asiento del 'primero', ocupan el trono del 'último'". [67] En resumen, estas diferencias interpretativas y legales han hecho que los bahá'ís sean vistos como herejes y apóstatas por algunos musulmanes, lo que ha llevado a su persecución en diferentes países. [ cita requerida ]

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