Cristianización de la Rus de Kiev

El bautismo de Rus ( Klavdiy Lebedev c. 1900)

La cristianización de la Rus de Kiev fue un proceso largo y complicado que tuvo lugar en varias etapas. [1] En 867, el patriarca Focio de Constantinopla dijo a otros patriarcas cristianos que el pueblo de la Rus se estaba convirtiendo con entusiasmo, pero sus esfuerzos parecen no haber tenido consecuencias duraderas, ya que la Crónica Primaria Rusa [2] [3] y otras fuentes eslavas describen a la Rus del siglo X como todavía firmemente arraigada en el paganismo eslavo . La opinión tradicional, tal como se registra en la Crónica Primaria Rusa , [4] [5] es que la cristianización definitiva de la Rus de Kiev se produjo alrededor de 988 [6] [7] (el año está en disputa [8] ), cuando Vladimir el Grande fue bautizado en Quersoneso ( Korsun ) y procedió a bautizar a su familia y pueblo en Kiev . Estos últimos eventos se conocen tradicionalmente como bautismo de la Rus ( ruso : Крещение Руси ; ucraniano : Хрещення Русі ; bielorruso : Вадохрышча Русі ) en la literatura rusa, ucraniana y bielorrusa. [9]

Antigüedad

Presencia temprana

Aunque a veces se atribuye únicamente a Vladimir/Volodymyr, la cristianización de la Rus de Kiev fue un proceso largo y complicado que comenzó antes de la formación del estado. [10] Ya en el siglo I d.C., los griegos de las colonias del Mar Negro se convirtieron al cristianismo, aunque la mayoría de estas tierras nunca llegaron a formar parte de la Rus de Kiev. [10]

Los godos emigraron a la región en el siglo III, adoptando el cristianismo arriano en el siglo IV, dejando atrás iglesias de los siglos IV y V excavadas en Crimea (que estaba fuera del control de Kiev, a excepción de Tmutarakan ), aunque la invasión huna de la década del 370 detuvo la cristianización durante varios siglos. [10]

Leyendas apostólicas

La Crónica Primaria (páginas 7.21-9.4) registra la leyenda de la misión del apóstol Andrés a estos asentamientos costeros, así como la bendición del sitio de la actual Kiev . [10] Andrés supuestamente viajó desde Sinope hacia Quersoneso (Korsun) en Crimea , río arriba por el Dniéper , y llegó a la futura ubicación de Kiev , donde erigió una cruz. [11] Luego, se dice que viajó al norte a los eslovenos cerca del futuro sitio de Veliky Novgorod , aunque tenía una actitud negativa hacia sus costumbres (particularmente su lavado en un baño de vapor caliente, banya ); luego visitó Roma y regresó a Sinope. [12] [13] En un pasaje posterior de la Crónica Primaria bajo el año 6404 (898; página 28), se hacen afirmaciones confusas sobre cómo un tal Andrónico, supuestamente discípulo del Apóstol Pablo , era el "Apóstol de los eslavos", porque predicó entre los "moravos" en "Ilírico", y los "Rus ' " supuestamente descendían de los "eslavos", contradiciendo un montón de afirmaciones hechas en otras partes de la misma Crónica Primaria . [14]

En primer lugar, la crónica dice explícitamente sub anno 6491 (983): 'los apóstoles no estaban aquí en cuerpo'; [a] 'los apóstoles no enseñaron aquí; y también los profetas no profetizaron aquí' [b] . [17] En segundo lugar, la leyenda de Andrés viajando a través de Escitia data del siglo III o IV, y no fue hasta el siglo IX que el monje Epifanio escribió una vita en griego sobre Andrés que menciona las ciudades de Sinope y Kherson por primera vez. [17] Además, la evidencia externa sugiere que nadie estaba al tanto de la leyenda de Andrés bendiciendo el futuro sitio de Kiev hasta finales del siglo XI, y la evidencia interna sugiere que el viaje a los futuros eslavos de Novgorod fue la primera interpolación , ya que Andrés se lo cuenta a la gente en Roma, pero no dice nada sobre erigir una cruz y bendecir el futuro sitio de Kiev. [17] Por lo tanto, esto último habría sido una interpolación secundaria que sólo se formuló más tarde para reivindicar un origen apostólico para Kiev. [18]

Siglo IX

Algunos de los primeros príncipes y princesas de Kiev, como Askold, Dir y Olga de Kiev, se convirtieron al cristianismo, pero Oleg el Sabio , Ígor de Kiev y Sviatoslav I siguieron siendo paganos. [1] Según algunas fuentes e historiadores, en el siglo IX hubo un intento de cristianizar la Rus de Kiev. La fuente más autorizada para este supuesto primer intento de conversión es una carta encíclica del patriarca Focio de Constantinopla , datada a principios de 867. Haciendo referencia a la guerra ruso-bizantina de 860 , Focio informa a los patriarcas y obispos orientales que, después de que los búlgaros se convirtieran a Cristo en 864, [19] la Rus siguió su ejemplo con tanto celo que le pareció prudente enviar a su tierra un obispo . [20]

Bautismo de los primeros Rus, ilustrado en la Crónica de Manasés del siglo XIV .

Los historiadores bizantinos, comenzando por la continuación de Teófanes el Confesor , asumieron que la incursión de la Rus contra Constantinopla en 860 fue un éxito bizantino y atribuyeron la presunta victoria a la intercesión de la Theotokos . Esta convicción dictó la siguiente interpretación: asombrados por los milagros que presenciaron bajo los muros de la capital imperial y afligidos por el desastre que les sobrevino, los Rus enviaron embajadores a Focio y le pidieron que enviara un obispo a su tierra. [21]

Según Constantino VII , autor de una biografía de su abuelo, Basilio el Macedonio , fue su antepasado quien persuadió a los rus a abandonar sus costumbres paganas . Constantino atribuye la conversión a Basilio y al patriarca Ignacio , en lugar de a sus predecesores, Miguel III y Focio. Narra cómo los bizantinos galvanizaron a los rus a la conversión con sus palabras persuasivas y ricos regalos, que incluían oro, plata y tejidos preciosos. También repite una historia tradicional de que los paganos estaban particularmente impresionados por un milagro: un libro del evangelio arrojado por el arzobispo (sic) a un horno no fue dañado por el fuego. [22]

El relato de Constantino precipitó una larga disputa sobre si la cristianización de la Rus en el siglo IX pasó por dos etapas. Una escuela de pensamiento postula que sólo hubo una cristianización: en su deseo de glorificar a su antepasado, Constantino simplemente atribuyó a Basilio los triunfos misioneros de su predecesor, Miguel III. [23]

Por otra parte, Constantino Zuckerman sostiene que, en respuesta a la petición inicial de la Rus, Focio (y Miguel III) enviaron al Kanato de la Rus un simple obispo. Los paganos se sintieron despreciados por el bajo rango del prelado y su celo cristiano se evaporó. En septiembre de 867, Miguel fue asesinado por Basilio, quien (junto con un nuevo patriarca, Ignacio) envió a la Rus un arzobispo que apuntaló el fervor religioso de los líderes locales con ricos presentes. Entre paréntesis, la cristianización contemporánea de Bulgaria se efectuó igualmente en dos etapas: los búlgaros se sintieron ofendidos cuando un simple obispo llegó a su capital desde Constantinopla y pidió al papa Nicolás I que les enviara un funcionario eclesiástico de mayor rango. Tales consideraciones fueron una importante cuestión de prestigio político. [24] Este patrón tiene paralelos con los relatos de los historiadores francos sobre los múltiples " bautismos " de los nórdicos , cuya verdadera intención era apoderarse de los ricos regalos que acompañaban a los rituales de cristianización. [25]

La fecha y la razón de la cristianización también están envueltas en controversia. Grigory Litavrin considera el evento como "un acto formal y diplomático que facilitó la obtención de acuerdos ventajosos con el gobernante del estado cristiano". [26] Zuckerman sostiene que Ignacio envió a su arzobispo a Rus' alrededor de 870, mientras que Dmitry Obolensky se inclina a aceptar 874 como la fecha de la cristianización definitiva. [27]

Siglo X

Sea cual fuere el alcance de los esfuerzos de Focio por cristianizar la Rus, su efecto no fue duradero. Aunque no mencionan la misión de Focio, los autores de la Crónica Primaria eran conscientes de que una parte considerable de la población de Kiev era cristiana en 944. En el Tratado ruso-bizantino , conservado en el texto de la crónica, la parte cristiana de la Rus jura según su fe, mientras que el príncipe gobernante y otros no cristianos invocan a Perun y Veles según la costumbre pagana. La iglesia colegial de San Elías de Kiev (cuyo culto en los países eslavos estaba estrechamente modelado en el de Perun) se menciona en el texto de la crónica, lo que deja a los eruditos modernos preguntándose cuántas iglesias existían en Kiev en esa época. [ cita requerida ]

El bautismo de la Santa Princesa Olga en Constantinopla , miniatura de la Crónica de Radzivill

En 945 o 957, la regente gobernante, Olga de Kiev , visitó Constantinopla con un cierto sacerdote, Gregorio. Su recepción en la corte imperial se describe en De Ceremoniis . Según las leyendas, el emperador bizantino Constantino VII se enamoró de Olga; sin embargo, ella encontró una manera de rechazarlo engañándolo para que se convirtiera en su padrino . Cuando fue bautizada, dijo que no era apropiado que un padrino se casara con su ahijada . [ cita requerida ]

Aunque se suele suponer que Olga fue bautizada en Constantinopla en lugar de Kiev, no hay ninguna mención explícita del sacramento, por lo que no se descarta ninguna de las dos versiones. También se sabe que Olga solicitó un obispo y sacerdotes de Roma. [28] Su hijo, Sviatoslav (r. 963-972), continuó adorando a Perun y otros dioses del panteón eslavo . Siguió siendo un pagano obstinado toda su vida; según la Crónica Primaria, creía que sus guerreros perderían el respeto por él y se burlarían de él si se convertía al cristianismo. [ cita requerida ]

El sucesor de Sviatoslav, Yaropolk I (r. 972-980), parece haber tenido una actitud más conciliadora hacia el cristianismo. Fuentes medievales tardías incluso afirman que Yaropolk intercambió embajadores con el Papa. El Chronicon de Adémar de Chabannes y la vida de San Romualdo (por Pietro Damiani ) documentan de hecho la misión de San Bruno de Querfurt a la tierra de Rus, donde logró convertir al cristianismo a un rey local (uno de los tres hermanos que gobernaban la tierra). Alexander Nazarenko sugiere que Yaropolk pasó por algunos ritos preliminares de bautismo, pero fue asesinado a instancias de su medio hermano pagano Vladimir (cuyos propios derechos al trono eran cuestionables) antes de que su conversión se formalizara. Siguiendo esta teoría, cualquier información sobre el bautismo de Yaropolk según la forma latina habría sido suprimida por los cronistas ortodoxos orientales posteriores, celosos de mantener intacta la imagen de Vladimir del Apóstol de Rus para las generaciones venideras. [29]

Conversión de Vladimir

La conversión de Volodimer [30] es una narración registrada en varias versiones diferentes en fuentes medievales sobre cómo Vladimir el Grande se convirtió del paganismo eslavo al cristianismo bizantino en la década de 980.

En la historiografía tradicional, se conoce como el Bautismo de Volodimer, [c] y se considera el punto culminante de la cristianización de la Rus de Kiev (denominado el Bautismo de la Rus ' ).

En lo que prácticamente todos los relatos coinciden es en que el bautismo de Volodimer ocurrió aproximadamente al mismo tiempo que otros dos eventos: el matrimonio de Volodimer con la princesa bizantina Anna Porphyrogenita , hermana de los coemperadores Basilio II y Constantino VIII , y el asedio y captura de Volodimer de una ciudad bizantina en la península de Crimea llamada Quersoneso ( griego medieval : Χερσών , romanizado :  Chersōn ; eslavo eclesiástico : Кърсунь/корсоунь , romanizado:  Kŭrsunĭ/Korsun' , ucraniano y ruso modernos : Херсон(ес) Kherson(es) [d] ). En lo que no están de acuerdo es en cómo se relacionaron estos tres eventos, en qué secuencia sucedieron y por qué. [30] La historia completa de la conversión cubre una gran parte de la Crónica Primaria (PVL): páginas 84-121, o 37 de un total de 286 páginas (12,9%) de todo el texto. [31]

Bautismo de Kiev

El monumento al príncipe Vladimir fue erigido en la colina Volodymyrska en Kiev, cerca del lugar del bautismo masivo de los habitantes de Kiev

Al regresar triunfante a Kiev, Vladimir convocó a los habitantes de su capital a que acudieran al río Dniéper para ser bautizados . Este bautismo en masa se convirtió en el evento inaugural icónico de la cristianización del estado de la Rus de Kiev y a veces se lo denomina el Bautismo de la Rus. [ cita requerida ]

En primer lugar, Vladimir bautizó a sus doce hijos y a muchos boyardos . Destruyó las estatuas de madera de los dioses paganos eslavos (que él mismo había erigido apenas ocho años antes). Las quemó o las hizo pedazos, y la estatua de Perun , el dios supremo, fue arrojada al Dniéper. [32]

Entonces Vladimir envió un mensaje a todos los habitantes de Kiev, "ricos, pobres, mendigos y esclavos", para que acudieran al río al día siguiente, para no correr el riesgo de convertirse en "enemigos del príncipe". Acudió una gran cantidad de gente; algunos incluso trajeron consigo a niños pequeños. Los enviaron al agua mientras los sacerdotes, que habían llegado desde Quersoneso para la ocasión, rezaban. [33]

Para conmemorar el acontecimiento, Vladimir construyó la primera iglesia de piedra de la Rus de Kiev, llamada la Iglesia de los Diezmos , donde reposarían su cuerpo y el de su nueva esposa. Se construyó otra iglesia en la cima de la colina donde antes se alzaban estatuas paganas. [34]

Secuelas

Los Evangelios de Ostromir , escritos en eslavo eclesiástico , son uno de los primeros libros eslavos orientales datados .

El bautismo de Kiev fue seguido por ceremonias similares en otros centros urbanos del país. La Crónica de Ioakim dice que el tío de Vladimir, Dobrynya , obligó a los novgorodianos a convertirse al cristianismo "por el fuego", mientras que el alcalde local, Putyata , persuadió a sus compatriotas a aceptar la fe cristiana "por la espada". En esa misma época, el obispo Ioakim Korsunianin construyó la primera catedral de la Santa Sabiduría , de madera, "con 13 cimas" en el lugar de un cementerio pagano. [35]

El paganismo persistió en el país durante mucho tiempo, y resurgió durante el Levantamiento del Alto Volga y otras protestas paganas ocasionales. La parte noreste del país, centrada en Rostov , era particularmente hostil a la nueva religión. La propia Nóvgorod enfrentó un levantamiento pagano en fecha tan tardía como 1071, en el que el obispo Fedor se enfrentó a una amenaza real a su persona; el príncipe Gleb Sviatoslávich disolvió a la multitud cortando a un hechicero por la mitad con un hacha. [36]

La cristianización de la Rus la alió firmemente con el Imperio bizantino . [37] La ​​cultura literaria y el saber griegos fueron adoptados en Kiev y otros centros del país. Se empezaron a construir iglesias siguiendo el modelo bizantino. Durante el reinado del hijo de Vladímir, Yaroslav I , el metropolitano Hilarión escribió la primera obra conocida de literatura eslava oriental, un elaborado discurso en el que comparaba favorablemente a la Rus con otras tierras, conocido como el " Sermón sobre la ley y la gracia " . Los Evangelios de Ostromir , producidos en Nóvgorod durante el mismo período, fueron el primer libro eslavo oriental fechado que se conservó por completo. Pero la única obra sobreviviente de literatura laica, El relato de la campaña de Ígor , indica que un grado de cosmovisión pagana permaneció bajo la Rus cristiana de Kiev. [ cita requerida ]

En 1988, los fieles de las iglesias católicas orientales y ortodoxas, que tienen sus raíces en el bautismo de Kiev, celebraron el milenio del cristianismo eslavo oriental. Las grandes celebraciones en Moscú cambiaron el carácter de la relación entre el Estado soviético y la iglesia. Por primera vez desde 1917, numerosas iglesias y monasterios fueron devueltos a la Iglesia Ortodoxa Rusa . [ cita requerida ] En las comunidades ucranianas de todo el mundo, los miembros de varias iglesias ucranianas también celebraron el Milenio del Cristianismo en Ucrania . [ cita requerida ]

En 2008 el Banco Nacional de Ucrania puso en circulación monedas conmemorativas "Cristianización de la Rus de Kiev" dentro de la serie "Renacimiento de la espiritualidad cristiana en Ucrania". [38]

En 2022, la fecha tradicional de la festividad recibió el estatus de día festivo estatal en Ucrania con el título de Día del Estado .

Parte de una serie sobre el
Iglesia Ortodoxa Oriental
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Mosaico de Cristo Pantocrátor , Hagia Sophia
Descripción general
Fondo
Organización
Jurisdicciones autocéfalas
Iglesias autocéfalas que forman parte oficialmente de la comunión:

Autocephaly recognized by some autocephalous Churches de jure:

Autocephaly and canonicity recognized by Constantinople and 3 other autocephalous Churches:

Spiritual independence recognized by Georgian Orthodox Church:


Autonomous jurisdictions

Semi-Autonomous:

Episcopal assemblies
Noncanonical jurisdictions
Ecumenical councils
  • Other possible ecumenical councils:
  • Other important councils:
History
Theology
Liturgy and worship
Liturgical calendar
  • The four fasting periods:
Major figures
Other topics

Véase también

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la cristianización de Rusia .

Notas

  1. ^ 'Аще бо и тѣлъмь апостоли суть не были' (PVL 83.20-21). [15]
  2. ^ 'сьде бо не суть учили апостоли, ни пророци прорекли.' (PVL 83.15-16). [16]
  3. ^ Eslavo eclesiástico : Володимѣръ , romanizado:  Volodiměrъ ; Bielorruso : Уладзiмiр , romanizado :  Uladzimir , ruso : Владимир , romanizado :  Vladimir , ucraniano : Володимир , romanizado :  Volodymyr . Consulte Vladimir (nombre) para obtener más detalles.
  4. ^ No debe confundirse con la actual ciudad de Jersón , llamada así por ella y fundada en 1778 (desde 1803 capital de la Gobernación de Jersón ), en la actual Ucrania continental .

Referencias

  1. ^ desde Katchanovski et al. 2013, págs. 74–75.
  2. ^ "La Crónica Primaria Rusa". Swarthmore. 8 de julio de 2014. Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  3. ↑ Dvoichenko-Markov, Demetrius de (1979). «La crónica primaria rusa y los valacos de Europa del Este». Byzantion . 49 . philpapers.org: 175–187 . Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  4. ^ "La Crónica Primaria Rusa". Swarthmore. 8 de julio de 2014. Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  5. ↑ Dvoichenko-Markov, Demetrius de (1979). «La crónica primaria rusa y los valacos de Europa del Este». Byzantion . 49 . philpapers.org: 175–187 . Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  6. ^ "Vladimir I y la cristianización". libretexts. 27 de septiembre de 2020. Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  7. ^ "Cristianización de Rusia". advantour . Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
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  9. ^ "ЧАСТЬ ВТОРАЯ, ЦЕРКОВНАЯ - ГЛАВА I. ХРИСТИАНСТВО В БЕЛАРУСИ" (en ruso). belapc . Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
  10. ^ abcd Katchanovski y col. 2013, pág. 74.
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  19. ^ Historia de los búlgaros desde la Antigüedad hasta el siglo XVI por Georgi Bakalov (2003) ISBN 954-528-289-4 
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  27. ^ D. Obolensky. Bizancio y los eslavos: estudios recopilados . Londres, 1971. V.4.
  28. ^ Tietmar de Merseburg dice que el primer arzobispo de Magdeburgo , Adalberto de Praga , antes de ser promovido a este alto rango, fue enviado por el emperador Otón al país de los Rus ( Rusciae ) como simple obispo pero fue expulsado por los paganos. El mismo dato se duplica en los anales de Quedlinburg y Hildesheim , entre otros. [ ¿Investigación original? ]
  29. ^ Alejandro Nazarenko . Древняя Русь на международных путях . Moscú, 2001. ISBN 5-7859-0085-8 . 
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  32. ^ Longsworth, Philip (2006). Rusia: El imperio de antaño y futuro desde la prehistoria hasta Putin . Nueva York: St. Martin's Press. pág. 38. ISBN 0-312-36041-X.
  33. ^ Lavrent (PSRL 1), col. 102.
  34. ^ Lavrent (PSRL 1), columnas. 108-9.
  35. ^ Novgorodskaia tretiaia letopis , (PSRL 3), 208. Sobre la conversión inicial, véase Vasilii Tatishchev, Istoriia rossiiskaia , AI Andreev, et al., eds. (Moscú y Leningrado: AN SSSR, 1962), vol. 1, págs. 112-113.
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Bibliografía

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  • Santos Marinas, Enrique (2011). "Mitos cristianos de origen entre los eslavos orientales: las supuestas raíces apostólicas del cristianismo en la Rus de Kiev"". Europa de las Naciones. Mitos de origen. Aveiro: Universidad de Aveiro. págs. 324–335 . Consultado el 18 de mayo de 2024 .
  • Thuis, Hans (2015). Nestorkroniek. De oudste geschiedenis van het Kievse Rijk (en holandés). Nimega: Uitgeverij Vantilt. pag. 304.ISBN​ 9789460042287.
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