Califato abasí

Califato abasí الْخِلَافَة الْعَبَّاسِيَّة  ( árabe ) Al-Khilāfa al-ʿAbbāsiyya
750–1258 1261–1517
El estandarte negro abasí [nb 1]
El califato abasí en el año  850 aproximadamente
Estado	Imperio
Capital	Kufa (750–762) [n.° 2] Bagdad (762–836, 892–1258) Samarra (836–892) El Cairo (1261–1517) [n.° 3]
Lenguas comunes	Árabe clásico (administración central); varias lenguas regionales
Religión	islam
Demonio(s)	Abasí
Gobierno	Califato hereditario
Califa
• 750–754	As-Saffah (primero)
• 1242–1258	Al-Musta'sim (último califa en Bagdad)
• 1261–1262	Al-Mustansir II (primer califa en El Cairo)
• 1508–1517	Al-Mutawakkil III (último califa en El Cairo)
Historia
•  Revolución abasí	750
•  Decadencia de los abasíes	861
• Muerte de al-Radi y comienzo de la era abasí tardía (940-1258)	940
• Asedio mongol de Bagdad	1258
•  Restablecido en El Cairo	1261
•  Entrega del título califal	1517
Divisa	Dinar (moneda de oro) Dirham (moneda de plata) Fals (moneda de cobre)
Precedido por Sucedido por Califato Omeya Dinastía Dabuyid Dinastía saffarí Dinastía Sajid Califato fatimí Dinastía Ziyarid Dinastía Buyid Imperio mongol Cármatas

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El Califato abasí o Imperio abasí ( / ə ˈ b æ s ɪ d , ˈ æ b ə s ɪ d / ; árabe : الْخِلَافَة الْعَبَّاسِيَّة , romanizado :  al-Khilāfa al-ʿAbbāsiyya ) fue el tercer califato para suceder al profeta islámico Mahoma . Fue fundada por una dinastía descendiente del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib (566–653 d.C. ), de quien la dinastía toma su nombre. ^[8] Gobernaron como califas durante la mayor parte del califato desde su capital en Bagdad , en el actual Irak, después de haber derrocado al califato omeya en la Revolución abasí de 750 d. C. (132  d. H. ). La Revolución abasí tuvo sus orígenes y primeros éxitos en la región oriental de Khorasan , lejos del centro levantino de influencia omeya. ^[9]

El califato abasí centró primero su gobierno en Kufa , actual Irak, pero en 762 el califa al-Mansur fundó la ciudad de Bagdad, cerca de la antigua capital babilónica de Babilonia y la ciudad sasánida de Ctesifonte . Bagdad se convirtió en el centro de la ciencia , la cultura y la invención en lo que se conoció como la Edad de Oro del Islam . También fue durante este período que la producción de manuscritos islámicos alcanzó su apogeo. Entre los siglos VIII y X, los artesanos abasíes fueron pioneros y perfeccionaron técnicas de manuscritos que se convirtieron en estándares de la práctica. Esto, además de albergar varias instituciones académicas clave, incluida la Casa de la Sabiduría , así como un entorno multiétnico y multirreligioso, le valió una reputación internacional como centro de aprendizaje. El período abasí estuvo marcado por el uso de burócratas (como la familia Barmakid ) para gobernar los territorios, así como por una creciente inclusión de musulmanes no árabes en la ummah (comunidad musulmana). A pesar de esta cooperación inicial, los abasíes de finales del siglo VIII se habían distanciado de ambos mawali (clientes) no árabes . ^[10]

El poder político de los califas se vio limitado con el ascenso de los buyíes iraníes y los turcos seléucidas , que capturaron Bagdad en 945 y 1055, respectivamente. Aunque el liderazgo abasí sobre el vasto imperio islámico se redujo gradualmente a una función religiosa ceremonial en gran parte del califato, la dinastía mantuvo el control de su dominio mesopotámico durante el gobierno del califa al-Muqtafi y se extendió a Irán durante el reinado del califa al-Nasir . ^[11] La era de resurgimiento y fructificación cultural de los abasíes terminó en 1258 con el asedio de Bagdad por los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan y la ejecución de al-Musta'sim . La línea de gobernantes abasíes se volvió a centrar en la capital mameluca de El Cairo en 1261. Aunque carecía de poder político, con la breve excepción del califa al-Musta'in , la dinastía continuó reclamando autoridad religiosa hasta unos años después de la conquista otomana de Egipto en 1517, ^[12] siendo el último califa abasí al-Mutawakkil III . ^[13]

Los califas abasíes descendían de Abbas ibn Abd al-Muttalib , uno de los tíos más jóvenes de Mahoma y del mismo clan de los Banu Hashim . Los abasíes afirmaban ser los verdaderos sucesores de Mahoma al reemplazar a los descendientes omeyas de los Banu Umayya en virtud de su linaje más cercano a Mahoma.

Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar su carácter moral y su administración en general. Según Ira Lapidus , "la revuelta abasí fue apoyada en gran medida por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Merv con la adición de la facción yemení y su mawali ". ^[14] Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes , conocidos como mawali , que permanecieron fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y fueron percibidos como una clase inferior dentro del imperio omeya. Muhammad ibn 'Ali , bisnieto de Abbas, comenzó a hacer campaña en Persia para la devolución del poder a la familia de Muhammad, los hachemitas , durante el reinado de Umar II .

Durante el reinado de Marwan II , esta oposición culminó en la rebelión de Ibrahim al-Imam , el cuarto descendiente de Abbas. Apoyado por la provincia de Jorasán (Persia Oriental), aunque el gobernador se opuso a ellos, y por los árabes chiítas, ^{[8] [15]} logró un éxito considerable, pero fue capturado en el año 747 y murió, posiblemente asesinado, en prisión.

El 9 de junio de 747 (15 de Ramadán de 129 H.), Abu Muslim , que se alzaba desde Jorasán, inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro . Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv. ^[16] El general Qahtaba siguió al gobernador fugitivo Nasr ibn Sayyar hacia el oeste, derrotando a los omeyas en la batalla de Gorgan, la batalla de Nahavand y finalmente en la batalla de Karbala, todas en el año 748. ^[15]

Marwan capturó a Ibrahim y lo mató. La disputa fue retomada por el hermano de Ibrahim, Abdallah, conocido con el nombre de Abu al-'Abbas as-Saffah , quien derrotó a los omeyas en 750 en la batalla cerca del Gran Zab y posteriormente fue proclamado califa . ^[17] Después de esta pérdida, Marwan huyó a Egipto, donde posteriormente fue asesinado. El resto de su familia, salvo un varón, también fue eliminada. ^[15]

Inmediatamente después de su victoria, al-Saffah envió sus fuerzas a Asia Central , donde sus fuerzas lucharon contra la expansión Tang durante la Batalla de Talas . Al-Saffah se centró en sofocar numerosas rebeliones en Siria y Mesopotamia . Los bizantinos llevaron a cabo incursiones durante estas primeras distracciones. ^[15]

Uno de los primeros cambios importantes que llevó a cabo el gobierno abasí fue el traslado del centro de poder del califato de Siria a Mesopotamia (actual Irak). Esta se encontraba más cerca de la base de apoyo de los mawali persas de los abasíes y la medida respondía a su demanda de una reducción del dominio árabe en el imperio. ^[18] Sin embargo, todavía no se había elegido una capital definitiva. En estos primeros años abasíes, Kufa generalmente servía como capital administrativa, pero los califas desconfiaban de las simpatías de los alíes en la ciudad y no siempre residían aquí. ^[6] En 752, al-Saffah construyó una nueva ciudad llamada al-Hashimiyya, en una ubicación incierta, muy probablemente cerca de Kufa. ^[7] Más tarde ese mismo año, se trasladó a Anbar , donde construyó un nuevo asentamiento para sus soldados jorasanis y un palacio para él mismo. ^[19]

Fue el sucesor de al-Saffah, Abu Ja'far al-Mansur ( r.  754-775 ) quien consolidó firmemente el gobierno abasí y se enfrentó a los desafíos internos. ^[20] Su tío, Abdallah ibn Ali , el vencedor de los omeyas en la batalla de Zab, era el rival potencial más serio para el liderazgo y al-Mansur envió a Abu Muslim, el comandante revolucionario jorasani, contra él en 754. Después de que Abu Muslim lo derrotara con éxito, al-Mansur se dedicó a eliminar a Abu Muslim él mismo. Dispuso que lo arrestaran y ejecutaran en 755. ^[21]

En la frontera occidental, los abasíes no pudieron reafirmar el control califal sobre el Magreb occidental y central, que los omeyas habían perdido en la década de 740. ^[22] Un miembro de la dinastía omeya, Abd ar-Rahman, también logró escapar de la purga de su familia y logró establecer un gobierno independiente en al-Andalus (actual España y Portugal) en 756, fundando el Emirato Omeya de Córdoba . ^[23]

En 756, al-Mansur también había enviado más de 4.000 mercenarios árabes para ayudar a la dinastía china Tang en la Rebelión de An Lushan contra An Lushan . Los abasíes, o "Banderas Negras" como se les llamaba comúnmente, eran conocidos en las crónicas de la dinastía Tang como los hēiyī Dàshí , "Los Tazi de túnica negra" (黑衣大食) ("Tazi" es un préstamo del persa Tāzī , la palabra para "árabe"). ^{[nb 4]} Al-Rashid envió embajadas a la dinastía china Tang y estableció buenas relaciones con ellos. ^{[25] [26] [27]} Después de la guerra, estas embajadas permanecieron en China ^{[28] [29] [30] [31] [32]} con el califa Harun al-Rashid estableciendo una alianza con China. ^{[25] En el} Antiguo Libro de Tang se han registrado varias embajadas de los califas abasíes a la corte china , siendo las más importantes las de al-Saffah, al-Mansur y Harun al-Rashid.

En 762, al-Mansur reprimió una rebelión en el Hiyaz liderada por al-Nafs al-Zakiyya , un descendiente de Ali ibn Abi Talib , cuyo desafío a la pretensión de liderazgo abasí se basaba en su linaje alí y, por lo tanto, presentaba una seria amenaza política. Fue derrotado por un ejército abasí dirigido por Isa ibn Musa . ^[33] Fue después de esta victoria, en 762, que al-Mansur finalmente estableció una capital abasí adecuada, Bagdad , oficialmente llamada Madinat al-Salam ('Ciudad de la Paz'), ubicada en el río Tigris . ^[34] Antes de esto, había seguido considerando múltiples sitios para una capital, incluida al-Hashimiyya, que usó como capital durante un tiempo. ^[35] Varios otros sitios en la región también parecen haber servido como "capitales" bajo al-Saffah o al-Mansur antes de la fundación de Bagdad. ^[7]

Al-Mansur centralizó la administración judicial y, más tarde, Harun al-Rashid estableció la institución del cadí jefe para supervisarla. ^[36] El imperio omeya era mayoritariamente árabe; sin embargo, los abasíes se fueron componiendo cada vez más de musulmanes conversos, en los que los árabes eran sólo una de las muchas etnias. ^[37] Los abasíes habían dependido en gran medida del apoyo de los persas ^[8] en su derrocamiento de los omeyas. Al-Mansur dio la bienvenida a musulmanes no árabes en su corte. Si bien esto ayudó a integrar las culturas árabe y persa, alienó a muchos de sus partidarios árabes, en particular a los árabes jorasánidas que los habían apoyado en sus batallas contra los omeyas. ^{[ cita requerida ]}

Los dirigentes abasíes tuvieron que trabajar duro en la segunda mitad del siglo VIII (750-800) bajo el mando de varios califas competentes y sus visires para introducir los cambios administrativos necesarios para mantener el orden ante los desafíos políticos creados por la naturaleza extensa del imperio y la comunicación limitada a través de él. ^[38] También fue durante este período temprano de la dinastía, en particular durante el gobierno de Al-Mansur, Harun al-Rashid y al-Ma'mun , que se crearon su reputación y su poder. ^[8]

En este período se desarrolló el cargo de wazir (visir). Inicialmente era similar a un secretario, pero bajo el mandato de los barmákidas , una familia iraní cercana a los abásidas, el cargo se volvió poderoso y Harun al-Rashid les delegó los asuntos de estado durante muchos años. ^[39] Esto resultó en un papel más ceremonial para muchos califas abásidas en relación con su tiempo bajo los omeyas; los visires comenzaron a ejercer una mayor influencia, y el papel de la aristocracia del califa fue reemplazado lentamente por una burocracia baramkida. ^[18] Al oeste, Harun al-Rashid acordó otorgar la provincia de Ifriqiya (centrada en la actual Túnez) como emirato hereditario a Ibrahim ibn al-Aghlab , quien fundó allí la dinastía aglabí . ^[40]

Al-Mahdi reanudó la lucha con los bizantinos y sus hijos continuaron el conflicto hasta que la emperatriz Irene presionó por la paz. ^[15] Después de varios años de paz, Nicéforo I rompió el tratado y luego rechazó múltiples incursiones durante la primera década del siglo IX. Estos ataques se adentraron en los montes Tauro y culminaron con una victoria en la batalla de Krasos y la invasión masiva de 806 , liderada por el propio Rashid. ^[41]

La armada de Rashid también tuvo éxito y tomó Chipre . Rashid decidió centrarse en la rebelión de Rafi ibn al-Layth en Jorasán y murió allí. ^[41] Las operaciones militares del califato fueron mínimas mientras el Imperio bizantino luchaba contra el gobierno abasí en Siria y Anatolia , y el enfoque se centró principalmente en asuntos internos; los gobernadores abasíes ejercieron una mayor autonomía y, utilizando este poder creciente, comenzaron a hacer que sus cargos fueran hereditarios. ^[18]

Aunque Bagdad siguió siendo la capital oficial, Harun al-Rashid decidió residir en Raqqa desde 796 hasta el final de su reinado. ^{[40] [nb 5]} En 803, por razones que siguen sin estar claras, ^[44] Harun al-Rashid se volvió contra la mayoría de los barmákidas, que habían ejercido el poder administrativo en su nombre, y los encarceló o mató. ^{[45] [44]} Durante el mismo período, varias facciones comenzaron a abandonar el imperio para trasladarse a otras tierras o a tomar el control de partes distantes del imperio. Aun así, los reinados de al-Rashid y sus hijos se consideraban la cúspide de los abasíes. ^[46]

En el ámbito interno, Harun siguió políticas similares a las de su padre Al-Mahdi. Liberó a muchos de los omeyas y 'alidas que su hermano Al-Hadi había encarcelado y declaró la amnistía para todos los grupos políticos de los Quraysh . ^[47] Estallaron hostilidades a gran escala con Bizancio y, bajo su gobierno, el Imperio abasí alcanzó su apogeo. ^[48] Sin embargo, la decisión de Harun de dividir la sucesión resultó perjudicial para la longevidad del imperio. ^[49]

Tras la muerte de Rashid, el imperio se dividió por una guerra civil entre el califa Al-Amin y su hermano Al-Mamun , que contaba con el apoyo de Jorasán. Esta guerra terminó con un asedio de dos años a Bagdad y la muerte final de Al-Amin en 813. ^[41] Al-Mamun gobernó durante 20 años de relativa calma intercalados con una rebelión en Azerbaiyán por parte de los khurramitas , que contó con el apoyo de los bizantinos. Al-Mamun también fue responsable de la creación de un Jorasán autónomo y del rechazo continuo de las incursiones bizantinas. ^[41]

En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal únicamente a su califato, compuesto por personas de origen no árabe, conocidos como mamelucos . ^{[50] [51] [52] [53] [54]} Esta fuerza, creada por al-Ma'mun y su hermano y sucesor al-Mu'tasim (833-842), evitó una mayor desintegración del imperio. El ejército mameluco, aunque a menudo se veía de forma negativa, ayudó y perjudicó al califato. Al principio, proporcionó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y el traslado de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasim crearon una división entre el califato y el pueblo que afirmaban gobernar. ^[17]

El reinado de Al-Mu'tasim marcó el fin de los califas poderosos. Reforzó su ejército personal con los mamelucos y pronto reinició la guerra con los bizantinos. Aunque su intento de apoderarse de Constantinopla fracasó cuando su flota fue destruida por una tormenta, ^[55] sus incursiones militares fueron en general exitosas, culminando con una resonante victoria en el saqueo de Amorium . Los bizantinos respondieron saqueando Damieta en Egipto, y Al-Mutawakkil respondió enviando sus tropas a Anatolia nuevamente, saqueando y merodeando hasta que finalmente fueron aniquiladas en 863. ^[56]

En 820, los samánidas habían iniciado el proceso de ejercer una autoridad independiente en Transoxiana y el Gran Jorasán , y la dinastía saffarí que los siguió en Irán. Los saffaríes , de Jorasán, casi se apoderaron de Bagdad en 876, y los tuluníes tomaron el control de la mayor parte de Siria. La tendencia al debilitamiento del poder central y al fortalecimiento de los califatos menores en la periferia continuó. ^[46]

Una excepción fue el período de diez años del gobierno de Al-Mu'tadid ( r. 892-902). Devolvió partes de Egipto, Siria y Jorasán al control abasí. Especialmente después de la " Anarquía en Samarra " (861-870), el gobierno central abasí se debilitó y las tendencias centrífugas se hicieron más prominentes en las provincias del califato. A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control de Irak ante varios emires , y el califa al-Radi (934-941) se vio obligado a reconocer su poder creando el cargo de "Príncipe de Príncipes" ( amir al-umara ). ^[46] Además, el poder de los mamelucos creció de manera constante, alcanzando un clímax cuando al-Radi se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales al no árabe Muhammad ibn Ra'iq . ^[17]

Al-Mustakfi reinó brevemente entre 944 y 946, y fue durante este período cuando la facción persa conocida como los Buyids de Daylam llegó al poder y asumió el control de la burocracia en Bagdad. Según la historia de Miskawayh , comenzaron a distribuir iqtas ( feudos en forma de granjas fiscales) entre sus partidarios. Este período de control secular localizado duraría casi 100 años. ^[8] La pérdida del poder abasí en manos de los Buyids se produciría a medida que los selyúcidas tomaran el poder de manos de los persas. ^[46]

A finales del siglo VIII, los abasíes descubrieron que ya no podían mantener unida una entidad política procedente de Bagdad, que había crecido más que la de Roma . En 793, la dinastía zaidí -chiita de los idrisíes estableció un estado en Fez, en Marruecos, mientras que una familia de gobernadores bajo el mando de los abasíes se volvió cada vez más independiente hasta que fundó el Emirato Aglabí a partir de la década de 830. Al-Mu'tasim inició la caída al utilizar mercenarios no musulmanes en su ejército personal. También durante este período, los oficiales comenzaron a asesinar a superiores con los que no estaban de acuerdo, en particular a los califas. ^[8]

En la década de 870, Egipto se volvió autónomo bajo Ahmad ibn Tulun . En Oriente, los gobernadores también redujeron sus vínculos con el centro. Los safaríes de Herat y los samánidas de Bujará comenzaron a separarse en esa época, cultivando una cultura y un arte de gobernar mucho más persas . Solo las tierras centrales de Mesopotamia estaban bajo control directo de los abasíes, mientras que Palestina y el Hiyaz solían estar bajo el control de los tuluníes. Bizancio, por su parte, había comenzado a empujar a los musulmanes árabes más al este de Anatolia .

En la década de 920, el norte de África se había perdido ante la dinastía fatimí , una secta chiita que tenía sus raíces en la hija de Mahoma, Fátima . La dinastía fatimí tomó el control de los dominios idrisíes y aglabíes, ^[46] avanzó hacia Egipto en 969 y estableció su capital cerca de Fustat en El Cairo , que construyó como bastión del conocimiento y la política chiita. En el año 1000 se habían convertido en el principal desafío político e ideológico al Islam sunita y a los abasíes, que para entonces se habían fragmentado en varias gobernaciones que, aunque reconocían la autoridad califal de Bagdad, seguían siendo en su mayoría autónomas. El propio califa estaba bajo la "protección" de los emires buyíes que poseían todo Irak e Irán occidental, y eran silenciosamente chiitas en sus simpatías.

Fuera de Irak, todas las provincias autónomas lentamente adquirieron la característica de estados de facto con gobernantes hereditarios, ejércitos e ingresos y operaban bajo una soberanía califal nominal, que no necesariamente se reflejaba en ninguna contribución al tesoro, como los emires sumor que habían ganado el control de Sindh y gobernaban toda la provincia desde su capital de Mansura . ^[38] Mahmud de Ghazni tomó el título de sultán , en oposición al "emir" que había sido de uso más común, lo que significaba la independencia del Imperio Ghaznavid de la autoridad califal, a pesar de las ostentosas exhibiciones de ortodoxia sunita y sumisión ritual al califa. En el siglo XI, la pérdida de respeto por los califas continuó, ya que algunos gobernantes islámicos ya no mencionaban el nombre del califa en la jutba del viernes , o lo eliminaban de sus monedas. ^[38]

La dinastía fatimí ismailita de El Cairo se opuso a los abasíes por la autoridad titular de la ummah islámica . Contaban con cierto apoyo en los sectores chiítas de Bagdad (como Karkh ), aunque Bagdad era la ciudad más estrechamente vinculada al califato, incluso en las eras buyí y selyúcida. El desafío de los fatimíes sólo terminó con su caída en el siglo XII.

A pesar del poder de los emires buyíes , los abasíes mantuvieron una corte altamente ritualizada en Bagdad, como lo describe el burócrata buyí Hilal al-Sabi' , y mantuvieron cierta influencia sobre Bagdad, así como sobre la vida religiosa. A medida que el poder buyí menguaba con el gobierno de Baha' al-Daula , el califato pudo recuperar cierta medida de fuerza. El califa al-Qadir , por ejemplo, lideró la lucha ideológica contra los chiíes con escritos como el Manifiesto de Bagdad . Los califas mantuvieron el orden en la propia Bagdad, tratando de prevenir el estallido de fitnas en la capital, a menudo enfrentándose a los ayyarun .

Con la decadencia de la dinastía Buyid, se creó un vacío que finalmente fue llenado por la dinastía de los turcos oghuz conocidos como los selyúcidas . En 1055, los selyúcidas habían arrebatado el control a los buyidas y abasíes, y tomaron el poder temporal. ^[8] Cuando el emir y ex esclavo Basasiri tomó la bandera fatimí chiita en Bagdad en 1056-57, el califa al-Qa'im no pudo derrotarlo sin ayuda externa. Toghril Beg , el sultán selyúcida, restauró Bagdad al gobierno sunita y tomó Irak para su dinastía.

Una vez más, los abasíes se vieron obligados a enfrentarse a un poder militar que no podían igualar, aunque el califa abasí siguió siendo el jefe titular de la comunidad islámica. Los sultanes sucesores, Alp Arslan y Malikshah , así como su visir Nizam al-Mulk , se instalaron en Persia, pero mantuvieron el poder sobre los abasíes en Bagdad. Cuando la dinastía comenzó a debilitarse en el siglo XII, los abasíes volvieron a ganar una mayor independencia.

Aunque el califa al-Mustarshid fue el primer califa en construir un ejército capaz de enfrentarse a un ejército selyúcida en batalla, fue derrotado y asesinado en 1135. El califa al-Muqtafi fue el primer califa abasí en recuperar la independencia militar total del califato, con la ayuda de su visir Ibn Hubayra . Después de casi 250 años de sometimiento a dinastías extranjeras, defendió con éxito Bagdad contra los selyúcidas en el asedio de Bagdad (1157) , asegurando así Irak para los abasíes. El reinado de al-Nasir (fallecido en 1225) devolvió el poder al califato en todo Irak, basado en gran parte en las organizaciones sufíes futuwwa que dirigía el califa. ^[46] Al-Mustansir construyó la Escuela Mustansiriya , en un intento de eclipsar la Nizamiyya de la era selyúcida construida por Nizam al Mulk .

En 1206, Gengis Kan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de Asia central . Durante el siglo XIII, este imperio mongol conquistó la mayor parte de la masa continental de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como la Rus de Kiev ) en el oeste. La destrucción de Bagdad por parte de Hulagu Kan en 1258 se considera tradicionalmente como el final aproximado de la Edad de Oro. ^[57]

Los relatos contemporáneos afirman que los soldados mongoles saquearon y luego destruyeron mezquitas, palacios, bibliotecas y hospitales. Libros invaluables de las treinta y seis bibliotecas públicas de Bagdad fueron destrozados, y los saqueadores usaron sus cubiertas de cuero como sandalias. ^[58] Grandes edificios que habían sido obra de generaciones fueron quemados hasta los cimientos. La Casa de la Sabiduría (la Gran Biblioteca de Bagdad), que contenía innumerables documentos históricos valiosos y libros sobre temas que iban desde la medicina hasta la astronomía, fue destruida. Se ha afirmado que el Tigris se tiñó de rojo por la sangre de los científicos y filósofos asesinados. ^{[59] [60]} Los ciudadanos intentaron huir, pero fueron interceptados por soldados mongoles que mataron en abundancia, sin perdonar a nadie, ni siquiera a los niños.

El califa Al-Musta'sim fue capturado y obligado a presenciar cómo sus ciudadanos eran asesinados y su tesoro saqueado. Irónicamente, los mongoles temían que se produjera un desastre sobrenatural si se derramaba la sangre de Al-Musta'sim , descendiente directo del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib , ^[61] y el último califa abasí reinante en Bagdad. Los chiítas de Persia afirmaron que no había ocurrido tal calamidad después de la muerte de Husayn ibn Ali en la batalla de Karbala ; sin embargo, como precaución y de acuerdo con un tabú mongol que prohibía derramar sangre real, Hulagu hizo que Al-Musta'sim fuera envuelto en una alfombra y pisoteado hasta la muerte por caballos el 20 de febrero de 1258. La familia inmediata del califa también fue ejecutada, con las únicas excepciones de su hijo menor, que fue enviado a Mongolia, y una hija que se convirtió en esclava en el harén de Hulagu. ^[62]

De manera similar a cómo los abasíes crearon un ejército mameluco, la dinastía ayubí con base en Egipto creó un ejército mameluco . Estos mamelucos decidieron derrocar directamente a sus amos y llegaron al poder en 1250 en lo que se conoce como el Sultanato mameluco . En 1261, tras la devastación de Bagdad por los mongoles, los gobernantes mamelucos de Egipto restablecieron el califato abasí en El Cairo . El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir . Los califas abasíes en Egipto continuaron manteniendo la presencia de la autoridad, pero se limitó a asuntos religiosos. ^{[ cita requerida ]} El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III , quien fue llevado como prisionero por Selim I a Constantinopla, donde tuvo un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo. ^{[ cita requerida ]}

El período histórico abasí que duró hasta la conquista mongola de Bagdad en 1258 d. C. se considera la Edad de Oro islámica. ^[63] La Edad de Oro islámica fue inaugurada a mediados del siglo VIII por la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad. ^[64] Los abasíes fueron influenciados por los preceptos coránicos y los hadices , como "la tinta de un erudito es más sagrada que la sangre de un mártir", enfatizando el valor del conocimiento. Durante este período, el mundo musulmán se convirtió en un centro intelectual para la ciencia, la filosofía, la medicina y la educación, ya que ^[64] los abasíes defendieron la causa del conocimiento y establecieron la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde eruditos musulmanes y no musulmanes buscaron traducir y recopilar todo el conocimiento del mundo al árabe . ^[64] Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo se habrían perdido fueron traducidas al árabe y al persa y más tarde, a su vez, al turco, hebreo y latín. ^[64] Durante este período, el mundo musulmán fue un hervidero de culturas que recogieron, sintetizaron y avanzaron significativamente el conocimiento adquirido de las civilizaciones romana , china, india , persa , egipcia , norteafricana, griega antigua y griega medieval . ^[64] Según Huff, "[e]n prácticamente todos los campos de esfuerzo -en astronomía, alquimia, matemáticas, medicina, óptica, etc.- los científicos del Califato estaban a la vanguardia del avance científico". ^[65]

La ficción más conocida del mundo islámico es Las mil y una noches , una colección de cuentos populares fantásticos, leyendas y parábolas recopiladas principalmente durante la era abasí. Se registra que la colección se originó a partir de una traducción árabe de un prototipo persa de la era sasánida, con orígenes probables en las tradiciones literarias indias. Posteriormente se incorporaron historias del folclore y la literatura árabe , persa , mesopotámica y egipcia . Se cree que la epopeya tomó forma en el siglo X y alcanzó su forma final en el siglo XIV; el número y el tipo de cuentos han variado de un manuscrito a otro. ^{[67] Todos los cuentos} de fantasía árabes a menudo se llamaban "Noches árabes" cuando se traducían al inglés, independientemente de si aparecían en El libro de las mil y una noches . ^[67] Esta epopeya ha sido influyente en Occidente desde que fue traducida en el siglo XVIII, primero por Antoine Galland . ^[68] Se escribieron muchas imitaciones, especialmente en Francia. ^[69] Varios personajes de esta epopeya se han convertido en iconos culturales de la cultura occidental, como Aladino , Simbad y Alí Babá .

Un ejemplo famoso de poesía islámica sobre el romance fue Layla y Majnun , una historia originalmente árabe que fue desarrollada posteriormente por poetas iraníes , azerbaiyanos y otros en los idiomas persa , azerbaiyano y turco . ^[70] Es una historia trágica de amor eterno muy parecida a la posterior Romeo y Julieta . ^{[ cita requerida ]}

La poesía árabe alcanzó su máximo apogeo en la era abasí, especialmente antes de la pérdida de la autoridad central y el ascenso de las dinastías persas. Escritores como Abu Tammam y Abu Nuwas estuvieron estrechamente vinculados a la corte califal de Bagdad a principios del siglo IX, mientras que otros, como Al-Mutanabbi, recibieron su patrocinio de las cortes regionales.

Bajo el reinado de Harun al-Rashid, Bagdad era famosa por sus librerías, que proliferaron tras la introducción de la fabricación de papel. Los fabricantes de papel chinos se encontraban entre los prisioneros de guerra de los árabes en la batalla de Talas en 751. Como prisioneros de guerra, fueron enviados a Samarcanda , donde ayudaron a establecer la primera fábrica de papel árabe. Con el tiempo, el papel sustituyó al pergamino como medio de escritura y la producción de libros aumentó considerablemente. Estos acontecimientos tuvieron un impacto académico y social que podría compararse en términos generales con la introducción de la imprenta en Occidente. El papel ayudó a la comunicación y al mantenimiento de registros, y también aportó una nueva sofisticación y complejidad a los negocios, la banca y la administración pública. En 794, Jafa al-Barmak construyó la primera fábrica de papel en Bagdad, y a partir de ahí circuló la tecnología. Harun exigió que se utilizara papel en los tratos gubernamentales, ya que algo registrado en papel no podía cambiarse o eliminarse fácilmente, y finalmente, una calle entera del distrito comercial de Bagdad se dedicó a la venta de papel y libros. ^[71]

Una de las definiciones más comunes de la «filosofía islámica» es «el estilo de filosofía producido en el marco de la cultura islámica». ^[72] La filosofía islámica, en esta definición, no se ocupa necesariamente de cuestiones religiosas ni es producida exclusivamente por musulmanes. ^[72] Sus obras sobre Aristóteles fueron un paso clave en la transmisión del saber de los antiguos griegos al mundo islámico y Occidente. A menudo corregían al filósofo, fomentando un debate animado en el espíritu del ijtihad . También escribieron obras filosóficas originales influyentes, y su pensamiento se incorporó a la filosofía cristiana durante la Edad Media, en particular por Tomás de Aquino . ^[73]

Tres pensadores especulativos, al-Kindi , al-Farabi y Avicena , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam, y como resultado de ello se estableció más tarde el avicenismo . Otros filósofos abasíes influyentes fueron al-Jahiz e Ibn al-Haytham (Alhacen).

A medida que el poder pasó de los omeyas a los abasíes, los estilos arquitectónicos también cambiaron, desde la tradición grecorromana (que presenta elementos del estilo representativo helenístico y romano) a la tradición oriental que mantuvo sus tradiciones arquitectónicas independientes de Mesopotamia y Persia. ^[77] La ​​arquitectura abasí estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida , que a su vez presentó elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. ^{[78] [79]} Los estilos cristianos evolucionaron hacia un estilo basado más en el Imperio sasánida , utilizando ladrillos de barro y ladrillos cocidos con estuco tallado. ^[80] Otras innovaciones y estilos arquitectónicos fueron pocos, como el arco de cuatro centros y una cúpula erigida sobre trompas . Desafortunadamente, mucho se perdió debido a la naturaleza efímera del estuco y las baldosas lustrosas. ^[81]

Otro desarrollo importante fue la creación o gran ampliación de las ciudades a medida que se convertían en la capital del imperio, comenzando con la creación de Bagdad en 762, que fue planeada como una ciudad amurallada con cuatro puertas, y una mezquita y palacio en el centro. Al-Mansur, quien fue responsable de la creación de Bagdad, también planeó la ciudad de Raqqa , a lo largo del Éufrates . Finalmente, en 836, al-Mu'tasim trasladó la capital a un nuevo sitio que creó a lo largo del Tigris, llamado Samarra. Esta ciudad vio 60 años de trabajo, con hipódromos y reservas de caza para agregar a la atmósfera. ^[80] Debido a la naturaleza remota y seca del entorno, algunos de los palacios construidos en esta era eran refugios aislados. La fortaleza de Al-Ukhaidir es un buen ejemplo de este tipo de edificio, que tiene establos, viviendas y una mezquita, todo ello rodeando patios interiores. ^[80] Mesopotamia sólo tiene un mausoleo sobreviviente de esta época, en Samarra: ^[81] una estructura abovedada octogonal conocida como Qubbat al-Sulaibiyya , que es la primera tumba monumental conocida en la arquitectura islámica y puede ser el lugar de descanso final de al-Muntasir . ^[83]

Bagdad, el epicentro del imperio, estaba originalmente organizada de forma circular junto al río Tigris, con enormes murallas de ladrillo construidas en sucesivos anillos alrededor del núcleo por una fuerza de trabajo de 100.000 personas con cuatro enormes puertas (llamadas Kufa, Basora, Jorasán y Siria). El recinto central de la ciudad contenía el palacio de Mansur de 360.000 pies cuadrados (33.000 m2 ⁾ de superficie y la gran mezquita de Bagdad, que abarcaba 90.000 pies cuadrados (8.400 m2 ⁾ . El viaje a través del Tigris y la red de vías fluviales que permitían el drenaje del Éufrates hacia el Tigris se vieron facilitados por puentes y canales que servían a la población. ^[84]

Fuera de las zonas abasíes, la arquitectura seguía estando influida por la capital. En la actual Túnez, la Gran Mezquita de Kairuán fue fundada bajo la dinastía Omeya, pero fue reconstruida completamente en el siglo IX bajo el patrocinio de los aglabíes , vasallos de los abasíes. ^[85] Los estilos utilizados fueron principalmente abasíes. ^[86] En Egipto, Ahmad Ibn Tulun encargó la construcción de la Mezquita Ibn Tulun , terminada en 879, que se basa en el estilo de Samarra y ahora es una de las mezquitas de estilo abasí mejor conservadas de este período. ^[87]

El Cercano Oriente ha sido reconocido, desde la época romana, como un centro de cristalería y cristal de calidad. Los hallazgos del siglo IX en Samarra muestran estilos similares a las formas sasánidas. Los tipos de objetos fabricados eran botellas, frascos, jarrones y copas destinados al uso doméstico, con decoraciones que incluían flautas moldeadas, patrones de panal e inscripciones. ^[88] Otros estilos vistos que pueden no provenir de los sasánidas fueron los artículos estampados. Estos eran típicamente sellos redondos, como medallones o discos con animales, pájaros o inscripciones cúficas . Se ha encontrado vidrio de plomo coloreado, generalmente azul o verde, junto con frascos de perfume prismáticos en Nishapur . Finalmente, el vidrio tallado puede haber sido el punto culminante de la vidriería abasí, decorado con diseños florales y animales. ^[89]

La pintura abasí temprana no ha sobrevivido en grandes cantidades y a veces es más difícil de diferenciar; sin embargo, Samarra ofrece buenos ejemplos, ya que fue construida por los abasíes y abandonada 56 años después. Las paredes de las principales salas del palacio que se han excavado muestran pinturas murales y frisos de estuco tallados con mucha vida . El estilo anterior es obviamente adoptado con poca variación del arte sasánida, con estilos similares, con harenes, animales, gente bailando y prendas, todo ello envuelto en volutas. ^[90] Nishapur tenía su propia escuela de pintura. Las excavaciones en Nishapur muestran obras de arte tanto monocromáticas como policromáticas de los siglos VIII y IX. Una famosa pieza de arte consiste en nobles cazadores con halcones y a caballo, con toda su indumentaria; la ropa los identifica como tahiríes , que fue, de nuevo, una subdinastía de los abasíes. Otros estilos son de vegetación y frutas en bonitos colores sobre un dedo de cuatro pies de alto. ^[90]

Mientras que la pintura y la arquitectura no eran áreas de fortaleza para la dinastía abasí, la cerámica era una historia diferente. La cultura islámica en su conjunto, y los abasíes en particular, estaban a la vanguardia de nuevas ideas y técnicas. Algunos ejemplos de su trabajo eran piezas grabadas con decoraciones y luego coloreadas con esmaltes de color marrón amarillento, verde y púrpura. Los diseños eran diversos, con patrones geométricos, letras cúficas y volutas arabescas , junto con rosetas, animales, pájaros y humanos. ^[91] Se ha encontrado cerámica abasí de los siglos VIII y IX en toda la región, hasta El Cairo. Estos generalmente se hacían con una arcilla amarilla y se cocían varias veces con esmaltes separados para producir un brillo metálico en tonos de oro, marrón o rojo. En el siglo IX, los alfareros habían dominado sus técnicas y sus diseños decorativos podían dividirse en dos estilos. El estilo persa mostraría animales, pájaros y humanos, junto con letras cúficas en oro. Las piezas excavadas en Samarra superan en vitalidad y belleza a las de períodos posteriores. Se fabricaron principalmente para uso del califa. También se fabricaron azulejos utilizando esta misma técnica para crear azulejos de loza lustrosa monocromáticos y policromáticos . ^[92]

Egipto, que era un centro de la industria textil, fue parte del avance cultural abasí. Los coptos trabajaban en la industria textil y producían lino y seda. Tinnis era famosa por sus fábricas y tenía más de 5000 telares. Algunos ejemplos de textiles eran el kasab , un lino fino para turbantes, y la badana para prendas de la clase alta. La kiswah para la kaaba en La Meca se fabricaba en un pueblo llamado Tuna cerca de Tinnis. También se fabricaba seda fina en Dabik y Damietta . ^[93] De particular interés son las telas estampadas e inscritas, que utilizaban no solo tintas sino también oro líquido. Algunas de las piezas más finas estaban coloreadas de tal manera que se necesitaban seis sellos separados para lograr el diseño y el color adecuados. Esta tecnología se extendió a Europa con el tiempo. ^[94]

El período abasí fue testigo de un gran desarrollo de la moda a lo largo de su existencia. Si bien el desarrollo de la moda comenzó durante el período omeya, sus estilos e influencias cosmopolitas genuinos se hicieron realidad en su máxima expresión durante el gobierno abasí. La moda fue una industria próspera durante el período abasí que también estaba estrictamente regulada por la ley o a través de los elementos aceptados del estilo. Entre las clases altas, la apariencia se convirtió en una preocupación y comenzaron a preocuparse por la apariencia y la moda. Varias prendas y telas nuevas se introdujeron en el uso común y ya no se observó un desagrado piadoso por materiales como la seda y el satín. El ascenso de la clase secretarial persa tuvo una gran influencia en el desarrollo de la moda y los abasíes se vieron muy influenciados por los elementos de vestimenta de la corte persa más antiguos. Por ejemplo, se dice que el califa al-Muʿtasim era famoso por su deseo de imitar a los reyes persas usando un turbante sobre una gorra suave que luego fue adoptada por otros gobernantes abasíes y lo llamaron " muʿtasimi " en su honor.

Los abasíes vestían muchas capas de ropa. Los tejidos utilizados para la ropa parecían incluir lana, lino, brocados o seda; la ropa de las clases más pobres estaba hecha de materiales más baratos, como la lana, y tenía menos tela. Esto también significaba que no podían permitirse la variedad de prendas que usaban las clases de élite. Las mujeres elegantes no usaban negro, verde, rojo o rosa, excepto las telas que naturalmente tenían esos colores, como la seda roja. La ropa de las mujeres estaba perfumada con almizcle, sándalo , jacinto o ámbar gris, pero no con otros aromas. El calzado incluía zapatos peludos Cambay, botas al estilo de las damas persas y zapatos curvados.

Al califa Al-Mansur se le atribuye haber obligado a su corte y a los altos funcionarios abasíes a llevar túnicas honoríficas de color negro para diversos asuntos y eventos ceremoniales, que se convirtieron en el color oficial del califato. Esto fue reconocido en China y Bizancio, que llamaban a los abasíes "los de túnica negra". Pero a pesar de que el color negro era común durante el califato, existían muchos tintes de color y se aseguraba que los colores no desentonaran. En particular, se debía evitar el color amarillo al llevar ropa de color. ^[96]

Los califas abasíes llevaban elegantes caftanes , una túnica hecha de brocado de plata u oro y botones en la parte delantera de las mangas. ^[97] El califa al-Muqtaddir llevaba un caftán de seda tustari con brocado de plata y su hijo uno hecho de seda bizantina ricamente decorada u ornamentada con figuras. El caftán se extendió por todas partes gracias a los abasíes y se hizo conocido en todo el mundo árabe. ^[98] En la década de 830, el emperador Teófilo se paseaba à l'arabe con caftanes y turbantes. Incluso en las calles de Ghuangzhou durante la era de la dinastía Tang , el caftán persa estaba de moda. ^[99]

La producción de manuscritos coránicos floreció bajo el califato abasí, principalmente entre finales del siglo VIII y principios del siglo X. Durante este período, se encargaron con frecuencia copias del Corán para los miembros de la corte abasí y la élite adinerada de la sociedad musulmana. ^[100] Con la mayor difusión del Corán también se produjo el crecimiento de la caligrafía árabe , las técnicas de encuadernación y los estilos de iluminación. Esta expansión y establecimiento de las artes del libro culminó en un período formativo de la tradición de los manuscritos islámicos. ^{[100] [101]}

El estilo caligráfico más antiguo utilizado para los Coranes abasíes se conocía como escritura cúfica , una escritura que se distinguía por letras precisas y angulares, un espaciado generoso, una extensión horizontal de las letras en la línea de base y un énfasis en la proporción geométrica. ^[102] Los Coranes copiados en esta escritura generalmente tenían un formato horizontal y se escribían en pergamino. Los Coranes de esta variedad fueron más populares en la segunda mitad del siglo VIII. ^[102]

A finales del siglo IX y principios del siglo X, el visir y calígrafo abasí Abu 'Ali Muhammad Ibn Muqla (866-940) introdujo un nuevo sistema de caligrafía. ^[102] Desarrolló este sistema de escritura proporcional en torno a dos formas: un círculo del tamaño de un alif y puntos romboides que se podían crear con la punta de una pluma de caña. ^[102] Esta escritura, conocida más tarde como el "nuevo estilo abasí", se caracterizaba por sus letras verticales, su extrema angularidad y un marcado contraste entre el ancho de los trazos. ^[102] El desarrollo de esta escritura proporcional también coincidió con un cambio hacia una orientación de página vertical. La escritura del nuevo estilo se desarrolló aún más para fines seculares debido a su legibilidad y su naturaleza eficiente. ^[102]

Las técnicas y tendencias de iluminación bajo el califato abasí dependían a menudo del estilo de escritura. A medida que los coranes cambiaban del estilo cúfico al nuevo estilo de escritura, los métodos de iluminación también cambiaban. La iluminación de los primeros coranes abasíes (finales del siglo VIII) estaba dominada en gran medida por formas geométricas y vegetales. Estos elementos ornamentales a menudo se concentraban al principio y al final de los volúmenes, así como entre las suras . ^[101] Otro elemento definitorio de la técnica abasí temprana era la ausencia de texto en el frontispicio del Corán. ^[101] Sin embargo, la introducción del "nuevo estilo abasí" en el siglo X condujo a un cambio en las técnicas de iluminación. Los iluminadores encontraron formas de adaptarse a la escritura densa y la orientación vertical del texto. ^[101] Como tal, los coranes iluminados comenzaron a mostrar elementos decorativos adicionales (más allá de las formas geométricas y vegetales) para denotar divisiones dentro del texto. ^[101] Además, los Coranes con el nuevo estilo de escritura fueron copiados con la primera sura en el frontispicio del manuscrito. ^[101] Estos cambios estilísticos son representativos del desarrollo de las artes de la iluminación bajo el gobierno abasí.

La principal forma de encuadernación utilizada durante el califato abasí era la encuadernación en caja o encuadernación en caja. Esta técnica cubría el Corán en una caja similar a un ataúd para proteger el contenido. Estas cajas generalmente estaban hechas de tablas de madera y tenían un revestimiento protector en el lado que daba al manuscrito. El Corán encuadernado en cuero se colocaba en la caja, que luego se habría equipado con un mecanismo de cierre. ^[101]

Uno de los manuscritos en pergamino más notables creados durante el califato abasí temprano fue el Corán Amajur. Este Corán fue donado por Amajur al-Turki —el gobernador abasí de Damasco de 870 a 878— y fue creado durante el siglo IX. ^[103] A pesar de ser un ejemplo de lujo, este Corán es indicativo de la forma y las prácticas de escritura que se estaban estandarizando en el corazón del califato abasí temprano. ^[103] El texto fue copiado en estilo cúfico y en orientación horizontal. El estilo de escritura, el tamaño y la forma oblonga del Corán Amajur se alineaban con otros ejemplos del siglo IX. Además, el Corán fue copiado en pergamino, un material que se usaba comúnmente para manuscritos durante el gobierno abasí temprano. Por último, el Corán Amajur fue encuadernado en cuero y almacenado en un cofre protector. Este estilo de encuadernación fue una técnica estándar durante el siglo IX. ^[103]

Varios pensadores y científicos medievales que vivieron bajo el dominio islámico desempeñaron un papel en la transmisión de la ciencia islámica al Occidente cristiano. Además, en ese período se recuperó gran parte del conocimiento matemático, geométrico y astronómico alejandrino , como el de Euclides y Claudio Ptolomeo . Estos métodos matemáticos recuperados fueron mejorados y desarrollados posteriormente por otros eruditos islámicos, en particular por los científicos persas Al-Biruni y Abu Nasr Mansur .

Los cristianos (en particular los cristianos nestorianos ) contribuyeron a la civilización islámica árabe durante los omeyas y los abasíes traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe . ^{[105] [106]} Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, ^[107] siendo la Academia de Gondishapur prominente en los períodos sasánida tardío , omeya y abasí temprano. ^[108] Cabe destacar que ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI. ^{[109] [110]}

El álgebra fue desarrollada significativamente por el científico persa Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī durante esta época en su texto emblemático, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , del que se deriva el término álgebra . Por ello, algunos lo consideran el padre del álgebra, ^[111] aunque el matemático griego Diofanto también ha recibido este título. Los términos algoritmo y algorismo se derivan del nombre de al-Khwarizmi, quien también fue responsable de introducir los números arábigos y el sistema de numeración hindú-arábigo más allá del subcontinente indio .

El científico árabe Ibn al-Haytham (Alhazen) desarrolló un método científico temprano en su Libro de Óptica (1021). El desarrollo más importante del método científico fue el uso de experimentos para distinguir entre teorías científicas en competencia dentro de una orientación generalmente empírica , que comenzó entre los científicos musulmanes. La prueba empírica de Ibn al-Haytham de la teoría de la intromisión de la luz (es decir, que los rayos de luz ingresaban en los ojos en lugar de ser emitidos por ellos ) fue particularmente importante. Ibn al-Haytham fue significativo en la historia del método científico , particularmente en su enfoque de la experimentación, ^[113] y ha sido referido como el "primer científico verdadero del mundo". ^[114]

La medicina en el Islam medieval fue un área de la ciencia que avanzó particularmente durante el reinado de los abasíes. Durante el siglo IX, Bagdad contaba con más de 800 médicos y se hicieron grandes descubrimientos en la comprensión de la anatomía y las enfermedades. Durante esta época se describió la distinción clínica entre el sarampión y la viruela . El famoso científico persa Ibn Sina (conocido en Occidente como Avicena ) produjo tratados y obras que resumían la gran cantidad de conocimientos que los científicos habían acumulado y fue muy influyente a través de sus enciclopedias, El canon de la medicina y El libro de la curación . El trabajo de él y de muchos otros influyó directamente en la investigación de los científicos europeos durante el Renacimiento .

La astronomía en el Islam medieval fue impulsada por Al-Battani , quien mejoró la precisión de la medición de la precesión del eje de la Tierra. Las correcciones realizadas al modelo geocéntrico por Al-Battani, ^{[ cita requerida ]} Averroes , ^{[ cita requerida ]} Nasir al-Din al-Tusi , Mo'ayyeduddin Urdi e Ibn al-Shatir se incorporaron más tarde al modelo heliocéntrico copernicano . ^[115] El astrolabio , aunque originalmente fue desarrollado por los griegos, fue desarrollado aún más por astrónomos e ingenieros islámicos, y posteriormente llevado a la Europa medieval.

Los alquimistas musulmanes influyeron en los alquimistas europeos medievales, en particular los escritos atribuidos a Jābir ibn Hayyān (Geber).

En cuanto a la tecnología, los abasíes adoptaron la fabricación de papel de China. ^[116] El uso del papel se extendió desde China al califato en el siglo VIII d. C., llegando a al-Andalus (España islámica) y luego al resto de Europa en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino , menos propenso a agrietarse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía ideal para hacer registros y copias del Corán. "Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de cadena de montaje para copiar a mano manuscritos y producir ediciones mucho más grandes que cualquier otra disponible en Europa durante siglos". ^[117] Fue de los abasíes que el resto del mundo aprendió a fabricar papel a partir de lino. ^[118] El conocimiento de la pólvora también se transmitió desde China a través del califato, donde se desarrollaron por primera vez las fórmulas para el nitrato de potasio puro y un efecto explosivo de la pólvora. ^[119]

Se hicieron avances en el riego y la agricultura, utilizando nuevas tecnologías como el molino de viento . Cultivos como las almendras y los cítricos fueron traídos a Europa a través de al-Andalus , y el cultivo de azúcar fue adoptado gradualmente por los europeos. Aparte del Nilo , el Tigris y el Éufrates , los ríos navegables eran poco comunes, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas, haciendo uso de un sextante rudimentario (conocido como kamal). Cuando se combinó con mapas detallados de la época, los marineros pudieron navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros abasíes también fueron responsables de reintroducir grandes buques mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo . El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qārib . ^[120] Los comerciantes árabes dominaron el comercio en el océano Índico hasta la llegada de los portugueses en el siglo XVI. Ormuz fue un centro importante para este comercio. También existía una densa red de rutas comerciales en el Mediterráneo , a lo largo de las cuales los países musulmanes comerciaban entre sí y con potencias europeas como Venecia o Génova . La Ruta de la Seda que atravesaba Asia Central pasaba por el califato abasí entre China y Europa.

Los ingenieros del califato abasí hicieron una serie de usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica , y primeros usos industriales de la energía de las mareas , la energía eólica y el petróleo (en particular mediante la destilación en queroseno ). Los usos industriales de los molinos de agua en el mundo islámico se remontan al siglo VII, mientras que los molinos de agua de ruedas horizontales y verticales se usaban ampliamente desde al menos el siglo IX. En la época de las Cruzadas, todas las provincias del mundo islámico tenían molinos en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central. Estos molinos realizaban una variedad de tareas agrícolas e industriales. ^[116] Los ingenieros abasíes también desarrollaron máquinas (como bombas) que incorporaban cigüeñales , emplearon engranajes en molinos y máquinas de extracción de agua, y utilizaron presas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y las máquinas de extracción de agua. ^[122] Estos avances hicieron posible que muchas tareas industriales que antes eran realizadas con mano de obra en la antigüedad fueran mecanizadas y llevadas a cabo por maquinaria en el mundo islámico medieval. Se ha sostenido que el uso industrial de la energía hidráulica se había extendido de la España islámica a la cristiana, donde se registraron por primera vez batanes, fábricas de papel y forjas en Cataluña . ^[123]

Durante la revolución agrícola árabe se generaron varias industrias , incluidas las primeras industrias de textiles, azúcar, fabricación de cuerdas, esteras, seda y papel. Las traducciones latinas del siglo XII transmitieron conocimientos de química y fabricación de instrumentos en particular. ^[124] Las industrias agrícolas y artesanales también experimentaron altos niveles de crecimiento durante este período. ^[125]

Aunque los abasíes consiguieron poder en un principio explotando las desigualdades sociales que existían en el Imperio omeya contra los no árabes, durante el gobierno abasí el imperio se arabizó rápidamente, en particular en la región de la Media Luna Fértil (es decir, Mesopotamia y el Levante ), como había comenzado bajo el gobierno omeya. A medida que el conocimiento se difundía en árabe por todo el imperio, muchas personas de diferentes nacionalidades y religiones empezaron a hablar árabe en su vida cotidiana. Se empezaron a traducir recursos de otros idiomas al árabe y empezó a formarse una identidad islámica única que fusionaba culturas anteriores con la cultura árabe, creando un nivel de civilización y conocimiento que se consideraba una maravilla en Europa en aquella época. ^[126]

A diferencia de la era anterior, las mujeres en la sociedad abasí estaban ausentes de todos los ámbitos de los asuntos centrales de la comunidad. ^[127] Mientras que sus antepasados ​​musulmanes lideraban a los hombres en la batalla, iniciaban rebeliones y desempeñaban un papel activo en la vida comunitaria, como se demuestra en la literatura de los hadices , las mujeres abasíes se mantenían idealmente en reclusión. ^{[ cita requerida ]} Las conquistas habían traído enorme riqueza y gran cantidad de esclavos a la élite musulmana. La mayoría de los esclavos eran mujeres y niños, ^[128] muchos de los cuales habían sido dependientes o miembros del harén de las clases altas sasánidas derrotadas. ^[129] A raíz de las conquistas, un hombre de la élite podía potencialmente poseer mil esclavos, y los soldados ordinarios podían tener diez personas a su servicio. ^{[nb 6]}

Se narró de Ibn Abbas que Muhammad dijo:

No hay hombre cuyas dos hijas lleguen a la edad de la pubertad y las trate con bondad durante el tiempo que estén juntas, sin que ellas le ganen la entrada al Paraíso.

El que tenga tres hijas y sea paciente con ellas, las alimente, las beba y las vista con sus bienes, ellas le serán escudo contra el fuego en el Día de la Resurrección.

Aun así, las cortesanas esclavas ( qiyans y jawaris ) y las princesas produjeron poesía prestigiosa e importante. Sobrevive suficiente para darnos acceso a las experiencias históricas de las mujeres y revela algunas figuras vivaces y poderosas, como la mística sufí Raabi'a al-Adwiyya (714-801 d. C.), la princesa y poeta 'Ulayya bint al-Mahdi (777-825 d. C.), y las cantoras Shāriyah ( c.  815-870 d. C.), Fadl Ashsha'ira (m. 871 d. C.) y Arib al-Ma'muniyya (797-890 d. C.). ^{[130] [131]}

Cada esposa del harén abasí tenía una casa o apartamento adicional, con su propio personal de eunucos y sirvientas esclavizadas. Cuando una concubina daba a luz a un hijo, era elevada al rango de umm walad y también recibía apartamentos y sirvientes (esclavos) como regalo. ^[132]

El estatus y el tratamiento de los judíos, cristianos y no musulmanes en el califato abasí era un tema complejo y en constante cambio. Los no musulmanes eran llamados dhimmis . ^[134] Los dhimmis se enfrentaban a cierto nivel de discriminación en la sociedad abasí: no tenían todos los privilegios de los musulmanes y tenían que pagar la yizya , un impuesto para los no musulmanes. Sin embargo, como gente del libro (monoteístas no musulmanes), a los judíos y cristianos se les permitía practicar su religión y no se les exigía que se convirtieran.

Uno de los aspectos comunes del tratamiento de los dhimmis es que su tratamiento dependía de quién era el califa en ese momento. Algunos gobernantes abasíes, como Al-Mutawakkil (822-861 d. C.) impusieron restricciones estrictas sobre lo que los dhimmis podían usar en público, a menudo prendas amarillas que los distinguían de los musulmanes. ^[135] Otras restricciones que impuso al-Mutawakkil incluyeron limitar el papel de los dhimmis en el gobierno, confiscar las viviendas de los dhimmis y dificultarles la educación. ^[135] Sin embargo, la mayoría de los demás califas abasíes no fueron tan estrictos como al-Mutawakkil. Durante el reinado de Al-Mansur (714-775 d. C.), era común que los judíos y los cristianos influyeran en la cultura general del califato , específicamente en Bagdad . Los judíos y los cristianos lo hicieron participando en el trabajo académico.

Era común que las leyes impuestas contra los dhimmis durante el gobierno de un califa fueran descartadas o no practicadas durante los reinados de los califas posteriores. Al-Mansur y al-Mutawakkil instituyeron leyes que prohibían a los no musulmanes participar en cargos públicos. ^[136] Al-Mansur no siguió su propia ley muy de cerca, trayendo a los dhimmis de vuelta al tesoro del califato debido a la necesidad de que los dhimmis tuvieran experiencia en el área de finanzas. ^[137] Al-Mutawakkil siguió la ley que prohibía a los dhimmis ocupar cargos públicos más seriamente, aunque, poco después de su reinado, muchas de las leyes relativas a la participación de los dhimmis en el gobierno fueron completamente desatendidas o al menos menos estrictamente observadas. ^[135] Incluso Al-Muqtadir ( r.  908-932 d. C. ), que mantuvo una postura similar a la de Al-Mutawakkil sobre la prohibición de que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, tuvo múltiples secretarios cristianos, lo que indica que los no musulmanes todavía tenían acceso a muchas de las figuras más importantes dentro del califato. ^[137] Más allá de tener una asociación casual o simplemente ser secretarios de funcionarios islámicos de alto rango, algunos de ellos alcanzaron el segundo cargo más alto después del califa: el de visir. ^[137]

Los judíos y los cristianos pueden haber tenido un estatus general inferior en comparación con los musulmanes en el califato abasí, pero a los dhimmis a menudo se les permitía tener ocupaciones respetables e incluso prestigiosas en algunos casos, como médicos y funcionarios públicos. A los judíos y cristianos también se les permitía ser ricos incluso si pagaban impuestos por ser dhimmi. ^[134] Los dhimmis podían ascender y descender en la escala social, aunque esto dependía en gran medida del califa en particular. Una indicación de la posición social de los judíos y los cristianos en ese momento era su capacidad para vivir junto a los musulmanes. Mientras al-Mansur gobernaba el califato, por ejemplo, no era raro que los dhimmis vivieran en los mismos barrios que los musulmanes. ^[134] Una de las principales razones por las que se permitía a los dhimmis tener trabajos y puestos prestigiosos en el gobierno es que generalmente eran importantes para el bienestar del estado y eran competentes o excelentes en el trabajo en cuestión. ^[139] Algunos musulmanes en el califato se sintieron ofendidos por la idea de que hubiera dhimmis en cargos públicos que de alguna manera los gobernaban a pesar de que era un estado islámico, mientras que otros musulmanes en algún momento estaban celosos de algunos dhimmis por tener un nivel de riqueza o prestigio mayor que otros musulmanes, incluso si los musulmanes todavía eran la mayoría de la clase gobernante. ^[137] En general, musulmanes, judíos y cristianos tenían relaciones estrechas que podían considerarse positivas en ocasiones, especialmente para los judíos, en contraste con cómo se trataba a los judíos en Europa. ^[134]

Muchas de las leyes y restricciones que se impusieron a los dhimmis a menudo se parecían a otras leyes que los estados anteriores habían utilizado para discriminar a una religión minoritaria, específicamente a los judíos. Los romanos en el siglo IV prohibieron a los judíos ocupar cargos públicos, prohibieron a los ciudadanos romanos convertirse al judaísmo y, a menudo, degradaron a los judíos que servían en el ejército romano. ^[140] En contraste directo, hubo un evento en el que dos visires , Ibn al-Furat y Ali ibn Isa ibn al-Jarrah , discutieron sobre la decisión de Ibn al-Furat de convertir a un cristiano en jefe del ejército. Un visir anterior, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, lo había hecho. Estas leyes eran anteriores a las leyes de al-Mansur contra los dhimmis y a menudo tenían restricciones similares, aunque los emperadores romanos a menudo eran mucho más estrictos en la aplicación de estas leyes que muchos califas abasíes. ^[141]

La mayoría de los judíos de Bagdad se incorporaron a la comunidad árabe y consideraban al árabe su lengua materna. ^{[ cita requerida ]} Algunos judíos estudiaban hebreo en sus escuelas y la educación religiosa judía floreció. El imperio musulmán unido permitió a los judíos reconstruir vínculos entre sus comunidades dispersas por todo Oriente Medio. El instituto talmúdico de la ciudad ayudó a difundir la tradición rabínica en Europa, y la comunidad judía de Bagdad llegó a establecer diez escuelas rabínicas y veintitrés sinagogas. Bagdad no solo contenía las tumbas de santos y mártires musulmanes, sino también la tumba de Yusha , cuyo cadáver había sido llevado a Irak durante la primera migración de los judíos fuera del Levante. ^[142]

En determinados días se celebraban grandes fiestas, ya que los musulmanes del imperio celebraban las fiestas cristianas además de las suyas. Había dos fiestas islámicas principales: una marcada por el final del Ramadán ; la otra, " la Fiesta del Sacrificio ". La primera era especialmente alegre porque los niños compraban adornos y dulces; la gente preparaba la mejor comida y compraba ropa nueva. A media mañana, el califa, vestido con el thobe de Mahoma, guiaba a los funcionarios, acompañados por soldados armados, hasta la Gran Mezquita , donde dirigía las oraciones. Después de la oración, todos los asistentes intercambiaban los mejores deseos y abrazaban a sus parientes y compañeros. Las festividades duraban tres días. Durante ese número limitado de noches, los palacios se iluminaban y los barcos del Tigris colgaban luces. Se decía que Bagdad "brillaba 'como una novia ' ". Durante la Fiesta del Sacrificio , se sacrificaban ovejas en arenas públicas y el califa participaba en un sacrificio a gran escala en el patio del palacio. Después se dividiría la carne y se daría a los pobres. ^[143]

Además de estas dos festividades, los chiítas celebraban los cumpleaños de Fátima y de Alí ibn Abi Talib . Los matrimonios y nacimientos en la familia real eran observados por todos en el imperio. El anuncio de que uno de los hijos del califa podía recitar el Corán con fluidez fue recibido con júbilo comunitario. Cuando Harun desarrolló este talento sagrado, la gente encendió antorchas y decoró las calles con coronas de flores, y su padre, Al-Mahdi , liberó a 500 esclavos. ^[144]

De todas las festividades importadas de otras culturas y religiones, la más celebrada en Bagdad (una ciudad con muchos persas) era el Nowruz , que celebraba la llegada de la primavera. En una ablución ceremonial introducida por las tropas persas, los residentes se rociaban con agua y comían pasteles de almendras. Los palacios de la familia imperial se iluminaban durante seis días y seis noches. Los abasíes también celebraban la festividad persa de Mihraj, que marcaba el comienzo del invierno (representado por el redoble de los tambores), y Sadar, cuando las casas quemaban incienso y las masas se congregaban a lo largo del Tigris para presenciar el paso de príncipes y visires. ^[144]

En Bagdad había muchos líderes militares abasíes que eran o decían ser de ascendencia árabe. Sin embargo, está claro que la mayoría de sus filas eran de origen iraní , siendo la gran mayoría de Jorasán y Transoxiana , no del oeste de Irán o Azerbaiyán. ^[145] La mayoría de los soldados jorasíes que llevaron a los abasíes al poder eran árabes. ^[146]

El ejército permanente de los musulmanes en Jorasán era abrumadoramente árabe. La organización de unidades de los abasíes fue diseñada con el objetivo de la igualdad étnica y racial entre los partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó oficiales a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró no basándose en sus afiliaciones tribales o etnonacionales, sino en sus lugares de residencia actuales. ^[147] Bajo los abasíes, los pueblos iraníes estuvieron mejor representados en el ejército y la burocracia en comparación con antes. ^[148] El ejército abasí estaba centrado en la infantería Khorasan Abna al-dawla y la caballería pesada Khurasaniyya, liderados por sus propios comandantes semiautónomos ( qa'id ) que reclutaban y desplegaban a sus propios hombres con concesiones de recursos abasíes. ^[149] al-Mu'tasim comenzó la práctica de reclutar soldados esclavos turcos de los samánidas en un ejército privado, lo que le permitió tomar las riendas del califato. Abolió el antiguo sistema de jund creado por Umar y desvió los salarios de los descendientes militares árabes originales hacia los soldados esclavos turcos. Los soldados turcos transformaron el estilo de la guerra, ya que eran conocidos como arqueros a caballo capaces, entrenados desde la infancia para montar. Este ejército ahora estaba reclutado de los grupos étnicos de las lejanas tierras fronterizas y estaba completamente separado del resto de la sociedad. Algunos no podían hablar árabe correctamente. Esto llevó a la decadencia del califato a partir de la Anarquía en Samarra. ^[150]

Aunque los abasíes nunca contaron con un ejército regular sustancial, el califa podía reclutar un número considerable de soldados en poco tiempo cuando era necesario a través de levas. También había cohortes de tropas regulares que recibían un salario fijo y una unidad de fuerzas especiales. En cualquier momento, 125.000 soldados musulmanes podían reunirse a lo largo de la frontera bizantina, Bagdad , Medina , Damasco , Rayy y otras ubicaciones geoestratégicas para sofocar cualquier disturbio. ^[151]

La caballería estaba completamente cubierta de hierro y llevaba cascos. Al igual que los caballeros medievales, sus únicos puntos expuestos eran la punta de la nariz y las pequeñas aberturas frente a los ojos. Sus soldados de a pie estaban equipados con lanzas, espadas y picas y (de acuerdo con la moda persa) estaban entrenados para mantenerse en pie con tanta firmeza que, como escribió un contemporáneo, "uno hubiera pensado que estaban sujetos con abrazaderas de bronce". ^[151]

El ejército abasí reunió una serie de equipos de asedio, como catapultas , mangoneles , arietes , escaleras, garfios y ganchos. Todo este armamento era operado por ingenieros militares. Sin embargo, el arma de asedio principal era el manjaniq , un tipo de arma de asedio que era comparable al trabuquete empleado en la época medieval occidental. A partir del siglo VII, había reemplazado en gran medida a la artillería de torsión . En la época de Harun al-Rashid, el ejército abasí empleaba granadas incendiarias . Los abasíes también utilizaron hospitales de campaña y ambulancias tiradas por camellos. ^[152]

Como resultado de un Imperio tan vasto, el califato quedó descentralizado y dividido en 24 provincias. ^[153]

El visir de Harun disfrutaba de poderes casi ilimitados. Bajo el gobierno de Harun se creó una "oficina de confiscación" especial. Esta rama gubernamental permitía al visir confiscar las propiedades y riquezas de cualquier gobernador o funcionario público corrupto. Además, permitía a los gobernadores confiscar las propiedades de los funcionarios de menor rango. Por último, el califa podía imponer la misma pena a un visir que cayera en desgracia. Como dijo un califa posterior: "El visir es nuestro representante en todo el país y entre nuestros súbditos. Por lo tanto, quien le obedece nos obedece a nosotros; y quien nos obedece a nosotros obedece a Dios, y Dios hará que quien le obedezca entre en el paraíso". ^[153]

Cada metrópoli regional tenía una oficina de correos y se pavimentaron cientos de caminos para unir la capital imperial con otras ciudades y pueblos. El imperio empleaba un sistema de relevos para entregar el correo. La oficina central de correos en Bagdad incluso tenía un mapa con direcciones que indicaban las distancias entre cada pueblo. Los caminos estaban provistos de posadas, hospicios y pozos y podían llegar hacia el este a través de Persia y Asia Central , hasta China. ^[154] La oficina de correos no solo mejoraba los servicios civiles, sino que también servía como servicio de inteligencia para el califa. Los carteros eran empleados como espías que vigilaban los asuntos locales. ^[155]

En los primeros días del califato, los Barmakids asumieron la responsabilidad de dar forma al servicio civil . La familia tenía raíces en un monasterio budista en el norte de Afganistán . A principios del siglo VIII, la familia se convirtió al Islam y comenzó a asumir una parte importante de la administración civil para los abasíes. ^[155]

El capital ingresaba al tesoro del califato a través de una variedad de impuestos, entre ellos un impuesto inmobiliario; un gravamen sobre el ganado, el oro, la plata y los productos comerciales; un impuesto especial sobre los no musulmanes; y derechos de aduana. ^[153]

Bajo el reinado de Harun , el comercio marítimo a través del Golfo Pérsico prosperó, con barcos árabes que comerciaban tan al sur como Madagascar y tan al este como China, Corea y Japón. La creciente economía de Bagdad y otras ciudades inevitablemente condujo a la demanda de artículos de lujo y formó una clase de empresarios que organizaban caravanas de larga distancia para el comercio y luego la distribución de sus productos. Una sección entera en el zoco del este de Bagdad estaba dedicada a los productos chinos.

Los árabes comerciaban con la región del Báltico y llegaron hasta las islas británicas , al norte . Se han descubierto decenas de miles de monedas árabes en partes de Rusia y Suecia, que dan testimonio de las amplias redes comerciales establecidas por los abasíes. El rey Offa de Mercia (en Inglaterra) acuñó monedas de oro similares a las de los abasíes en el siglo VIII. ^[156]

Los comerciantes musulmanes utilizaban los puertos de Bandar Siraf , Basora y Adén , así como algunos puertos del Mar Rojo , para viajar y comerciar con la India y el Sudeste Asiático . También se utilizaban rutas terrestres a través de Asia Central . Los comerciantes árabes estaban presentes en China ya en el siglo VIII. Los comerciantes árabes navegaban por el Mar Caspio para llegar y comerciar con Bujará y Samarcanda . ^[156]

Muchas caravanas y mercancías nunca llegaron a sus destinos previstos. Algunas exportaciones chinas perecieron en incendios, mientras que otros barcos se hundieron. Se decía que cualquiera que llegara a China y regresara ileso era bendecido por Dios. Las rutas marítimas comunes también estaban plagadas de piratas que construían y tripulaban barcos que eran más rápidos que la mayoría de los barcos mercantes. Se dice que muchas de las aventuras en el mar en los cuentos de Simbad estaban basadas en la ficción histórica de los marineros de la época. ^[157]

Los abasíes también establecieron un comercio terrestre con África, principalmente para el oro y los esclavos . Cuando el comercio con Europa cesó debido a las hostilidades , los judíos sirvieron como vínculo entre los dos mundos hostiles. ^[157]

Los abasíes mantuvieron un intenso comercio con las repúblicas marítimas italianas de Venecia y Génova desde el siglo XI. Los comerciantes venecianos facilitaban el intercambio de bienes de alto valor, como especias, seda y metales preciosos de Oriente. A cambio, Venecia exportaba productos manufacturados europeos y artículos de lujo, mientras que los comerciantes genoveses comerciaban con bienes de lujo como especias, textiles y otros artículos de gran demanda. La posición estratégica de Génova en el Mediterráneo le permitió integrarse en la red comercial mediterránea más amplia, conectando al califato abasí con otros mercados europeos. Estas relaciones comerciales desempeñaron un papel clave a la hora de vincular el Mediterráneo medieval con el mundo islámico en general. Este intercambio de bienes, junto con las transferencias culturales y tecnológicas, fomentó una economía global medieval más interconectada. ^{[158] [159]}

Los abasíes se encontraron en desacuerdo con los musulmanes chiítas , la mayoría de los cuales habían apoyado su guerra contra los omeyas desde que los abasíes y los chiítas reclamaban legitimidad por su conexión familiar con Mahoma. Una vez en el poder, los abasíes rechazaron cualquier apoyo a las creencias chiítas en favor del Islam sunita . Poco después, los jariyitas bereberes establecieron un estado independiente en el norte de África en 801. En el plazo de 50 años, los idrisíes en el Magreb y los aglabíes de Ifriqiya y pronto los tuluníes e ijshidíes de Misr eran efectivamente independientes en África. La autoridad abasí comenzó a deteriorarse durante el reinado de al-Radi cuando sus generales del ejército turco, que ya tenían una independencia de facto, dejaron de pagar al califato. Incluso las provincias cercanas a Bagdad comenzaron a buscar el gobierno dinástico local. Además, los abasíes se encontraron a menudo en conflicto con los omeyas en España. La posición financiera de los abasíes también se debilitó, y los ingresos fiscales del Sawād disminuyeron en los siglos IX y X. ^[160]

Estados y dinastías árabes históricos
Antiguos estados árabes Reino de Qedar 800 a. C.–300 a. C. Reino de Lihyan 600 a. C.–100 a. C. Reino nabateo 400 a. C.–106 d. C. Reino de Osroene 132 a. C.–244 d. C. Dinastía Emesene 64 a. C.–década del 300 d. C. Reino de Hatra Años 100–241 d. C. Tanújidas 196–1100 d. C. Gasánidas 220–638 d. C. Salihids Años 300-500 d. C. Lakhmids Años 300–602 d. C. Reino de Kinda 450 d. C.–550 d. C.
Imperios y califatos árabes Rashidún 632–661 Omeyas 661–750 Abasíes 750–1258 Fatimíes 909–1171
Dinastías orientales Emirato de Armenia 654–884 Emirato de Tbilisi 736–1122 Emirato de Creta 824–961 Dulafidos 840–897 Habbaridas 854–1011 Sitios de Kays 860–964 El shah Shirvan 861–1538 Alavides 864–928 Jashimíes 869–1075 Hamdanidas 890–1004 Rawadids 955–1071 Mazyadids 961–1150 Jarrahids 970–1107 Uqaylides 990–1096 Numaíris 990–1081 Mirdasidas 1024–1080 Munqidhitas 1025–1157 Ma'nids 1517–1697 Turabayes 1480–1677 Harfushs 1517–1865 Shihabs 1697–1842
Dinastías y califatos occidentales Salihids 710–1019 Emirato de Fihrid 745-757 Estado omeya de Córdoba 756–1031 Muhallabíes 771–793 Idrisidas 788–974 Aglabíes 800–909 Sulaymanids 814–922 Sicilia musulmana 831–1091 Kanzidas 1004–1412 Bakrids 1012–1051 Tujibíes 1013–1039 Amiridas 1020–1086 Abadíes 1023–1091 Yahsubidas 1023–1062 Hammudíes 1026–1057 Muzaynids 1027–1063 Jawharíes 1031–1091 Hudidos 1039–1110 Sumadihids 1041–1091 Tahiridas 1049–1078 Nazaríes 1230–1492 Saadidas 1554–1659 Senúsidas 1837–1969
Península Arábiga Imamato de Omán 751–1970 Ziyadids 819–1138 Yufiridas 847–997 Ukhaidterdos 865–1066 Rassid 897–1962 Cármatas 899–1077 Wajihids 926–965 Sharifato de la Meca 968–1925 Sulayhids 1047–1138 Sulaymanids 1063–1174 Uyunidas 1076–1253 Zurayidas 1083–1174 Nabhanidas 1154–1624 Mahdid 1159–1174 Rasulidas 1229–1454 Usfuridas 1253–1320 Jarwanidas 1305–1487 Kathiridas 1395–1967 Tahiridas 1454–1526 Jabridas 1463–1521 Qasimids 1597–1872 Ya'arúbidos 1624–1742 Upper Yafa 1800–1967 Muscat and Oman 1820–1970 Rashidids 1836–1921 Qu'aitids 1858–1967 Emirate of Beihan 1903–1967 Idrisids 1906–1934 Mutawakkilite Kingdom 1926–1970
East Africa Makhzumi dynasty (Shewa) 896–1279 Nabahani dynasty (Pate Island) 1203–1894 Mahdali dynasty (Kilwa) 1277–1495 Mazrui dynasty (Mombasa) 1746–1828 Sultanate of Zanzibar 1856–1964 Nabahani dynasty (Wituland) 1858–1895 Tippu Tip's State 1860–1887
Current monarchies 'Alawis (Morocco) 1631–present Al Qasimi (Ras al Khaymah) 1727–present Al Qasimi (Sharjah) 1727–present Al Saud (Saudi Arabia) 1744–present Al Said (Oman) 1749–present Al Sabah (Kuwait) 1752–present Al Nahyan (Abu Dhabi) 1761–present Al Mualla (Umm al-Quwain) 1775–present Al Khalifa (Bahrain) 1783–present Al Nuaimi (Ajman) 1810–present Al Maktoum (Dubai) 1833–present Al Thani (Qatar) 1868–present Al Sharqi (Fujairah) 1900–present Hashemites (Jordan) 1921–present
v t e

Siglos después de la caída de los abasíes , varias dinastías han reivindicado su descendencia, ya que "reivindicar una relación de parentesco con Mahoma", es decir, reivindicar una afiliación a la 'gente de la casa' o el estatus de sayyid o sharif, ha sido posiblemente la forma más extendida en las sociedades musulmanas de apoyar los objetivos morales o materiales de uno con credenciales genealógicas". ^{[ verificación necesaria ] [161]} Tales afirmaciones de continuidad con Mahoma o sus parientes hachemitas como los abasíes fomentan un sentido de "viabilidad política" para una dinastía candidata, con la intención de "servir a una audiencia interna" (o en otras palabras, ganar legitimidad ante la opinión de las masas). ^[161] El Imperio Wadai que gobernó partes del Chad y Sudán actuales también reivindicó su descendencia abasí, junto con los estados de Khairpur y Bahawalpur en Pakistán y el Kanato de Bastak . ^{[162] [163] [ verificación necesaria ] [164]}

Un tropo común entre las dinastías reclamantes abasíes es que descienden de los príncipes abasíes de Bagdad, "dispersados" por la invasión mongola en 1258 d. C. ^[165] Estos príncipes sobrevivientes abandonarían Bagdad en busca de un refugio seguro no controlado por los mongoles, se asimilarían a sus nuevas sociedades y sus descendientes crecerían para establecer sus propias dinastías con sus "credenciales" abasíes siglos después. ^{[166] [167]} Esto se destaca por el mito del origen del kanato de Bastak que relata que en 656 AH/1258 EC, el año de la caída de Bagdad, y después del saqueo de la ciudad, algunos miembros sobrevivientes de la familia dinástica abasí liderados por el mayor entre ellos, Ismail II hijo de Hamza hijo de Ahmed hijo de Mohamed emigraron al sur de Irán, en el pueblo de Khonj y más tarde a Bastak donde su kanato se estableció en el siglo XVII EC. ^{[nb 7] [169]}

Mientras tanto, el Imperio Wadai contó una historia de origen similar, afirmando descender de un hombre llamado Salih ibn Abdullah ibn Abbas, cuyo padre Abdullah era un príncipe abasí que huyó de Bagdad hacia Hiyaz tras la invasión mongola. Tuvo un hijo llamado Salih que crecería hasta convertirse en un "jurista capaz" y un "hombre muy devoto". Los ulemas musulmanes en peregrinación a La Meca lo conocieron e, impresionados por su conocimiento, lo invitaron a regresar con él a Sennar . Al ver la desviación de la población del Islam, "siguió adelante" hasta que encontró la montaña Abu Sinun en Wadai , donde convirtió a la gente local al Islam y les enseñó sus reglas, después de lo cual lo hicieron sultán , sentando así las bases del Imperio Wadai. ^[170]

En lo que respecta al kanato de Bastak, Shaikh Mohamed Khan Bastaki fue el primer gobernante abasí de Bastak en ostentar el título de "Khan" después de que la gente local lo aceptara como gobernante, es decir, "gobernante" o "rey", un título que, según se informa, le otorgó Karim Khan Zand . ^[171] El título luego se convirtió en el de todos los gobernantes abasíes posteriores de Bastak y Jahangiriyeh, y también se refiere colectivamente en forma plural, es decir, "Khans", a los descendientes de Shaikh Mohamed Khan Bastaki. El último gobernante abasí de Bastak y Jahangiriyeh fue Mohamed A'zam Khan Baniabbassian, hijo de Mohamed Reza Khan "Satvat al-Mamalek" Baniabbasi. Fue autor del libro Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), ^[172] en el que se relata la historia de la región y de la familia abasí que la gobernó. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian murió en 1967, considerado el fin del reinado abasí en Bastak. ^{[ cita requerida ]}

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Wikisource tiene el texto del artículo Abbassides de la Enciclopedia Collier de 1921 .

• "Abbassides, El"  . Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.
• "Abbasid Caliphs" (transmisión en directo por RealAudio) , In Our Time , Reino Unido : BBC Radio 4, 2 de febrero de 2006.
• «Califato abasí», Encyclopaedia Iranica (entrada), archivado desde el original el 16 de abril de 2019 , consultado el 15 de junio de 2007.