Segunda Epístola de Pedro
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2 Pedro , también conocida como la Segunda Epístola de Pedro y abreviada como 2 Ped. , [a] es una epístola del Nuevo Testamento escrita en griego koiné . Identifica al autor como "Simón Pedro" (en algunas traducciones, 'Simeón' o 'Shimon'), un siervo y apóstol de Jesucristo" (2 Pedro 1:1). La epístola se atribuye tradicionalmente a Pedro el apóstol , pero la mayoría de los eruditos consideran que la epístola es pseudoepigráfica (es decir, escrita por uno o más de los seguidores de Pedro, usando a Pedro como seudónimo ) [3] [4] [5] [6] [7] Los eruditos estiman la fecha de autoría en cualquier lugar entre el 60 y el 150 d. C.

Autoría y fecha

Según la propia epístola, fue compuesta por el apóstol Pedro, testigo ocular del ministerio de Jesús. 2 Pedro 3:1 dice: "Esta es la segunda carta que os escribo"; si esto es una alusión a 1 Pedro , entonces la audiencia de la epístola puede haber sido la misma que para 1 Pedro, es decir, varias iglesias en Asia Menor (véase 1 Pedro 1:1).

La fecha de composición ha resultado difícil de determinar. Si se toma literalmente, se habría escrito alrededor del 64-68 d. C., ya que la tradición cristiana sostiene que Pedro fue martirizado en los años 60 por Nerón , y también porque Pedro hace referencia a su muerte inminente en 2 Pedro 1:14 ("porque sé que mi despojo del cuerpo se hará pronto, como me lo declaró nuestro Señor Jesucristo"). [8]

Dos caras del Papiro Bodmer VIII . Este Papiro es hoy la fuente más antigua de la Segunda Epístola de Pedro.

Las cuestiones de autoría y fecha están estrechamente relacionadas. Los eruditos consideran que la epístola fue escrita en algún momento entre el 60 y el 150 d. C., con "algunas razones para favorecer" una fecha entre el 80 y el 90. [9] Las fechas sugeridas por varios autores incluyen:

  • C. 60 ( Charles Bigg ) [10]
  • 63 (Giese, Wohlenberg) [11] [12]
  • 64 – 110 ( David ) [13]
  • Mediados de los años 60 (Harvey y Towner, M. Green , Moo , Mounce ) [14] [15] [16] [17]
  • C. 70 u 80 (Cadena) [18]
  • 75-100 ( Bauckham , quizás alrededor de 80-90) [19]
  • 80-90 (sin valor) [9]
  • C. 90 ( Reicke , Spicq) [20] [21]
  • Finales del siglo I o principios del siglo II ( Perkins , Harrington , Werse) [22] [23] [24]
  • C. 100 (Schelkle) [25]
  • 100 – 110 (Knoch, Kelly ) [26] [27]
  • 100 – 125 ( James , Vogtle, Paulsen) [28] [29] [30]
  • 100 – 140 (Callan, quizás alrededor de 125) [31]
  • 130 ( Raymond E. Brown , Fondo lateral) [32] [33]
  • 150 ( L. Harris ) [34]

El debate académico puede dividirse en dos partes: evidencia externa e interna. La evidencia externa de su autenticidad, aunque factible, permanece abierta a la crítica. (Existe un debate sobre si se está citando 2 Pedro o al revés). Gran parte de este debate se deriva del artículo del profesor Robert E. Picirilli "Alusión a 2 Pedro en los Padres Apostólicos", que recopila muchas de las alusiones de los Padres Apostólicos de finales del primer siglo y principios del segundo, demostrando así que 2 Pedro no debe considerarse un documento del segundo siglo. [35] A pesar de este esfuerzo, académicos como Michael J. Gilmour, que consideran correctas las evidencias de Picirilli, no están de acuerdo con clasificar la obra como auténtica sino más bien como una pseudoepígrafa , argumentando entre muchas otras cosas que Pablo (2 Tesalonicenses 2:1-2) tuvo que advertir contra los escritores pseudopaulinos contemporáneos. [36]

El debate interno se centra más en su estilo, su ideología y su relación con las otras obras e historias. Algunos de los argumentos internos contra la autenticidad de 2 Pedro han ganado una popularidad significativa desde la década de 1980. Uno de esos argumentos es el argumento que el erudito Bo Reicke formuló por primera vez en 1964, donde sostuvo que 2 Pedro es claramente un ejemplo de un género literario antiguo conocido como "testamento", que originalmente surgió del discurso de despedida de Moisés en Deuteronomio . [37] [b] [c] Richard J. Bauckham , quien popularizó este argumento, escribió que el género del "testamento" contiene dos elementos principales: advertencias éticas a seguir después de la muerte del escritor y revelaciones del futuro. El hecho significativo sobre el género del "testamento" no estaba en sus marcadores sino en su naturaleza; se argumenta que una pieza de literatura del "testamento" está destinada a "ser una ficción completamente transparente". [41] Este argumento tiene sus detractores, quienes lo clasifican como un silogismo . [42] [43] [44] [45] [46] Otros caracterizan el escrito como un «discurso de despedida» porque carece de cualquier apariencia de saludo final o vínculo con los destinatarios. [47]

Una de las cuestiones que hay que resolver es la relación de 2 Pedro con las cartas paulinas, ya que se refiere a las epístolas paulinas y, por lo tanto, debe ser posterior a al menos algunas de ellas, independientemente de la autoría. Por lo tanto, una fecha anterior al 60 d. C. es improbable. Además, llega al extremo de nombrar las epístolas paulinas como "escritura" (una de las dos únicas ocasiones en que una obra del Nuevo Testamento se refiere a otra obra del Nuevo Testamento de esta manera), lo que implica que las posdata en algún tiempo. [48] Se han propuesto varias hipótesis para mejorar o resolver esta cuestión; una hipótesis notable es que la Primera Epístola de Clemente (c. 96 d. C.), al citar como Escritura varias de las cartas paulinas, [49] se inspiró en 2 Pedro porque se consideró auténtica. Esto significaría que incluso los destinatarios de 1 Clemente, los habitantes de Corinto , también la habrían considerado auténtica, lo que indicaría que la carta debe haber estado en circulación mucho antes de esa época. [50] La referencia más antigua a una colección paulina probablemente se encuentra en Ignacio de Antioquía alrededor del año 108 d. C. [51] [52]

Otro debate es sobre su complejidad lingüística y su relación con 1 Pedro. Según el erudito Bart D. Ehrman , el Pedro histórico no pudo haber escrito ninguna obra, ya sea porque era "iletrado" (Hechos 4:13) o porque era un pescador de Capernaum , un pueblo comparativamente pequeño y probablemente monolingüe, en una época y provincia donde había poca alfabetización. [53] Bauckham aborda las diferencias estadísticas en el vocabulario de los dos escritos, utilizando los datos proporcionados por el estudio de U. Holzmeister de 1949; [54] El 38,6 por ciento de las palabras son comunes a 1 y 2 Pedro. El 61,4 por ciento peculiares a 2 Pedro, mientras que de las palabras utilizadas en 1 Pedro, el 28,4 por ciento son comunes a 1 y 2 Pedro, el 71,6 por ciento son peculiares a 1 Pedro. Sin embargo, estas cifras se pueden comparar con otras epístolas consideradas auténticas, [55] mostrando que el análisis estadístico puro de este tipo es una forma débil de mostrar la relación literaria. [56] [57] [58] Bauckham también señala que "el estilo griego de Segunda de Pedro no es del gusto de muchos lectores modernos, a veces pretenciosamente elaborado, con un esfuerzo de fraseo pomposo, una pieza de retórica algo artificial y un 'griego viscoso'"; contrariamente al estilo de la primera epístola, "2 Pedro debe relacionarse con el 'griego asiático'". [59] El quid de la cuestión es cómo se explican estas diferencias. Aquellos que niegan la autoría petrina de la epístola, como, por ejemplo, Kelly , insisten en que las diferencias muestran que Primera y Segunda de Pedro no fueron escritas por la misma persona. [60] Otros añaden que 2 Pedro era un tipo específico de pseudoepigrafía común y moralmente aceptada en la época, ya sea porque era un género testamentario o porque las obras de los discípulos podían llevar los nombres de sus maestros sin ningún inconveniente. [61] [62] [d]

Quienes defienden la autoría petrina a menudo apelan a los diferentes amanuenses o secretarios que Pedro utilizó para escribir cada carta, como sugirió por primera vez Jerónimo . [63] [64] [65] Thomas R. Schreiner critica a las personas que consideran los argumentos a favor de la autenticidad de 2 Pedro como meros argumentos de conservadores religiosos que intentan impotentemente inventar argumentos para apoyar la autenticidad. Las personas de esta mentalidad, según Schreiner, se oponen a la afirmación de que se pudieron haber utilizado diferentes secretarios, pero luego afirman que el corpus de las dos cartas es demasiado pequeño para establecer una variación estilística. Schreiner afirma:

Cuando examinamos documentos históricos, no se nos concede un conocimiento exhaustivo de las circunstancias en las que se produjo el documento. Por lo tanto, debemos postular probabilidades y, en algunos casos, por supuesto, es probable que se dé más de un escenario. Además, en algunos casos, los escenarios probables no son internamente contradictorios, sino que ambos constituyen respuestas plausibles al problema planteado. Sugerir más de una solución no es necesariamente un llamado a la desesperación, sino que puede ser un signo de humildad. [66]

El erudito Simon J. Kistemaker cree que lingüísticamente "el material presentado en ambos documentos proporciona evidencia sustancial para indicar que estas cartas son el producto de un solo autor". [67] Sin embargo, esta opinión es muy minoritaria. La mayoría de los eruditos bíblicos han concluido que Pedro no es el autor, considerando la epístola pseudoepigráfica. [3] [68] [69] [70] [34] [48] Las razones para esto incluyen sus diferencias lingüísticas con 1 Pedro, su aparente uso de Judas , posibles alusiones al gnosticismo del siglo II , estímulo a raíz de una parusía retrasada y un débil apoyo externo. [71]

Los primeros manuscritos que sobrevivieron

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo son:

Griego

latín

Relación con la Epístola de Judas

Hay una relación obvia entre los textos de 2 Pedro y la Epístola de Judas , hasta el punto de que uno de ellos claramente había leído al otro y había copiado frases, o ambos habían leído alguna fuente común perdida. [75] Los pasajes compartidos son: [76]

2 PedroJudas
1:53
1:125
2:14
2:46
2:67
2:10–118–9
2:1210
2:13–1711–13
3:2-317-18
3:1424
3:1825

En general, la mayoría de los eruditos creen que Judas fue escrito primero, y 2 Pedro muestra señales de adaptación de frases de Judas para su situación específica. [77]

Aceptación canónica

La primera mención indiscutible de 2 Pedro es la del teólogo Orígenes (c. 185-254) en su Comentario al Evangelio de Juan , aunque lo marca como "dudoso"/"disputado". [77] Orígenes no mencionó ninguna explicación de las dudas, ni dio ninguna indicación sobre el alcance o la ubicación. Donald Guthrie sugiere que "es justo asumir, por lo tanto, que no vio ninguna razón para tratar estas dudas como serias, y esto significaría implicar que en su tiempo la epístola era ampliamente considerada como canónica". [78] La aceptación de la carta en el canon no se produjo sin alguna dificultad; sin embargo, "en ningún lugar las dudas sobre la autoría de la carta tomaron la forma de un rechazo definitivo". [78]

En otro pasaje, se ha interpretado que Orígenes consideraba que la carta era de autoría petrina. [79] Antes del tiempo de Orígenes, la evidencia no es concluyente; [80] hay una falta de citas tempranas definitivas de la carta en los escritos de los Padres Apostólicos , aunque se ha localizado un posible uso o influencia en las obras de Clemente de Alejandría (dc 211), Teófilo (dc 183), Arístides (dc 134), Policarpo (d. 155) y Justino (d. 165). [81] [82] [35]

Robert E. Picirilli observó que Clemente de Roma vinculó Santiago 1:8, 2 Pedro 3:4 y Marcos 4:26 en 1 Clemente 23:3. [35] : 59–65  Richard Bauckham y Peter H. Davids también notaron que la referencia a la “Escritura” en 1 Clemente 23:3 coincidía con 2 Pedro 3:4, pero la hacen dependiente de una fuente apocalíptica común, que también se usó en 2 Clemente 11:2. [83] [84]

Carsten Peter Thiede añade a la obra de Picirilli autores como Justino y Minucio Félix que utilizarían directamente 2 Pedro y una nueva referencia en Clemente de Roma (1 Clem. 9.2 = 2 Ped. 1.17). [85]

Parece que 2 Pedro se cita entre la literatura apócrifa en El pastor de Hermas (95-160 d. C.), [86] [87] El Apocalipsis de Pedro (c. 125-135 d. C.), [88] [89] [90] [91] [92] El Evangelio de la Verdad (140-170 d. C.) y El Apócrifo de Juan (120-180 d. C.). [93]

Eusebio (c. 275-339) expresó sus propias dudas (véase también Antilegomena ), y es el primer testimonio directo de ellas, aunque afirmó que la mayoría apoyaba el texto, y en la época de Jerónimo (c. 346-420) ya había sido mayoritariamente aceptado como canónico. [94]

La Peshitta , la versión estándar de la Biblia para las iglesias de tradición siríaca , no contiene la Segunda Epístola de Pedro y, por lo tanto, rechaza su estatus canónico. [95]

Contenido

Tanto en su contenido como en su estilo esta carta es muy diferente de 1 Pedro . Su autor, al igual que el autor del Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles , está familiarizado con las convenciones literarias, escribiendo en un griego koiné más elevado que, por ejemplo, los escritos de Pablo o el Evangelio de Marcos . [96] Se utilizan figuras gorgianas que son características de la retórica asiática ( asiaticismo ), [97] [98] con un estilo similar al de Ignacio y la Epístola a Diogneto . [99] Esto lleva a algunos estudiosos a pensar que, al igual que 1 Pedro, la carta está dirigida a los cristianos gentiles de Asia Menor . [100] [101] [102]

La epístola declara proféticamente que fue escrita poco antes de la muerte del apóstol (1:14), una afirmación que puede no haber sido parte del texto original. Los argumentos a favor y en contra de que la afirmación sea original se basan en gran medida en la aceptación o rechazo de la intervención sobrenatural en la vida del escritor. [103]

La epístola contiene once referencias al Antiguo Testamento . En 3:15-16 se hace referencia a una de las epístolas de Pablo , que algunos han identificado como 3:10a con 1 Tes. 5:2; 3:14 con 1 Tes. 5:23. [e]

El autor de 2 Pedro tuvo una relación con la tradición evangélica, principalmente en la Transfiguración de Jesús , 1:4 con Marcos 9:1; 1:11 con Marcos 9:1; 1:16,18 con Marcos 9:2-10; 1:17 con Mateo 17:5; 1:19 con Marcos 9:4; [105] y en la promesa de la Segunda Venida , 3:10b con Marcos 13:31 o Lucas 21:33. [106]

El libro también comparte varios pasajes con la Epístola de Judas : 1:5 con Judas 3; 1:12 con Judas 5; 2:1 con Judas 4; 2:4 con Judas 6; 2:5 con Judas 5; 2:6 con Judas 7; 2:10-11 con Judas 8-9; 2:12 con Judas 10; 2:13-17 con Judas 11-13; 2:18 con Judas 16; 3:2f con Judas 17f; 3:3 con Judas 18; 3:14 con Judas 24; y 3:18 con Judas 25. [107] Debido a que la Epístola de Judas es mucho más corta que 2 Pedro, y debido a varios detalles estilísticos, el consenso académico es que Judas fue la fuente de los pasajes similares de 2 Pedro. [107] [108]

El Tártaro se menciona en 2 Pedro 2:4 como lugar dedicado a la custodia de ciertos ángeles caídos . Se profundiza en él en Judas 6. Sin embargo, Judas 6 es una clara referencia al Libro de Enoc . Bauckham sugiere que 2 Pedro 2:4 depende parcialmente de Judas 6, pero se basa independientemente en la tradición paraenética que también se encuentra detrás de Judas 5-7. Las tradiciones paraenéticas se encuentran en Eclesiástico 16:7-10, Documento de Damasco 2:17-3:12, 3 Macabeos 2:4-7, Testamento de Neftalí 3:4-5 y Mishná Sanedrín 10:3. [109]

Describir

Capítulo 1

Los capítulos de esta epístola muestran una relación triangular entre la cristología (capítulo 1), la ética (capítulo 2) y la escatología (capítulo 3).

Al comienzo del capítulo 1, el autor se llama a sí mismo “Simeón Pedro” (ver Hechos 15:14). Este detalle, para el erudito Rob. van Houwelingen, es evidencia de la autenticidad de la carta. [110] La carta da una lista de siete virtudes en forma de escalera: Amor, Afecto fraternal, Piedad, Firmeza, Autocontrol, Conocimiento y Excelencia. [111] A través del recuerdo de Pedro (1:12-15), el autor anima a los destinatarios a llevar vidas santas y piadosas (11b); en el versículo 13 el autor habla de la rectitud (ser justo) en un sentido moral y en el versículo 14 su línea de argumentación llega a un clímax cuando se anima a los destinatarios a hacer todo lo posible para ser hallados irreprensibles (1 Tes. 5:23). En resumen, el autor se preocupa de animar a sus destinatarios a comportarse éticamente sin reproches (1:5-7; 3:12-14), probablemente debido a la inminente parusía ( Segunda Venida ), que vendrá como ladrón en la noche (3:10; 1 Tes. 5:2). [112]

Capítulo 2

En este capítulo el autor afirma que, entre los fieles, han surgido falsos maestros para extraviarlos con “herejías destructoras” y “explotar a la gente con palabras falsas” (2:1-2). Así como hubo falsos profetas en la antigüedad, también habrá falsos maestros, [113] además los falsos profetas vestidos de ovejas fueron una de las profecías de Jesús [Mt. 7:15], a la que se refiere el autor de esta carta junto con el autor de 1 Juan [1 Jn. 4:1]. [114] A los falsos maestros se les acusa de “negar al Señor que los rescató” y promover el libertinaje (2:1-2). El autor clasifica a los falsos maestros como “animales irracionales, criaturas instintivas, nacidas para ser capturadas y destruidas” (2:12). Son “manchas y suciedades, que se deleitan en su disipación” con “ojos llenos de adulterio, insaciables de pecado… corazones ejercitados en la avaricia” (2:13-14). [113] Como solución 2 Pedro propone en el capítulo siguiente instrumentos como la penitencia, encaminada a la purificación de los pecados, y la reactualización de la esperanza escatológica, que se ha de esperar con atención, servicio y perseverancia. [115] Este capítulo adapta con toda probabilidad porciones significativas de la Epístola de Judas . [116] [117] [118] [119]

El objetivo ético es no caer en ese libertinaje, errores y tener esperanza, esto se promueve con muchas historias de cómo Dios rescata a los justos mientras retiene a los injustos para el día del juicio, la historia de Noé , la historia de Lot en Sodoma y Gomorra (2:6-8) y la historia de Balaam , hijo de Bosor (2:15-16) son utilizadas como advertencia.

2 Pedro 2:22 cita Proverbios 26:11: " Como perro que vuelve a su vómito, Así el necio repite su necedad ".

Capítulo 3

Estampa sagrada del siglo XIX que muestra el Juicio Final : cita 2 Pedro 3:13: "Pero según sus promesas esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva , en los que more la justicia".

El fundamento de este capítulo es la revelación cristiana autoritativa. La revelación se encuentra en una fuente de dos partes (3:2). No hay duda de que las "palabras dichas de antemano por los santos profetas" se refieren a los escritos del Antiguo Testamento, ya sea en parte o en su totalidad. [120] [121] Luego el autor menciona la segunda fuente de revelación, el "mandamiento del Señor" hablado por "vuestros apóstoles". Es notable que esta autoridad de dos partes incluya un medio obviamente más antiguo "palabras dichas de antemano" así como una mitad obviamente más nueva, las palabras mediadas por los apóstoles (palabras sobre Jesús). Se podría perdonar a alguien si ve aquí un precursor de un futuro "antiguo" y "nuevo" Testamento. [122] Esta yuxtaposición de profeta y apóstol como una fuente reveladora de dos partes no se encuentra por primera vez en 3:1-2, sino en 1:16-21. [121]

Otra característica notable de este capítulo es que el autor presupone que su audiencia está familiarizada con una pluralidad de apóstoles (no está claro cuántos) y, además, que han tenido (y quizás todavía tengan) acceso a la enseñanza de estos apóstoles. Uno no puede "recordar" una enseñanza que no ha recibido. Por supuesto, esto plantea preguntas difíciles sobre el medio preciso (oral o escrito) por el cual el público recibió esta enseñanza apostólica. Sin embargo, cerca del final de este capítulo, se indica expresamente el medio por el cual la audiencia recibió al menos la enseñanza del apóstol Pablo . Se nos dice que los oyentes conocían las enseñanzas de «nuestro amado hermano Pablo» (3,15) y que las conocían en forma escrita: «También Pablo os escribió según sabiduría, como lo hace en todas sus epístolas» (3,16), siendo el «también» la palabra clave, ya que en el primer versículo del capítulo el autor se refería a otro texto apostólico escrito, a saber, su primera epístola ( 1 Pedro ): considerando parte de las «Escrituras» no sólo a los profetas del AT, sino también a Pablo y al propio autor, [123] del corpus paulino el autor pudo haber conocido 1 y 2 Tesalonicenses , Romanos , Gálatas y posiblemente Efesios y Colosenses . [124] [125] El pensamiento sobre la revelación cristiana también se encuentra en otros autores tempranos, a saber, Clemente de Roma , Ignacio , Policarpo , Justino Mártir y en la obra 2 Clemente . [126]

En la mitad del capítulo se encuentra la explicación de la demora en el regreso de Jesús (3:9); la demora de Jesús es sólo para facilitar la salvación de los “ya fieles” que a veces pueden vacilar en su fe o haber sido extraviados por falsos maestros (2:2-3). Dios se demora para asegurarse de que “todos” hayan tenido tiempo suficiente para asegurar su compromiso (o regreso) al evangelio, incluidos los falsos maestros. Los versículos restantes brindan detalles sobre el día venidero del Señor junto con la exhortación que fluye sin problemas hasta la conclusión de la carta. La instrucción ofrecida aquí (3:11-13) hace eco de la de Jesús, quien llamó a sus discípulos a esperar la consumación de su reino con atención, servicio y perseverancia (Mt 24-25; Mc 13:3-13, 32-37; Lc 18:1-30; 21:1-38). Junto con los versículos finales (3:14-18), aquí nuevamente el autor expresa la preocupación de que los creyentes aseguren su lugar eterno en la nueva creación de Dios al adoptar vidas que fomenten la bendición e incluso apresuren la venida del día de Dios. [127]

2 Pedro 3:6 cita Génesis 7:11–12. 2 Pedro 3:8 cita el Salmo 90 , específicamente 90:4. [128]

Véase también

Notas

  1. ^ La obra también se llama Segunda Carta de Pedro . [1] [2]
  2. ^ Dentro del Nuevo Testamento se especula que 2 Timoteo, Juan 13-17, Lucas 22:21-38 y Hechos 20:18-35 también son discursos de despedida u obras testamentarias. [38] [39]
  3. ^ Además del final de Deuteronomio dentro del Antiguo Testamento, se especula que Génesis 47:29–49:33 y 1 Samuel 12 también son discursos de despedida. [40]
  4. ^ Tertuliano , Adversus Marcionem . 4.5.3-4; Se dice que lo que Marcos editó es de Pedro [Petri assertetur], cuyo intérprete fue Marcos. También suelen atribuir a Pablo el compendio de Lucas [Paulo adscribere solent]. Es lícito considerar que las obras que publicaron los discípulos pertenecen a sus maestros [Capit magistrorum videri quae discipuli promulgarint] .
  5. ^ La supuesta cita de 1 Tesalonicenses 5:2 en 2 Pedro 3:10 es una alusión controvertida. Duane F. Watson, Terranee Callan y Dennis Farkasfalvy identifican la alusión a 1 Tesalonicenses. Michael J. Gilmour, por otro lado, cuestiona la identificación de la alusión. [104]

Referencias

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  2. ^ "Abreviaturas de los libros de la Biblia". Software Bíblico Logos . Archivado desde el original el 21 de abril de 2022. Consultado el 21 de abril de 2022 .
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  4. ^ Ehrman, Bart (2005). Citando erróneamente a Jesús: la historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué . Harper Collins. pág. 31. ISBN 978-0-06-182514-9La evidencia se encuentra en el último libro del Nuevo Testamento que se escribió, 2 Pedro, un libro que la mayoría de los eruditos críticos creen que en realidad no fue escrito por Pedro sino por uno de sus seguidores, bajo seudónimo .
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Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
2 Pedro

Traducciones en línea de la epístola

  • Libro de 2 Pedro (NTV) en BibleGateway.com
  • Biblia en línea en GospelHall.org
  • Biblia: 2 Pedro audiolibro de dominio público en LibriVox Varias versiones

Otro

  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Epístolas de San Pedro"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  • Panorama animado de BibleProject (perspectiva evangélica)
Segunda Epístola de Pedro
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