L'Shana Haba'ah
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L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim ( hebreo : לְשָׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָלָיִם ), iluminado. " El año que viene en Jerusalén ", es una frase que suele cantarse al final del Seder de Pesaj y al final delservicio de Neilá en Yom Kipur . Su uso durante la Pascua fue registrado por primera vez por Isaac Tyrnau en su libro del siglo XV dC que cataloga la tradición aceptada ( minhaggim ) de varias comunidades asquenazíes .
L'Shana Haba'ah evoca un tema común en la cultura judía : el deseo de regresar a una Jerusalén reconstruida , y los comentaristas han sugerido que sirve como recordatorio de la experiencia de vivir en el exilio. [1] [2]
Fondo
Después de la destrucción del templo judío , la esperanza de verlo reconstruido se convirtió en un componente central de la conciencia religiosa judía y la forma más común en que los judíos religiosos han expresado su esperanza de una redención futura . [3] El Talmud está repleto de declaraciones que afirman el estatus religioso superior de la Tierra Santa, la obligación de los judíos de vivir allí y la confianza en el retorno colectivo final del pueblo judío. [4]
La creencia judía postula que, aunque el Templo de Jerusalén fue destruido dos veces, será reconstruido una tercera vez, lo que marcará el comienzo de la era mesiánica y la reunión de los exiliados . Las súplicas por el Templo y Jerusalén se mencionan a menudo en contextos rituales judíos, en particular aquellos relacionados con eventos anuales o ciclos de vida, lo que se refleja en la recitación de la frase L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim ("El año que viene en Jerusalén"). [5]
Uso
El Séder de Pésaj concluye con L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim ("¡El año que viene en Jerusalén!"). [6] [7] [8] [7] El quinto y último servicio de oración de Yom Kippur, Ne'ila , concluye con el toque de un shofar y la recitación de L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim . [9] [10]
En Israel, los judíos suelen añadir una palabra adicional a la frase: L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim habnuyah ("El año que viene en la Jerusalén reconstruida"). [1]
Una inversión de la frase (" בירושלים לשנה הבאה ", lit. ' "En Jerusalén, hasta el año próximo ' ) se ve en el poema del siglo X de Joseph Ibn Abitur " A'amir Mistatter ", [11] que se encuentra en la Geniza de El Cairo y aparece en muchos Makhzors Ashkenazi como una oración por el Shabat antes de Pesaj [12] El poema de Isaac ibn Ghiyyat " Yedidekha me-Emesh " contiene la frase en su redacción más común (" לשנה הבאה בירושלים ").
Isaac Tyrnau en el siglo XV d.C. fue el primero en escribir sobre la recitación de la frase durante la Pascua. [14] [15] La frase no se encuentra en obras como el Tanaj , el Talmud o ninguna de las Hagadot del período Rishonim como Rashi y Rabbeinu Tam . [16]
Simbolismo
Lesli Koppelman Ross ha sugerido que la recitación de L'Shana Haba'ah sirve como recordatorio de la experiencia personal del exilio que "necesitamos reconciliar para estar verdaderamente en Jerusalén, una ciudad cuyo nombre sugiere paz ( shalom ) y completitud ( shaleim )". [1] La profesora Nancy Berg de la Universidad de Washington en St. Louis también ha sugerido que la recitación de L'Shana Haba'ah "une a los judíos como pueblo" porque es un recordatorio de la experiencia compartida de vivir en el exilio. [2] Algunos eruditos han señalado que el propósito de recitar L'Shana Haba'ah al final de las oraciones de Ne'ila en Yom Kippur es expresar "nuestro profundo anhelo de reunirnos con la Shejiná en la Yerushalayim reconstruida ". [10] El rabino Wayne Dosick también ha sugerido que L'Shana Haba'ah es tanto una oración "por el fin del exilio y el retorno a la Tierra de Israel" como "una oración por la redención definitiva, por la paz y la perfección para el mundo entero". [17]
Véase también
Referencias
Citas
- ^ abc Koppelman Ross 2000, pág. 30.
- ^ desde Berg 2012, pág. 11.
- ^ Hoppe 2000, págs. 1–3.
- ^ Medoff, Waxman 2013, pág. 24.
- ^ Marx, Dalia (agosto de 2013). "El templo perdido: el estatus del templo en la cultura judía después de su destrucción". Judaísmo europeo: una revista para la nueva Europa . 46 (2): 70. JSTOR 42751139 . Consultado el 11 de diciembre de 2023 .
- ^ Cohn-Sherbok 2012, pág. 36.
- ^ desde Spero 2006, pág. 157.
- ^ Rubinstein 1986, pág. 7.
- ^ Latner 1986, pág. 102.
- ^ desde Glenn 2011, pág. 315.
- ^ Ganz, Mē'îr (1826). Maḥzôr mik-kol haš-šānā: minhag Polin (en hebreo). בון.
- ^ "Resúmenes en inglés (תקצירים באנגלית)". Tarbiẕ . 71 (1–2): V–XIII. 2001. JSTOR 23600850.
- ^ Elizur, Shulamit [en hebreo] (2001). "Entre José y José: el autor de un Yotser temprano / בין יוסף ליוסף: לזהות מחברו של יוצר קדום". Tarbiẕ . 71 (1–2): 67–86. JSTOR 23600837.
- ^ Guggenheimer 1998, pág. 379.
- ^ Tabory 2008, pág. 60.
- ^ Levine, 2014, pág. 3
- ^ Dosick 1995, pág. 137.
Bibliografía general
- Berg, Nancy E. (2012). Exilio del exilio: escritores israelíes de Irak. SUNY Press. ISBN 978-0791496428.
- Cohn-Sherbok, Dan; Cohn-Sherbok, Lavinia (2012). Judaísmo: una guía para principiantes. Oneworld Publications. ISBN 978-1780741611.
- Dosick, Wayne D. (1995). Vivir el judaísmo: guía completa sobre las creencias, tradiciones y prácticas judías. San Francisco: Harper. ISBN 0060621192.
- Glenn, Tsemach (2011). La Hagadá de la Torá Vodaas. Publicaciones de la Librería de Israel. ISBN 978-1600911514.
- Guggenheimer, Heinrich (1998). La Hagadá del Académico: versiones ashkenazí, sefardí y oriental. Jason Aronson, Incorporated. pág. 379. ISBN 978-1-4617-1012-7.
- Hoppe, Leslie J. (2000). La Ciudad Santa: Jerusalén en la teología del Antiguo Testamento. Liturgical Press. ISBN 978-0814650813.
- Koppelman Ross, Lesli (2000). Celebrate!: The Complete Jewish Holidays Handbook [¡Celebra!: Manual completo de festividades judías]. Jason Aronson. ISBN 1461627729.
- Latner, Helen (1986). El libro de la etiqueta judía moderna: una guía para todas las ocasiones. Biblioteca Perennial. ISBN 0060970545.
- Levine, Rabino Yosie (2014). "El año que viene en Jerusalén: una breve historia de esperanza" (PDF) . Nueva York: The Jewish Center .
- Medoff, Rafael; Waxman, Chaim I. (2013). Diccionario histórico del sionismo. Routledge. ISBN 978-1135966423.
- Rubinstein, Leon (1986). Las primeras golondrinas: el amanecer de la tercera aliá. Cornwall Books. ISBN 0845347586.
- Spero, Yechiel (2006). Touched by the Seder: The Pesach Haggadah with Soul-Stiring Stories and Commentary [Tocados por el Séder: La Hagadá de Pésaj con historias y comentarios conmovedores]. Mesorah Publications. ISBN 1422601064.
- Tabory, Joseph (2008). Comentario de la JPS sobre la Hagadá: Introducción histórica, traducción y comentario. Jewish Publication Society. pág. 60. ISBN 978-0-8276-0858-0.
