Yihadismo salafista

Parte de una serie sobre: ​​El movimiento salafista
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El yihadismo salafista , también conocido como salafismo yihadista y salafismo revolucionario , ^{[1] es una ideología} islamista sunita político-religiosa que busca establecer un califato global , caracterizado por la defensa de ataques yihadistas físicos (por ejemplo, militares) contra objetivos no musulmanes. En un sentido más estricto, el yihadismo se refiere a la creencia de que la confrontación armada con rivales políticos es un método eficiente y teológicamente legítimo de cambio sociopolítico. ^{[2] [3]} La interpretación salafista de los textos sagrados islámicos es "en su sentido más literal y tradicional", ^[4] que los adeptos afirman que traerá consigo el retorno al "verdadero Islam ". ^{[5] [6] [7] [8] [9]}

El uso original del término "salafistas yihadistas", también escrito "salafi-yihadista" o "yihadistas salafistas", ^{[5] [6] [7] [10]} provino del politólogo francés Gilles Kepel . ^{[11] [12] [13] [14]} Kepel lo usó para referirse a los voluntarios internacionales de la yihad contra la Unión Soviética en Afganistán que habían venido de todo el mundo para luchar por el Islam contra las fuerzas marxistas-leninistas en Afganistán y habían perdido la financiación y el interés estadounidense-saudí después de que las fuerzas soviéticas se retiraran, pero querían continuar librando la yihad en otros lugares. ^[15] Su yihad original era contra una potencia antirreligiosa agresiva (la Unión Soviética y sus aliados como la República Democrática de Afganistán ), que intentaba apoderarse de una región musulmana (Afganistán), y había sido apoyada con entusiasmo por un gran número de musulmanes, incluidos los gobiernos. Aislados de sus orígenes nacionales y de clase social y buscando "racionalizar" su "existencia y comportamiento", ^[11] algunos voluntarios árabes afganos ampliaron los objetivos de su yihad para incluir a los Estados Unidos (a quienes "percibían como el mayor enemigo de la fe", a pesar de haber apoyado y armado a los muyahidines afganos ), y a varios gobiernos de países de mayoría musulmana, a quienes percibían como apóstatas del Islam. ^[4]

Los elementos yihadistas y salafistas de la ideología "híbrida" desarrollada por voluntarios internacionales ( muyahidines árabes-afganos ) no se habían unido previamente porque los salafistas tradicionales, ^{[5] [10] [16]} apodados por algunos comentaristas occidentales como "buenos salafistas", ^[13] se habían adherido en su mayoría al quietismo político y habían evitado las actividades políticas y las lealtades partidistas, viéndolas como potencialmente divisivas para la comunidad musulmana en general y como una distracción del estudio y la práctica del Islam. ^[17] Destacados eruditos salafistas quietistas han denunciado las doctrinas del yihadismo salafista como Bid'ah ("innovación") y "heréticas", ^[18] prohibiendo firmemente a los musulmanes participar o ayudar en cualquier actividad clandestina armada contra los gobiernos gobernantes. ^{[Nota 1] [a]} Los salafistas yihadistas a menudo desestiman a los eruditos quietistas como traidores "jeques", retratándolos como eruditos de palacio preocupados por el patrocinio de "los jeques petroleros de la península arábiga " en lugar del Islam puro, ^[4] y sostienen que no están dividiendo a la comunidad musulmana porque, en su opinión, los gobernantes de los países de mayoría musulmana y otros musulmanes autoproclamados a los que atacan no son en realidad parte de la comunidad, habiéndose desviado del Islam y convertido en apóstatas o falsos musulmanes . ^{[5] [7] [21]}

Los primeros ideólogos del movimiento fueron veteranos árabes afganos de la yihad afgana, como Abu Qatada al-Filistini , el sirio español naturalizado Abu Musab y Mustapha Kamel conocido como Abu Hamza al-Masri , entre otros. ^[4] La ideología yihadista del qutbismo ha sido identificada de diversas formas como la base ideológica del movimiento, ^{[5] [22] [23]} una ideología islamista estrechamente relacionada, ^{[5] [24] [25] [26]} o una variedad de salafismo revolucionario. ^{[5] [25]} Si bien el salafismo tuvo poca presencia en Europa durante la década de 1980, los yihadistas salafistas habían adquirido a mediados de la década de 2000 "una presencia floreciente en Europa, habiendo intentado más de 30 ataques terroristas entre países de la UE desde 2001". ^[13] Mientras que muchos consideran que la influencia y las actividades de los yihadistas salafistas están en declive después de 2000 (al menos en los Estados Unidos), ^{[27] [28]} otros consideran que el movimiento está creciendo a raíz de la Primavera Árabe , la ruptura del control estatal en Libia y Siria en 2014, ^[29] y la retirada estadounidense de Afganistán en 2021. ^[30]

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Key texts The Caliphate or the Grand Imamate (Rashīd Rīďha 1922) Reconstruction of Religious Thought in Islam (Iqbal 1930s) Principles of State and Government (Asad 1961) Ma'alim fi al-Tariq ("Milestones") (Qutb 1965) Islamic Government: Governance of the Jurist ("Velayat-e faqih") (Khomeini 1970)
Heads of state Ali Khamenei Omar al-Bashir Muammar Gaddafi Recep Tayyip Erdoğan Ruhollah Khomeini Mohamed Morsi Zia ul-Haq Mohammed Omar House of Saud House of Thani Hibatullah Akhundzada Abu Bakr Al-Baghdadi
Key ideologues Abu Hamza al-Masri Muhammad Abduh Jamāl al-Dīn al-Afghānī Qazi Hussain Ahmad Muhammad Nasiruddin al-Albani Muhammad Asad Hassan al-Banna Rached Ghannouchi Safwat Hegazi Muhammad Iqbal Ali Khamenei Ruhollah Khomeini Necip Fazıl Kısakürek Abul A'la Maududi Abul Hasan Nadwi Taqi al-Din al-Nabhani Yusuf al-Qaradawi Sayyid Qutb Tariq Ramadan Ata Abu Rashta Rashid Rida Navvab Safavi Ali Shariati Haji Shariatullah Hassan Al-Turabi Ahmed Yassin Muhammad ibn Abd al-Wahhab
Criticism of Islamism Criticism of Islamism Liberal and reform movements within Islam in Europe in North America Khaled Abu al-Fadl Farag Foda Abdelwahab Meddeb Maryam Namazie Maajid Nawaaz Sam Harris Olivier Roy Bassam Tibi Muhammad Sa'id al-Ashmawi Gilles Kepel Shiraz Maher Magnus Ranstorp
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En palabras de Madawi al Rasheed , el yihadismo salafista es "una construcción híbrida profundamente arraigada en las últimas tres décadas del siglo XX que está desesperada por anclarse en una auténtica tradición islámica, pero que refleja un préstamo serio del discurso de la modernidad occidental". ^[31]

Según Madawi Al Rasheed, la ideología del salafismo yihadista es una mezcla posmoderna cuyas fuentes se encuentran en el pasado y el presente, tanto en el mundo musulmán como en el mundo occidental. Por lo tanto, es el resultado de una fertilización cruzada de fuentes que son tanto transnacionales como locales, lo que da como resultado una ideología devastadora que reinventa el pasado para inducir una "guerra cataclísmica entre dos oposiciones binarias". Los salafistas yihadistas contemporáneos son principalmente productos de la modernidad, más que una extensión de las sociedades musulmanas tradicionales. Por lo tanto, los yihadistas buscan crear una imitación de Occidente del que quieren ser parte, pero rechazan al otro, lo que conduce a la violencia. Sin embargo, más que la ideología en sí, son las circunstancias las que explican el atractivo de los yihadistas, que es la verdadera causa de la violencia. Los muyahidines tradicionales de épocas anteriores, como Omar al-Mukhtar , Abd al-Qadir, al-Jaza'iri e Izz al-Din al-Qassam, eran una categoría diferente de personas, producto de circunstancias sociales diferentes que buscaban liberar las tierras ocupadas de las penetraciones imperialistas y coloniales extranjeras . Aunque ganaron solidaridad en todo el mundo islámico, no eran actores transnacionales. Los salafistas-yihadistas, por otro lado, mueren por una fe globalizada imaginaria, comparten la modernidad occidental (a pesar de su crítica) y abogan por una lógica neoliberal de libre mercado , en su búsqueda de un orden mundial global. Por lo tanto, el salafismo yihadista tiene tanto que ver con Occidente como con el salafismo o la religión en general. ^[32]

Otra definición de yihadismo salafista, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una "forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y el gobierno chiita ". Hafez los distinguió de los eruditos salafistas apolíticos y conservadores (como Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Baz , Wasiullah Abbas, Zubair Ali Zai y Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), pero también del movimiento sahwa asociado a Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali . ^[33] Según Michael Horowitz , la yihad salafista es una ideología que identifica la "supuesta fuente del enigma de los musulmanes" en los "persistentes ataques y humillaciones a los musulmanes por parte de una alianza antiislámica de lo que denomina 'cruzados'". , 'sionistas' y 'apóstatas'". ^[34] El concepto fue descrito por el erudito estadounidense-israelí Martin Kramer como un término académico que "inevitablemente será [simplificado a] yihadismo o el movimiento yihadista en el uso popular". ^{[ 14]}

Según el politólogo Gilles Kepel , el yihadismo salafista combinaba "el respeto por los textos sagrados en su forma más literal... con un compromiso absoluto con la yihad, cuyo objetivo número uno tenía que ser Estados Unidos, percibido como el mayor enemigo de la fe". ^[35] El jurista hanbalita del siglo XIII Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya (1328 d. C./ 728 d. H.), un clérigo inconformista conocido por sus feroces posturas antimongoles, es el teólogo clásico más autorizado en el discurso salafista-yihadista. ^[36]

Según Mohammed M. Hafez, el salafismo yihadista contemporáneo se caracteriza por "cinco rasgos":

• inmenso énfasis en el concepto de tawhid (unidad de Dios);
• La soberanía de Dios ( hakimiyyat Allah ), que define lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, y que reemplaza el razonamiento humano, es aplicable en todos los lugares de la tierra y en todo momento, y hace innecesarias y antiislámicas otras ideologías como el liberalismo o el humanismo;
• el rechazo de toda innovación religiosa ( bid'ah ) en el Islam;
• la permisibilidad y necesidad del takfir (declarar que un musulmán está fuera del credo, para que pueda ser ejecutado);
• y sobre la centralidad de la yihad contra los regímenes infieles. ^[33]

Otro investigador, Thomas Hegghammer , ha esbozado cinco objetivos compartidos por los yihadistas: ^[37]

• Cambiar la organización social y política del Estado (un ejemplo es el Grupo Islámico Armado (GIA) y el antiguo Grupo Salafista para la Predicación y el Combate (GSPC) que lucharon para derrocar al Estado argelino y reemplazarlo por un Estado islámico). ^[37]
• Establecer la soberanía sobre un territorio percibido como ocupado o dominado por no musulmanes (un ejemplo es Lashkar-e-Taiba (Soldados de los Puros) con base en Pakistán en Cachemira administrada por la India y el Emirato del Cáucaso en la Federación Rusa ). ^[37]
• Defender a la comunidad musulmana ( ummah ) de amenazas externas percibidas por grupos no musulmanes, ya sea el "enemigo cercano" ( al-adou al-qarib , esto incluye a los árabes yihadistas que viajaron a Bosnia y Chechenia para defender a los musulmanes locales contra ejércitos no musulmanes) o el "enemigo lejano" ( al-adou al-baid , a menudo afiliados de Al Qaeda que atacan a Occidente). ^[37]
• Corregir la conducta moral de otros musulmanes. (En Indonesia, los vigilantes primero utilizaron palos y piedras para atacar a quienes consideraban que tenían una conducta “desviada”, antes de pasar a las armas y las bombas.) ^[37]
• Intimidar y marginar a otras sectas musulmanas (un ejemplo es Lashkar-e-Jhangvi , que ha llevado a cabo ataques violentos contra los chiítas paquistaníes durante décadas y asesinatos en Irak). ^[37 ]

Robin Wright destaca la importancia de los grupos yihadistas salafistas

• el proceso formal de tomar un juramento de lealtad ( Bay'ah ) a un líder. ^[38] (Esto puede ser realizado por individuos a un emir o por un grupo local a un grupo transglobal).
• "marmolear", es decir, simular que se cortan los vínculos con un movimiento global poco popular cuando "es estratégica o financieramente conveniente". (Un ejemplo es el corte de los vínculos con Al Qaeda por parte del grupo sirio Frente Al Nusra con la aprobación de Al Qaeda. ^[38] )

El periodista de Al Jazeera Jamal Al Sharif describe el yihadismo salafista como una combinación "del contenido doctrinal y el enfoque del salafismo con los modelos organizativos de las organizaciones de los Hermanos Musulmanes . Su lema surgió como 'Salafismo en la doctrina, modernidad en la confrontación ' ". ^[39]

Gran parte del discurso salafista-yihadista toma prestado en gran medida del concepto de Sayyid Qutb de jahiliyya (ignorancia preislámica), hakimiyya (soberanía de Dios) y takfir (excomunión). Ideólogos contemporáneos prominentes del yihadismo salafista, como Abu Muhammad al-Maqdisi y Abu Qatada al Filistini , se basaron en gran medida en las obras de Sayyid Qutb y adoptaron conceptos de Al-Wala wal Bara de sus escritos. La interpretación de Maqdisi de Al-Wala wal Bara marcó un cambio claro con respecto a la teología salafista tradicional al introducir principios takfiris en ella. Adoptando una visión binaria del mundo, Maqdisi excomulgó a los gobiernos contemporáneos en el mundo musulmán y a sus colaboradores como apóstatas. Los yihadistas salafistas también rechazan la democracia porque contradice su interpretación de Hakimiyya . Los islamistas salafistas , al tiempo que apoyan las revoluciones para derrocar regímenes autoritarios, permiten la participación en sistemas democráticos en todo el mundo para islamizar el orden político a través de las estructuras existentes. Estas doctrinas islamistas revolucionarias que propugnan el derrocamiento violento del orden político existente son consideradas heréticas por los salafistas quietistas. ^[40]

Los yihadistas salafistas se distinguen de los salafistas quietistas, a los que llaman "jeques", llamados así porque -creen los yihadistas- los "jeques" habían abandonado la adoración a Dios para adorar a "los jeques del petróleo de la península arábiga, con la familia Al Saud a la cabeza". El principal de los eruditos jeques era Abd al-Aziz ibn Baz , "el arquetipo de ulema de la corte [ ulama al-balat ]". Había que luchar contra estos supuestos "falsos" salafistas y "eliminarlos", pero aún más indignantes eran los islamistas salafistas de la Hermandad Musulmana , a quienes los yihadistas salafistas consideraban excesivamente moderados y carentes de una interpretación literalista más estricta de los textos sagrados. ^[35]

Los estudiosos salafistas quietistas , a su vez, denuncian el yihadismo salafista como una ideología heterodoxa muy alejada de la ortodoxia salafista. ^[18] Los estudiosos salafistas quietistas como Albani , Ibn Uthaymeen , Ibn Baz , Saleh Al-Fawzan y Muqbil ibn Hadi condenaron la rebelión contra los gobernantes como "la más corrupta de las innovaciones", y prohibieron a los musulmanes "tomar la iniciativa de ejecutar una sentencia" que está bajo la jurisdicción de los gobernantes. ^{[41] [42] [43] [44] [45] [Nota 2]} Los yihadistas salafistas sostienen que no están dividiendo a la comunidad musulmana porque, en su opinión, los gobernantes de los países de mayoría musulmana y otros musulmanes autoproclamados a los que atacan se han desviado del Islam y son en realidad apóstatas o falsos musulmanes . ^{[5] [7] [21]}

Los salafistas quietistas critican a Al Qaeda y al Estado Islámico como qutbistas y a menudo etiquetan a los islamistas salafistas como " surooris ". Según ellos, estas organizaciones se oponen directamente a la salafía y su manhaj (metodología). Las principales doctrinas del movimiento yihadista salafista tienen sus raíces en sectas heterodoxas tempranas como los jariyitas . Como resultado, existen grandes disparidades de credo entre los salafistas tradicionales y los yihadistas salafistas. El salafismo dominante, que consiste tanto en salafistas quietistas como políticos, rechaza la violencia de los yihadistas. Los principales ulemas salafistas puristas condenan a ciertas organizaciones salafistas-yihadistas como jariyitas . ^[40]

Los movimientos islamistas egipcios de la década de 1950 se consideran generalmente los precursores de los movimientos salafistas-yihadistas contemporáneos. ^[40] Las doctrinas teológicas del erudito islámico sirio -egipcio Sayyid Rashid Rida (1865-1935 d. C.) influyeron enormemente en estos movimientos. Entre sus ideas notables se incluyen la reactivación de las tradiciones de las primeras generaciones musulmanas ( Salaf ), así como la liberación del mundo islámico de las influencias occidentales y la Jahiliyya , mirando específicamente al modelo de Khulafa Rashidun . Las ideas de Rida sentarían las bases de los futuros movimientos salafistas-yihadistas e influirían enormemente en islamistas como Hasan al-Banna , Sayyid Qutb y otras figuras fundamentalistas islámicas . ^{[47] [48] [49] [50]} Rashid Rida se opuso fervientemente a las ideas occidentales y las influencias extranjeras, y sus actividades se centraron en revocar la invasión de las leyes seculares en todo el mundo musulmán después de la Primera Guerra Mundial . Rida creía que la deferencia a las leyes creadas por el hombre equivalía al politeísmo de la " Jahiliyya " y hacía campaña por el restablecimiento de un califato sunita que uniera a los musulmanes. Sólo esto, afirmaba Rida, junto con el "retorno al Islam verdadero y puro" ejemplificado por los principios del movimiento salafista , podría liberar al mundo musulmán del colonialismo y restaurar la gloria islámica del pasado . ^{[51] [52]} Los tratados de Rida sentaron las bases teológicas de los futuros militantes que finalmente establecerían el movimiento salafista-yihadista. ^{[51] [53]}

Los precursores del yihadismo salafista incluyen principalmente al erudito y teórico islamista militante egipcio Sayyid Qutb , quien desarrolló "las bases intelectuales", en la década de 1950, para lo que luego se convertiría en la doctrina de la mayoría de las organizaciones yihadistas en todo el mundo, incluidas Al-Qaeda e ISIS . ^{[54] [55] [56] [57]} Yendo radicalmente más allá que sus predecesores, Qutb llamó a los musulmanes a formar una vanguardia ideológicamente comprometida que libraría la yihad armada contra los gobiernos seculares y aliados de Occidente en el mundo árabe , hasta la restauración del gobierno islámico . ^{[51] [53]} El hermano de Sayyid Qutb, Muhammad Qutb, fue uno de los profesores de Osama bin Laden en la universidad. Sayyid Qutb ha sido descrito como "el filósofo de Al-Qaeda". Ayman al Zawahiri , el egipcio que fue segundo al mando y cofundador de Al Qaeda , llamó a Qutb "el teórico más destacado de los movimientos fundamentalistas". ^{[58] [59]}

En sus escritos, tanto antes como después de unirse a la Hermandad Musulmana , Qutb argumentó que el mundo musulmán había llegado a un punto de crisis y que el mundo islámico había sido reemplazado por la ignorancia pagana de la Jahiliyyah (que se traduce directamente como "ignorancia", un término utilizado por los musulmanes para describir las edades "oscuras" de la Arabia preislámica ). Cuando Qutb se fue al extranjero para una beca de dos años a los Estados Unidos , se dice que regresó con creencias radicales extremistas. Utilizó lo que a menudo los académicos han descrito como su "excelencia literaria genuina" para difundir estos puntos de vista de la crítica occidental para formar la principal doctrina intelectual de la Hermandad Musulmana , que luego sería adoptada por la mayoría de las organizaciones terroristas en todo el mundo. ^{[60] [61]}

La doctrina qutbista de la interpretación del Islam enfatiza cómo los líderes y poblaciones musulmanas seculares e infieles han caído en la imitación del estilo de vida occidental, y que antes de que se produzca cualquier prosperidad, el mundo musulmán debe volver a la ley Sharia de la era del Califato en lugar de las "leyes hechas por el hombre". Emitió debates ideológicos y religiosos afirmando que los medios violentos son justificables bajo la ley islámica para un fin tan grande como devolver al Estado Islámico los "días de gloria", y estos medios a menudo conducen a una guerra santa violenta y victoriosa ( Yihad ) contra Occidente . ^[62]

Una parte de sus escritos, que han influido en los islamistas y las organizaciones terroristas sobre la naturaleza de Occidente, se puede encontrar en su libro " La América que he visto ", que escribió inmediatamente después de regresar a Egipto desde los Estados Unidos . En él se quejaba del materialismo occidental , las libertades individuales , el sistema económico, el racismo , los brutales combates de boxeo , los cortes de pelo "malos" , ^[63] la superficialidad en las conversaciones y las amistades, ^[64] las restricciones al divorcio , el entusiasmo por los deportes , la falta de sentimiento artístico , ^[64] la mezcla "animal" de los sexos (que "se producía incluso en las iglesias"), ^[65] y el fuerte apoyo al nuevo estado israelí . ^[66]

Qutb se horrorizó por lo que percibía como una apertura sexual relajada de los hombres y mujeres estadounidenses. Qutb observó con desaprobación la sexualidad abiertamente exhibida por las mujeres estadounidenses, afirmando en el mismo influyente libro The America that I Have Seen :

La chica americana conoce muy bien la capacidad seductora de su cuerpo. Sabe que reside en el rostro, en los ojos expresivos y en los labios sedientos. Sabe que la seducción reside en los pechos redondos, en las nalgas llenas, en los muslos bien formados y en las piernas esbeltas, y todo eso lo muestra y no lo oculta. ^[63]

El 29 de agosto de 1966, Sayyid Qutb fue ejecutado en la horca por el régimen del presidente egipcio Gamal Abdel-Nasser por su presunto papel en el complot para asesinar al presidente. ^{[67] [68] [69] [70]} Esto más tarde lo pintaría como un mártir islámico o shahid (a menudo es llamado "Shahid Sayyid Qutb" o Sayyid Qutb al-Shahid por sus admiradores) entre sus partidarios y círculos islamistas, particularmente porque se alegó que el juicio era un juicio espectáculo . ^[71] Qutb escribió sus principales obras islamistas (un comentario del Corán, Fi Zilal al-Qur'an (A la sombra del Corán), y un manifiesto del Islam político llamado Ma'alim fi-l-Tariq ( Hitos ), mientras estaba encarcelado y supuestamente torturado. Esto, junto con su supuesta ejecución extrajudicial, elevó el valor de estos dos escritos principales, dando a su doctrina islamista radical y violenta en sus escritos una influencia más fuerte sobre futuras organizaciones terroristas. ^{[72] [73]}

La aplastante derrota de varios estados árabes en la Guerra de los Seis Días de 1967 condujo a la deslegitimación de las ideologías socialistas y nacionalistas en todo el mundo árabe. Su desaparición proporcionó un terreno fértil para el movimiento salafista , que se extendió por todo el mundo árabe así como por el mundo islámico en general. El auge de la industria petrolera en los estados del Golfo también trajo consigo una gran fuerza laboral, que abrazó las doctrinas salafistas y fundó organizaciones salafistas a medida que regresaban a sus países de origen. ^[40]

A partir de la década de 1970, varias facciones islamistas y yihadistas intentaron idealizar la salafismo tradicional , reformulándola como un sistema político totalizador basado en las doctrinas de Sayyid Qutb. La mayoría de los salafistas tradicionalmente veían la salafismo como un movimiento académico que revivía la fe religiosa de los musulmanes a través de la enseñanza y la adhesión devota a los decretos islámicos. Además, abogaban por que el salafismo se mantuviera incontaminado por la política. Sin embargo, una minoría buscaba el establecimiento de un sistema islámico por medios violentos, basado en los conceptos de Sayyid Qutb de Hakimiyya (Soberanía de Dios). Abogaban por una yihad global, con claras connotaciones políticas, para luchar por la liberación musulmana a través de las fronteras nacionales. Este movimiento llegó a conocerse como salafismo-yihadismo. ^[40] Grupos como Takfir wal-Hijra , que secuestraron y asesinaron a un ex ministro del gobierno egipcio en 1978, también inspiraron algunas de "las tácticas y métodos" utilizados por Al Qaeda. ^[13]

Gilles Kepel escribe que los salafistas que conoció en Europa en los años 1980 eran "totalmente apolíticos". ^{[11] [13]} Sin embargo, a mediados de los años 1990, conoció a algunos que sentían que la yihad en forma de "violencia y terrorismo" estaba "justificada para lograr sus objetivos políticos". La mezcla de muchos salafistas que estaban alejados de la sociedad europea dominante con yihadistas violentos creó "una mezcla volátil". ^[13] "Cuando estás en un estado de tal alienación te conviertes en presa fácil de los yihadistas que te alimentarán con propaganda más sabrosa que la vieja propaganda de los salafistas que te dicen que reces, ayunes y que no toman medidas". ^[13]

En la década de 1990, los islamistas militantes de al-Jama'a al-Islamiyya estuvieron activos en los ataques terroristas contra la policía, funcionarios del gobierno y turistas extranjeros en Egipto, y el Grupo Islámico Armado de Argelia fue un grupo extremista principal en la Guerra Civil Argelina . ^[11] En Afganistán , los talibanes eran seguidores de los deobandi , no de la escuela salafista del Islam, pero cooperaron estrechamente con Bin Laden y varios líderes salafistas-yihadistas. ^[11] Se considera que la mayor operación terrorista yihadista-salafista fueron los ataques del 11 de septiembre contra los Estados Unidos perpetrados por al-Qaeda en 2001. ^[74]

En su investigación, Seth Jones, de la Corporación Rand, concluye que el número y la actividad de los salafistas yihadistas ha aumentado entre 2007 y 2013. Según su investigación:

• El número de grupos yihadistas salafistas aumentó más del 50% entre 2010 y 2013, utilizando Libia y partes de Siria como santuario.
• El número de combatientes yihadistas salafistas "se duplicó con creces entre 2010 y 2013", según estimaciones tanto altas como bajas. La guerra en Siria fue el principal atractivo para los combatientes yihadistas salafistas.
• Ataques de grupos afiliados a Al Qaeda (Estado Islámico de Irak y el Levante, Al Shabaab, Jabhat al Nusrah y Al Qaeda en la Península Arábiga)
• A pesar del enfoque tradicional de Al Qaeda en el “enemigo lejano” (EE.UU. y Europa), aproximadamente el 99% de los ataques de Al Qaeda y sus afiliados en 2013 fueron contra objetivos “enemigos cercanos” (en el norte de África, Oriente Medio y otras regiones fuera de Occidente). ^[29]

Los "teóricos" del yihadismo salafista incluían a veteranos de la yihad afgana como el palestino Abu Qatada , el sirio Mustafa Setmariam Nasar , el egipcio Mustafa Kamel, conocido como Abu Hamza al-Masri . ^[75] Osama bin Laden fue su líder más conocido. Los predicadores saudíes disidentes Salman al-Ouda y Safar Al-Hawali , eran tenidos en alta estima por esta escuela. El líder de Al Qaeda Ayman Al Zawahiri elogiaría a Sayyid Qutb , afirmando que el llamado de Qutb formó la inspiración ideológica para el movimiento salafista-yihadista contemporáneo. ^[76] Otras figuras líderes en el movimiento incluyen a Anwar al-Awlaki , ex líder de Al-Qaeda en la Península Arábiga (AQAP) ; ^[77] Abu Bakar Bashir , líder del grupo militante indonesio prohibido ( Jema'ah Islamiyah ); Nasir al-Fahd , erudito salafista-yihadista de Arabia Saudita que se opone al estado saudí y, según se informa, prometió lealtad al ISIS ; ^[78] Mohammed Yusuf , el fundador del Boko Haram nigeriano ; ^[79] Omar Bakri Muhammad , ^[80] Abu Bakr al-Baghdadi , líder del grupo terrorista Estado Islámico de Irak y el Levante ; ^{[81] [82]} etc.

Murad al-Shishani, de la Fundación Jamestown, afirma que ha habido tres generaciones de salafistas yihadistas: los que libran la yihad en Afganistán , Bosnia e Irak . A mediados de la década de 2000, los combatientes árabes en Irak eran "el último y más importante desarrollo del movimiento salafista yihadista global". ^[83] Estos combatientes no eran normalmente iraquíes, sino voluntarios que habían llegado a Irak desde otros países, principalmente Arabia Saudita . A diferencia de las acciones yihadistas salafistas anteriores, los egipcios "ya no son el principal grupo étnico". ^[83] Según Bruce Livesey, los yihadistas salafistas son actualmente una "presencia floreciente en Europa, habiendo intentado más de 30 ataques terroristas entre países de la UE " desde septiembre de 2001 hasta principios de 2005". ^[13]

Según Mohammed M. Hafez, en Irak los salafistas yihadistas están siguiendo una "estrategia de colapso del sistema" cuyo objetivo es instalar un "emirato islámico basado en el dominio salafista , similar al régimen talibán en Afganistán". Además de atacar al personal de la ocupación y de la coalición, sus ataques se dirigen principalmente a las fuerzas de seguridad iraquíes y a los civiles chiítas , pero también a "periodistas extranjeros, traductores y conductores de transporte y a la infraestructura económica y física de Irak". ^[33]

Los grupos yihadistas salafistas incluyen a Al Qaeda , ^[16] el ahora extinto Grupo Islámico Armado Argelino (GIA), ^[35] y el grupo egipcio Al-Gama'a al-Islamiyya, que todavía existe.

En la guerra civil argelina de 1992-1998, el GIA fue uno de los dos principales grupos armados islamistas (el otro era el Armee Islamique du Salut o AIS) que luchaban contra el ejército y las fuerzas de seguridad argelinos. El GIA incluía a veteranos de la yihad afgana y, a diferencia del más moderado AIS, luchó para desestabilizar al gobierno argelino con ataques terroristas diseñados para "crear una atmósfera de inseguridad general". ^[84] Consideraba que la yihad en Argelia era fard ayn o una obligación para todos los musulmanes (varones adultos sanos) ^[84] y buscaba "purgar" Argelia de "los impíos" y crear un estado islámico. Persiguió lo que Gilles Kepel llamó " masacres generalizadas de civiles ", dirigidas a intelectuales francófonos, extranjeros ^[84] e islamistas considerados demasiado moderados, y llevó su campaña de bombardeos a Francia, que apoyaba al gobierno argelino contra los islamistas. Aunque más de 150.000 personas murieron en la guerra civil, ^[85] el GIA acabó perdiendo el apoyo popular y fue aplastado por las fuerzas de seguridad. ^[86] Los restos del GIA continuaron como "Grupo Salafista para la Predicación y el Combate", que a partir de 2015 se autodenomina Al Qaeda en el Magreb Islámico . ^[87]

Al-Gama'a al-Islamiyya (el Grupo Islámico), otro movimiento salafista-yihadista ^[88], luchó contra el gobierno egipcio entre 1992 y 1998, durante el cual murieron al menos 800 policías y soldados egipcios, yihadistas y civiles. Fuera de Egipto, es más conocido por un ataque en noviembre de 1997 en el Templo de Hatshepsut en Luxor, donde cincuenta y ocho turistas extranjeros atrapados dentro del templo fueron perseguidos, asesinados a machetazos y a tiros. El grupo declaró un alto el fuego en marzo de 1999 ^[89] , aunque en 2012 sigue activo en la yihad contra el régimen baasista sirio ^{[88] .}

Tal vez el grupo yihadista salafista más famoso y efectivo fue Al Qaeda. ^[90] Al Qaeda evolucionó de Maktab al-Khidamat (MAK), u "Oficina de Servicios", una organización musulmana fundada en 1984 para recaudar y canalizar fondos y reclutar muyahidines extranjeros para la guerra contra los soviéticos en Afganistán. Fue establecida en Peshawar , Pakistán, por Osama bin Laden y Abdullah Yusuf Azzam . Cuando se hizo evidente que la yihad había obligado al ejército soviético a abandonar su misión en Afganistán, algunos muyahidines pidieron la expansión de sus operaciones para incluir luchas islamistas en otras partes del mundo, y Al Qaeda fue formada por Bin Laden el 11 de agosto de 1988. ^{[91] [92]} Los miembros debían hacer una promesa ( bayat ) de seguir a sus superiores. ^[93] Al Qaeda enfatizó la yihad contra el "enemigo lejano", con lo que se refería a los Estados Unidos. En 1996, anunció su yihad para expulsar a las tropas y los intereses extranjeros de lo que consideraba territorios islámicos, y en 1998 emitió una fatwa en la que instaba a los musulmanes a matar a estadounidenses y a sus aliados cuando y donde pudieran. Entre sus actos de violencia más notables figuran los atentados de 1998 contra las embajadas estadounidenses en Dar es Salaam y Nairobi , en los que murieron más de 200 personas; ^[94] y los ataques del 11 de septiembre de 2001, en los que murieron casi 3.000 personas y se produjeron daños por valor de miles de millones de dólares.

Según Mohammed M. Hafez, "en 2006 los dos grupos principales dentro del bando salafista yihadista" en Irak eran el Consejo de la Shura de los Muyahidín y el Grupo Ansar al Sunna . ^[33] También hay varios grupos salafistas yihadistas pequeños en Azerbaiyán . ^[95]

El grupo que lideró la insurgencia islamista en el sur de Tailandia en 2006 y que llevó a cabo la mayoría de los ataques y operaciones transfronterizas, ^[96] BRN-Koordinasi , favorece la ideología salafista. Trabaja en un sistema de células estrictamente clandestino, organizado de forma poco precisa y que depende de líderes religiosos de línea dura para su dirección. ^{[97] [98]}

Jund Ansar Allah es, o era, una organización salafista armada yihadista en la Franja de Gaza . El 14 de agosto de 2009, el líder espiritual del grupo, el jeque Abdel Latif Moussa , anunció durante el sermón del viernes el establecimiento de un emirato islámico en los territorios palestinos atacando a la autoridad gobernante, el grupo islamista Hamás , por no hacer cumplir la ley Sharia . Las fuerzas de Hamás respondieron a su sermón rodeando su complejo de la mezquita Ibn Taymiyyah y atacándolo. En los combates que siguieron, 24 personas (incluido el propio jeque Abdel Latif Moussa) murieron y más de 130 resultaron heridas. ^[99]

En 2011, los yihadistas salafistas participaron activamente en las protestas contra el rey Abdullah II de Jordania , ^[100] y en el secuestro y asesinato del activista por la paz italiano Vittorio Arrigoni en la Franja de Gaza controlada por Hamás . ^{[101] [102]}

En la región del Cáucaso Norte de Rusia, el Emirato del Cáucaso reemplazó el nacionalismo de la Chechenia musulmana y Daguestán por una ideología salafista takfiri de línea dura. Están inmensamente centrados en defender el concepto de tawhid (monoteísmo purista) y rechazan ferozmente cualquier práctica de shirk , taqlid , ijtihad y bid'ah . También creen en la separación completa entre musulmanes y no musulmanes, propagando Al Wala' Wal Bara' y declarando takfir contra cualquier musulmán que (creen ellos) sea un mushrik (politeísta) y no regrese a la observancia del tawhid y a la interpretación literal estricta del Corán y la Sunnah como lo siguieron Mahoma y sus compañeros (Sahaba). ^[103]

En Siria e Irak, tanto Jabhat al Nusra como el ISIS ^[104] han sido descritos como salafistas yihadistas. Se ha dicho que Jabhat al Nusra posee "una ideología salafista yihadista de línea dura" y es uno de los grupos "más eficaces" que luchan contra el régimen. ^[105] Al escribir después de las victorias del ISIS en Irak, Hassan Hassan cree que el ISIS es un reflejo de la "reorganización ideológica del salafismo tradicional del Islam sunita" desde la Primavera Árabe, donde el salafismo, "tradicionalmente introspectivo y leal al establishment político", ha sido erosionado "de manera constante, aunque lenta", por el salafismo yihadista. ^[104]

Boko Haram en Nigeria es un grupo yihadista salafista ^[106] que ha matado a decenas de miles de personas y ha desplazado a 2,3 millones de sus hogares ^[107].

En Francia, en 2015 la policía afirma que el salafismo está representado en 90 de las 2500 comunidades religiosas investigadas, lo que supone el doble de la cifra en comparación con cinco años antes. ^[108] En noviembre y diciembre de 2016, las autoridades cerraron cuatro mezquitas salafistas en Ecquevilly , la mezquita El Islah en Villiers-sur-Marne y dos en Seine-Saint-Denis ( Clichy-sous-Bois y Stains ). ^[109]

En diciembre de 2017, las autoridades cerraron una mezquita salafista-yihadista en Marsella por predicar sobre la yihad violenta. ^[110] En agosto de 2018, después de que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos aprobara la decisión, las autoridades francesas deportaron al predicador salafista-yihadista Elhadi Doudi a su país natal, Argelia, debido a los mensajes radicales que difundió en Marsella. ^[111]

Según la Deutsche Welle , el salafismo es un movimiento creciente en Alemania cuyo objetivo de un califato es incompatible con una democracia occidental . ^[112] Según la Agencia Federal Alemana para la Educación Cívica , casi todos los terroristas islamistas son salafistas, pero no todos los salafistas son terroristas. Por lo tanto, la agencia evaluó el movimiento salafista más allá de las acciones de los salafistas y analizó el marco ideológico del salafismo que está en conflicto con los fundamentos mínimos de una sociedad democrática y abierta. Los salafistas que piden la pena de muerte por apostasía están en conflicto con la libertad de religión. La visión dualista sobre "verdaderos creyentes" y "falsos creyentes" en la práctica significa que las personas son tratadas de manera desigual por motivos religiosos. El llamado a un estado religioso en forma de califato significa que los salafistas rechazan el estado de derecho y la soberanía del gobierno del pueblo . La visión salafista sobre el género y la sociedad conduce a la discriminación y la subyugación de las mujeres. ^[113]

Estimaciones del servicio de inteligencia interior alemán muestran que creció de 3.800 miembros en 2011 a 7.500 miembros en 2015. ^[114] En Alemania, la mayor parte del reclutamiento para el movimiento se hace en Internet y también en las calles, ^[114] una campaña de propaganda que atrae principalmente a los jóvenes. ^[114] Hay dos bandos ideológicos, uno aboga por el activismo salafista y dirige sus esfuerzos de reclutamiento hacia los no musulmanes y musulmanes no salafistas para ganar influencia en la sociedad. ^[114] El otro movimiento minoritario, el salafismo yihadista, aboga por ganar influencia mediante el uso de la violencia y casi todas las células terroristas identificadas en Alemania provienen de círculos salafistas. ^[114]

En 2015, Sigmar Gabriel , vicecanciller de Alemania , se pronunció diciendo: "Necesitamos que Arabia Saudita resuelva los conflictos regionales, pero al mismo tiempo debemos dejar claro que ya pasó el momento de mirar hacia otro lado. Las mezquitas wahabíes están financiadas en todo el mundo por Arabia Saudita. En Alemania, muchos islamistas peligrosos provienen de estas comunidades". ^[115] En noviembre de 2016, se llevaron a cabo redadas a nivel nacional en la organización salafista-islamista True Religion . ^{[116] [117] [118]}

Según la Oficina Federal Alemana para la Protección de la Constitución en Colonia , el número de salafistas en Alemania creció de 9.700 en diciembre de 2016 a 10.800 en diciembre de 2017. Además del aumento, el movimiento salafista en Alemania estaba cada vez más fracturado, lo que lo hacía más difícil de monitorear por las autoridades. ^[112] Según la oficina, las distribuciones callejeras del Corán se llevaron a cabo con menos frecuencia, lo que fue descrito como un éxito para las autoridades. ^[112] La radicalización cambió de carácter, de tener lugar en mezquitas y organizaciones salafistas interregionales a ocurrir con mayor frecuencia en pequeños círculos, que se formaron cada vez más en Internet. Otro desarrollo fue un aumento en la participación de las mujeres. ^[112] Según la FFGI en la Universidad Goethe de Frankfurt , la ideología wahabista se difunde en Alemania como en otros países europeos principalmente por una serie de redes informales, personales y organizativas, donde las organizaciones estrechamente asociadas con el gobierno de Arabia Saudita, como la Liga Musulmana Mundial (WML) y la Asociación Mundial de Jóvenes Musulmanes, participan activamente. ^[119]

En febrero de 2017, las autoridades prohibieron la organización salafista alemana Berliner Fussilet-Moscheeverein . Se dice que entre sus visitantes se encontraba Anis Amri, el autor del ataque con camión de Berlín en 2016. En marzo de 2017, la organización comunitaria musulmana alemana Deutschsprachige Islamkreis Hildesheim también fue prohibida después de que los investigadores descubrieran que sus miembros se preparaban para viajar a la zona de conflicto en Siria para luchar por el Estado Islámico. Según la Agencia Federal para la Educación Cívica , estos ejemplos muestran que ciertas mezquitas salafistas no solo se ocupan de asuntos religiosos, sino que también preparan delitos graves y actividades terroristas. ^[120]

Los representantes de la mezquita de Gävle están promoviendo esta variante del Islam, considerada extrema en Suecia. Según el investigador Aje Carlbom de la Universidad de Malmö, la organización que está detrás de la obra misionera es el Centro Sueco Unido Dawah, abreviado SUDC. ^[121] El SUDC es caracterizado como un grupo salafista por un investigador de historia religiosa de la Universidad de Estocolmo y tiene muchos vínculos con el musulmán británico Abdur Raheem Green . ^[121] Según el profesor Mohammed Fazlhashemi, los salafistas-yihadistas se oponen a la teología racional y odian a los musulmanes chiítas sobre todo. ^[121] Se dice que tres organizaciones comunitarias musulmanas en Malmö invitaron a conferenciantes salafistas antisemitas y homófobos como Salman al-Ouda . Una de las organizaciones, Alhambra, es una sociedad de estudiantes en la Universidad de Malmö . ^{[122] [ ¿ Un peso indebido? – discutir ]}

En Hässleholm, la Ljusets moské (traducida como "mezquita de la luz") está difundiendo la ideología salafista y retratando a los musulmanes chiítas como apóstatas y traidores en las redes sociales, mientras que las atrocidades del Estado Islámico nunca se mencionan. ^[123] En 2009, el imán Abu al-Hareth de la mezquita fue sentenciado a seis años de cárcel por el intento de asesinato de un musulmán chiíta local de Irak y otro miembro prendió fuego a una mezquita chiíta en Malmö . ^[123] En 2017, la Policía de Seguridad Sueca informó que el número de yihadistas en Suecia había aumentado a miles desde aproximadamente 200 en 2010. ^[124] Según el análisis de las redes sociales, se observó un aumento en 2013. ^[125] Según la policía en Suecia, los salafistas-yihadistas afectan a las comunidades donde están activos. ^[126]

Según el investigador sueco Magnus Ranstorp , el salafismo-yihadismo es antidemocrático, homofóbico y tiene como objetivo subyugar a las mujeres, por lo que se opone a un orden social fundado en la democracia. ^[126] Según Anas Khalifa  [sv] , el movimiento salafista está presente en casi todas las mezquitas importantes de Suecia "de alguna forma". ^[127]

El informe concluyó que las naciones de Oriente Medio están brindando apoyo financiero a mezquitas e instituciones educativas islámicas, que han sido vinculadas a la difusión de materiales salafistas y yihadistas que exponen una ideología "antiliberal e intolerante". ^{[128] [129]}

Según Seth G. Jones de la Corporación RAND , en 2014 existían o habían existido recientemente unos 50 grupos salafistas-yihadistas (el término "presente" en la lista indica que el grupo seguía existiendo en 2014). (Jones define a los grupos salafistas-yihadistas como aquellos grupos que enfatizan la importancia de volver a una forma "pura" del Islam, la forma del Islam que practicaban los Salaf , los piadosos antepasados; y aquellos grupos que creen que la yihad violenta es fard 'ayn (un deber religioso personal). ^[8]

En varios lugares y épocas, los yihadistas han tomado el control de un área y la han gobernado como un estado islámico , como ISIL en Siria e Irak.

Entre los yihadistas, el establecimiento de una forma inflexible de la ley sharia es un valor y un objetivo central, pero las estrategias difieren en cuanto a la rapidez con la que se debe hacerlo. Observadores como el periodista Robert Worth han dicho que los yihadistas están divididos entre el deseo de construir un orden verdaderamente islámico gradualmente desde abajo hacia arriba para evitar alienar a los musulmanes no yihadistas (el deseo de Osama bin Laden ) y el deseo de no esperar a que se cree un estado islámico. ^[130]

En Zinjibar, Yemen, AQAP estableció un "emirato" que duró desde mayo de 2011 hasta el verano de 2012. Enfatizó (y difundió con una campaña mediática) un buen gobierno "atípicamente suave" sobre su territorio conquistado en lugar de una aplicación estricta de la sharia (reconstrucción de infraestructura, represión del bandidaje y resolución de disputas legales). ^[131] Un veterano yihadista de Yemen describió su enfoque hacia la población local:

En lo que se refiere a las prácticas religiosas, hay que adoptar un enfoque gradual. No se puede golpear a personas por beber alcohol cuando ni siquiera saben los principios básicos de cómo rezar. Tenemos que acabar primero con los grandes pecados y luego pasar gradualmente a los menores. ... Traten de evitar aplicar los castigos islámicos tanto como sea posible, a menos que se les obligue a hacerlo. ^[131]

Sin embargo, la "clemencia" de AQAP "se desvaneció bajo la presión de la guerra" ^[131] y el gobierno recuperó la zona. El fracaso de este modelo (según el corresponsal del New York Times, Robert Worth ), puede haber "enseñado" a los yihadistas una lección sobre la necesidad de infundir miedo. ^[131]

Se cree que el ISIS utilizó como modelo un manifiesto titulado “ La gestión del salvajismo ”, en el que se destaca la necesidad de crear zonas de “salvajismo” (es decir, de anarquía) en territorio enemigo. Una vez que el enemigo estuviera demasiado exhausto y debilitado por la anarquía (en particular el terrorismo) como para seguir intentando gobernar su territorio, se podría establecer en su lugar el núcleo de un nuevo califato. ^[132] El autor de “La gestión del salvajismo” no hizo mucho hincapié en ganarse la simpatía de los musulmanes locales, sino que hizo mucho hincapié en el uso de la violencia extrema, escribiendo que: “Quien haya participado previamente en la yihad sabe que no es más que violencia, crudeza, terrorismo, atemorizar [a los demás] y masacrar. Estoy hablando de la yihad y de la lucha, no del Islam, y no hay que confundirlos”. ^[132] (Las publicaciones en las redes sociales desde el territorio del ISIS "sugieren que las ejecuciones individuales ocurren más o menos continuamente, y las ejecuciones masivas ocurren cada pocas semanas", según el periodista Graeme Wood . ^[133] )

En los últimos años, la metodología salafista ha llegado a asociarse con la yihad de grupos extremistas que abogan por el asesinato de civiles inocentes. El Parlamento Europeo , en un informe encargado en 2013, afirmó que los grupos wahabíes y salafistas-yihadistas están involucrados, principalmente a través de organizaciones benéficas saudíes , en el apoyo y suministro de armas a grupos rebeldes de todo el mundo. ^[134] Algunos eruditos salafistas parecen apoyar el extremismo violento. El clérigo salafista-yihadista egipcio Mahmoud Shaaban "apareció en un canal de televisión religioso pidiendo la muerte de las principales figuras de la oposición Mohammed ElBaradei -premio Nobel de la Paz- y el ex candidato presidencial Hamdeen Sabahi ". ^{[135] [136]} Algunos otros grupos islámicos, particularmente entre los sufíes , también se han quejado del extremismo entre algunos salafistas.

Según la investigadora británica Anabel Inge:

"Si bien los grupos yihadistas comparten aspectos de su credo purista, la mayoría de los salafistas en Europa (probablemente la gran mayoría) están explícitamente en contra del terrorismo... En Gran Bretaña, la etiqueta de 'salafista' se ha asociado con grupos no violentos, a menudo quietistas... Un predicador, por ejemplo, animó a sus seguidores en línea a 'distribuir en masa' un folleto anti-ISIS que había escrito, en el que instaba a cualquiera que tuviera información sobre complots terroristas a 'informar a las autoridades'. Ese mismo predicador informó haber recibido amenazas de muerte de simpatizantes de ISIS... No encontré evidencia del llamado lavado de cerebro. Por el contrario, encontré que el proceso de conversión salafista era en gran medida intelectual, en lugar de basarse en presiones sociales o de otro tipo".

^[137]

Los salafistas tradicionales han rechazado el uso de la violencia por parte de los salafistas-yihadistas. El erudito saudí Muhammad ibn al Uthaymeen consideró que los atentados suicidas eran ilegales ^{[138] [139]} y el erudito Abdul Muhsin al-Abbad escribió un tratado titulado: ¿Según qué intelecto y religión se considera yihad a los atentados suicidas y la destrucción? [ ^138] Muhammad Nasiruddin al-Albani afirmó que "la historia se repite. Todo el mundo afirma que el Profeta es su modelo a seguir. Nuestro Profeta pasó la primera mitad de su mensaje haciendo dawah , y no lo empezó con la yihad". ^[140] La gran mayoría de los salafistas rechazan la violencia, consideran a la mayoría de los grupos salafistas-yihadistas como desviados, y se encuentran entre sus críticos más vehementes. ^[141] Se ha señalado que la asociación occidental del salafismo con la violencia proviene de escritos "a través del prisma de los estudios de seguridad" que se publicaron a fines del siglo XX y que continúan persistiendo. ^[142]

Numerosos dirigentes musulmanes, personalidades académicas y docenas de consejos islámicos han denunciado el yihadismo salafista como desviado. Numerosos eruditos islámicos, tanto de convicciones salafistas como no salafistas, han escrito tratados en los que han comparado a ciertos grupos yihadistas salafistas como el Estado Islámico con los jariyitas . ^[143] Algunos académicos, institutos de política occidental y politólogos han afirmado que el yihadismo salafista puede ser una puerta de entrada al extremismo violento y al terrorismo. ^{[144] [145] [146 ] [147] [148 ] [149] [150] [151] [152] [153] [154]}

Según los analistas occidentales, los obstáculos para contrarrestar el yihadismo salafista son la financiación procedente de las naciones del Golfo ricas en petróleo y las donaciones privadas que son difíciles de rastrear, ^{[155] [156] [157]} los esfuerzos saudíes por propagar el movimiento Salafiyya por todo el mundo musulmán, ^[158] el resentimiento por la hegemonía occidental, los regímenes árabes autoritarios, el sentimiento de indefensión ante la agresión extranjera y que "la sangre musulmana es barata", ^[159] la gobernanza débil, la prédica salafista extremista que contrarresta las voces moderadas y otros desafíos. ^[160]

El politólogo holandés Alex P. Schmid afirma:

“El yihadismo salafista ( al-Salafiyya al-Jihadiyya ) ha logrado establecerse como la ideología dominante de rebelión en el comienzo del siglo XXI, de la misma manera que el fascismo y el comunismo habían sido las ideologías más violentas del siglo XX. Por un breve momento en 2011, la Primavera Árabe , con sus manifestaciones masivas no violentas, pareció ofrecer un modelo alternativo de rebelión en ausencia de regímenes democráticos, pero cuando estos levantamientos masivos fueron aplastados en todos los países excepto Túnez, el yihadismo como método no masivo de lucha contra la represión y la intervención extranjera ganó la partida en las mentes de muchos jóvenes militantes”. ^{[161] [162]}

• Grupos islamistas anti-Hamás en la Franja de Gaza
• Terrorismo cristiano
• Terrorismo hindú
• Hinduismo

• Oliver, Haneef James. "Libertad sagrada: ideologías liberales occidentales a la luz del Islam". TROID, 2006, ISBN 0-9776996-0-9 (Gratis) 
• Yihadismo global: teoría y práctica, Brachman, Jarret , Taylor & Francis , 2008, ISBN 0-415-45241-4 , ISBN 978-0-415-45241-0  
• Kepel, Gilles (2002). Jihad: el rastro del Islam político. Harvard University Press. ISBN 9780674010901.

• Manne, Robert (2016). Sayyid Qutb: Padre del yihadismo salafista . ABC Religión y Ética.